Back to Stories

Erich Fromm: Modgiften Mod hjælpeløshed Og Desorientering

At være menneske er at være et evolutionens mirakel, der er bevidst om sin egen mirakuløshed - en bevidsthed smuk og bittersød, for vi har betalt for det med en parallel bevidsthed, ikke kun om vores grundlæggende usandsynlighed , men om vores svimlende skrøbelighed, om hvor fysiologisk usikker vores overlevelse er og hvor psykologisk sårbar vores fornuft. For at gøre denne bevidsthed tålelig, har vi udviklet en enestående evne, der måske bare er kronen på værket i vores bevidsthed: håb.

Håb - og den kloge, effektive handling, der kan udspringe af det - er modvægten til den tunge følelse af vores egen skrøbelighed. Det er en kontinuerlig forhandling mellem optimisme og fortvivlelse , en konstant negation af kynisme og naivitet . Vi håber, netop fordi vi er klar over, at forfærdelige udfald altid er mulige og ofte sandsynlige, men at de valg, vi træffer, kan påvirke udfaldene.

Kunst af brødrene Hilts fra A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .

Hvordan man kan udnytte det unikke menneskelige paradoks i at leve mere bemyndigede liv under selv de mest sårbare skabende omstændigheder er, hvad den store humanistiske filosof og psykolog Erich Fromm (23. marts 1900 – 18. marts 1980) udforsker i 1968-perlen The Revolution of Hope: Toward an humanized technology (både skrevet i et håb om en humaniseret teknologi) højt, af en tysk jøde, der med nød og næppe var sluppet for en dyster skæbne ved først at søge tilflugt i Schweiz og derefter i Amerika, da nazisterne tog magten.

Erich Fromm

I en følelse, han senere ville udvikle sig ved at overveje det overlegne alternativ til optimismens og pessimismens parallelle dovenskaber , skriver Fromm:

Håb er et afgørende element i ethvert forsøg på at skabe social forandring i retning af større livlighed, bevidsthed og fornuft. Men håbets natur bliver ofte misforstået og forvekslet med holdninger, der ikke har noget med håb at gøre og faktisk er det stik modsatte.

Et halvt århundrede før fysikeren Brian Greene fremførte sin poetiske argumentation for vores følelse af dødelighed som kilden til mening i vores flygtige liv , argumenterer Fromm for, at vores evne til håb - som har leveret vores arts største bedrifter - er forankret i vores sårbare selvbevidsthed. Fromm (og alle hans samtidige og forgængere, mandlige og kvindelige, fanget i deres tids sproglige konvention) kan blive tilgivet for at bruge mennesket som stenografi for det generaliserede menneske, da han skrev i god tid før Ursula K. Le Guins geniale unsexing af det universelle pronomen:

Mennesket, der mangler dyrets instinktive udstyr, er ikke så godt rustet til at flyve eller til angreb, som dyr er. Han "ved" ikke ufejlbarligt, da laksen ved, hvor den skal vende tilbage til åen for at gyde sine unger, og lige så mange fugle ved, hvor de skal sydpå om vinteren, og hvor de skal vende tilbage om sommeren. Hans beslutninger er ikke truffet for ham af instinkt. Han skal lave dem . Han står over for alternativer, og der er risiko for fiasko i enhver beslutning, han træffer. Den pris, mennesket betaler for bevidsthed, er usikkerhed. Han kan tåle sin usikkerhed ved at være opmærksom og acceptere den menneskelige tilstand, og ved håbet om, at han ikke vil fejle, selvom han ikke har nogen garanti for succes. Han har ingen vished; den eneste sikre forudsigelse han kan komme med er: "Jeg skal dø."

Det, der gør os til mennesker, er ikke kendsgerningen om den elementære sårbarhed, som vi deler med alle andre levende væsener, men bevidstheden om dette faktum - måden eksistentiel usikkerhed ormer bevidstheden, der er i stand til at fatte den. Men i den enestående skrøbelighed ligger også vores enestående modstandskraft som tænkende, følelsesmæssige dyr, der er i stand til fremsyn og intelligent, følsom beslutningstagning langs denne fremsyns vektorer.

Fromm skriver:

Mennesket er født som et freak af naturen, der er i naturen og alligevel transcenderer den. Han skal finde principper for handling og beslutningstagning, som erstatter principperne om instinkt. Han skal have en orienteringsramme, der tillader ham at organisere et konsekvent billede af verden som en betingelse for konsekvente handlinger. Han skal kæmpe ikke kun mod farerne ved at dø, sulte og blive såret, men også mod en anden fare, der er specifikt menneskelig: den ved at blive sindssyg. Med andre ord, han skal beskytte sig selv ikke kun mod faren for at miste livet, men også mod faren for at miste forstanden. Mennesket, født under de her beskrevne forhold, ville i sandhed gå amok, hvis det ikke fandt en referenceramme, som gjorde det muligt for ham at føle sig hjemme i verden i en eller anden form og undslippe oplevelsen af ​​fuldkommen hjælpeløshed, desorientering og rødder. Der er mange måder, hvorpå mennesket kan finde en løsning på opgaven med at forblive i live og forblive tilregnelig. Nogle er bedre end andre og nogle er værre. Med "bedre" menes en måde, der fremmer større styrke, klarhed, glæde, uafhængighed; og med "værre" det stik modsatte. Men vigtigere end at finde den bedre løsning er at finde en løsning, der er levedygtig.

Kunst af Pascal Lemaître fra Lyt af Holly M. McGhee

Mens vi navigerer i vores egne usikre tider sammen, må tusinde fornuftsblomster blomstre, som hver især er gyldige, så længe de er levedygtige til at fremme den menneskelige ånd, den besidder. Og må vi huske de utallige rædsler og usikkerheder, der gik forud for vores egen, og som har tjent som uventede opvågninger fra nogle af vores mest farefulde civilisationssøvn. Fromm - der viede sit liv til at belyse det indre landskab af det enkelte menneske som det tektoniske grundlag for verdens politiske topografi - komponerede denne bog under det amerikanske præsidentvalg i 1968. Han glødede af håb om, at den usandsynlige opstigning af en obskur, idealistisk, poetisk anlagt senator fra Minnesota ved navn Eugene McCarthy (ikke at forveksle med den berygtede Joseph McCarthy, som stod for næsten alt det modsatte) kunne styre landet mod netop sådanne veje til "større styrke, klarhed, glæde."

McCarthy tabte - til en anden demokratisk kandidat, som til gengæld ville tabe til ingen ringere end Nixon - og landet styrtdykkede i mere krig, mere ekstraktionisme, mere reaktionær nationalisme og bigotteri. Men selve fremvæksten af ​​den usandsynlige kandidat konturerede forhåbninger, der ikke var tørret før - håb, hvoraf nogle siden er blevet til virkelighed, og andre har afklaret vores mest presserende arbejde som samfund og art. Fromm skriver:

En mand, der næppe var kendt før, en som er det modsatte af den typiske politiker, afvisende over for at appellere på grundlag af sentimentalitet eller demagogi, i sandhed modstander af Vietnamkrigen, lykkedes med at vinde anerkendelsen og selv den mest entusiastiske anerkendelse fra et stort segment af befolkningen, der nåede fra den radikale ungdom til de liberale, de liberale hippier, til mellemklassen og de liberale hippier. Dette var et korstog uden fortilfælde i Amerika, og det var noget mindre end et mirakel, at denne professor-senator, en tilhænger af poesi og filosofi, kunne blive en seriøs kandidat til præsidentposten. Det beviste, at en stor del af den amerikanske befolkning er klar og ivrig efter humanisering... hvilket indikerer, at håbet og viljen til forandring er i live.

Art from Trees at Night af Art Young, 1926. (Fås som tryk .)

Efter at have givet herredømme til sit eget håb og vilje til forandring i denne bog "appellerer til kærligheden til livet (biofili), der stadig eksisterer i mange af os", reflekterer Fromm over en universel drivkraft for modstandskraft og forandring:

Kun gennem fuld bevidsthed om livsfaren kan dette potentiale mobiliseres til handling, der er i stand til at skabe drastiske ændringer i vores måde at organisere samfundet på... Man kan ikke tænke i procenter eller sandsynligheder, så længe der er en reel mulighed - selv en lille en - for, at livet vil sejre.

Suppler The Revolution of Hope - en uundværlig skat genopdaget et halvt århundrede efter dens udgivelse og genudgivet i 2010 af American Mental Health Foundation - med Fromm om spontanitet , kunsten at leve , kunsten at elske , kunsten at lytte , og hvorfor selvkærlighed er nøglen til et fornuftigt samfund , så gense Mar Nuphilosopher med vores menneskelige samfund. skrøbelighed og Rebecca Solnit om håbets virkelige betydning i svære tider .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS