Erich Fromm: L'antídot Contra La impotència I La desorientació

Ser humà és ser un miracle de l'evolució conscient de la seva pròpia miraculositat, una consciència bella i agredolça, perquè ho hem pagat amb una consciència paral·lela no només de la nostra improbabilitat fonamental sinó de la nostra fragilitat asombrosa, de com de precària fisiològicament és la nostra supervivència i de la vulnerabilitat psicològica del nostre seny. Per fer que aquesta consciència sigui suportable, hem desenvolupat una facultat singular que podria ser el miracle de coronació de la nostra consciència: l'esperança.

L'esperança —i l'acció sàvia i eficaç que en pot sorgir— és el contrapès al pesat sentit de la nostra pròpia fragilitat. És una negociació contínua entre l'optimisme i la desesperació , una negació contínua del cinisme i la ingenuïtat . Esperem precisament perquè som conscients que sempre són possibles i sovint probables resultats terribles, però que les decisions que fem poden afectar els resultats.

Art dels germans Hilts d' A Velocity of Being: Cartes a un jove lector .

Com aprofitar aquesta paradoxa exclusivament humana per viure vides més empoderades fins i tot en les circumstàncies més vulnerables és el que explora el gran filòsof i psicòleg humanista Erich Fromm (23 de març de 1900-18 de març de 1980) a la joia de 1968 La revolució de l'esperança: cap a una època humanitzada, la tecnologia i l'esperança d'una biblioteca pública . màxim mundial, per un jueu alemany que havia escapat per poc d'un destí funest refugiant-se primer a Suïssa i després a Amèrica quan els nazis van prendre el poder.

Erich Fromm

Fromm escriu, en un sentiment que més tard desenvoluparia en contemplar l'alternativa superior a les mandras paral·leles de l'optimisme i el pessimisme :

L'esperança és un element decisiu en qualsevol intent de provocar un canvi social en la direcció d'una major vivacitat, consciència i raó. Però la naturalesa de l'esperança sovint s'entén i es confon amb actituds que no tenen res a veure amb l'esperança i, de fet, són tot el contrari.

Mig segle abans que el físic Brian Greene fes el seu argument poètic sobre el nostre sentit de la mortalitat com a font de significat en les nostres vides efímeres , Fromm argumenta que la nostra capacitat d'esperança, que ha proporcionat els èxits més grans de la nostra espècie, està arrelada en la nostra autoconsciència vulnerable. Escrivint molt abans de la brillant dessexualització del pronom universal d'Ursula K. Le Guin, Fromm (i tots els seus contemporanis i predecessors, homes i dones, atrapats en la convenció lingüística del seu temps) pot ser perdonat per utilitzar l'home com a taquigrafia per a l'ésser humà generalitzat:

L'home, mancat de l'equip instintiu de l'animal, no està tan ben equipat per al vol o per a l'atac com els animals. No “sap” infal·liblement, ja que el salmó sap on ha de tornar al riu per posar les seves cries i com molts ocells saben on anar cap al sud a l'hivern i on tornar a l'estiu. Les seves decisions no es prenen per ell per instint. Els ha de fer. Es troba davant d'alternatives i hi ha risc de fracàs en cada decisió que pren. El preu que l'home paga per la consciència és la inseguretat. Pot suportar la seva inseguretat sent conscient i acceptant la condició humana, i amb l'esperança de no fracassar encara que no tingui cap garantia d'èxit. No té certesa; l'única predicció segura que pot fer és: "Moriré".

El que ens fa humans no és el fet d'aquesta vulnerabilitat elemental, que compartim amb totes les altres criatures vives, sinó la consciència d'aquest fet: la forma en què la incertesa existencial amenaça la consciència capaç d'agafar-la. Però en aquesta fragilitat singular rau, també, la nostra singular resiliència com a animals pensadors, sentimentals capaços de previsió i de presa de decisions intel·ligents i sensibles al llarg dels vectors d'aquesta previsió.

Fromm escriu:

L'home neix com un monstre de la natura, que està dins de la naturalesa i, tanmateix, la transcendeix. Ha de trobar principis d'acció i presa de decisions que substitueixin els principis de l'instint. Ha de tenir un marc d'orientació que li permeti organitzar una imatge coherent del món com a condició per a accions coherents. Ha de lluitar no només contra els perills de morir, morir de gana i ser ferit, sinó també contra un altre perill específicament humà: el de tornar-se boig. En altres paraules, s'ha de protegir no només del perill de perdre la vida sinó també del perill de perdre la ment. L'ésser humà, nascut en les condicions aquí descrites, es tornaria boig si no trobés un marc de referència que li permetés sentir-se com a casa en el món d'alguna manera i fugir de l'experiència de la total impotència, desorientació i desarrelament. Hi ha moltes maneres en què l'home pot trobar una solució a la tasca de mantenir-se amb vida i mantenir-se sa. Alguns són millors que altres i alguns pitjors. Per "millor" s'entén una via que condueix a una major força, claredat, alegria, independència; i per "pitjor" tot el contrari. Però més important que trobar la millor solució és trobar alguna solució que sigui viable.

Art de Pascal Lemaître de Listen de Holly M. McGhee

Mentre naveguem junts pels nostres propis temps d'incertesa, que floreixin mil flors de seny, cadascuna vàlida sempre que sigui viable per impulsar l'esperit humà que anima. I que recordem la infinitat de terrors i incerteses que precedeixen als nostres, que han servit com a despertars inesperats d'alguns dels nostres somnis civils més perillosos. Fromm, que va dedicar la seva vida a il·luminar el paisatge interior de l'ésser humà com a fonament tectònic de la topografia política del món, va escriure aquest llibre durant les eleccions presidencials nord-americanes de 1968. Estava encès d'esperança que l'improbable ascens d'un senador obscur, idealista i poètic de Minnesota amb el nom d'Eugene McCarthy (que no s'ha de confondre amb l'infame Joseph McCarthy, que representava gairebé tot el contrari) podria orientar el país cap a aquests camins cap a "més força, claredat, alegria i independència".

McCarthy va perdre —amb un altre candidat demòcrata, que al seu torn perdria davant Nixon— i el país va caure en picat en més guerra, més extraccionisme, més nacionalisme reaccionari i fanatismo. Però el mateix ascens d'aquell candidat improbable va perfilar unes esperances que abans no s'atrevien: unes esperances que des de llavors s'han fet realitat i d'altres han aclarit el nostre treball més urgent com a societat i espècie. Fromm escriu:

Un home poc conegut abans, oposat al polític típic, contrari a apel·lar per sentimentalisme o demagògia, veritablement contrari a la guerra del Vietnam, va aconseguir l'aprovació i fins i tot l'aclamació més entusiasta d'una gran part de la població, que va des de la joventut radical, els hippies, fins als liberals dels intel·lectuals. Aquesta va ser una croada sense precedents a Amèrica, i va ser una mica un miracle que aquest professor-senador, devot de la poesia i la filosofia, es convertís en un seriós candidat a la Presidència. Va demostrar que un gran segment de la població nord-americana està preparat i ansiós per la humanització... indicant que l'esperança i la voluntat de canvi són vives.

Art de Trees at Night d'Art Young, 1926. (Disponible com a impressió .)

Després d'haver donat regnat a la seva pròpia esperança i voluntat de canvi en aquest llibre "apel·lant a l'amor per la vida (biofília) que encara existeix en molts de nosaltres", Fromm reflexiona sobre una força motriu universal de resiliència i canvi:

Només a través de la plena consciència del perill per a la vida es pot mobilitzar aquest potencial per a una acció capaç de provocar canvis dràstics en la nostra manera d'organitzar la societat... No es pot pensar en percentatges o probabilitats mentre hi hagi una possibilitat real —fins i tot lleugera— que la vida prevalgui.

Complementa La revolució de l'esperança , un tresor indispensable redescobert mig segle després de la seva publicació i republicat el 2010 per la Fundació Americana per a la Salut Mental, amb Fromm sobre l'espontaneïtat , l'art de viure , l'art d'estimar , l'art d'escoltar i per què l'amor propi és la clau d'una societat sana , i després revisa amb la filòsofa Martha Nucca sobre com viure amb la nostra fragilitat humana Martha Nucca. el veritable significat de l'esperança en temps difícils .