Byť človekom znamená byť zázrakom evolúcie vedomým si svojej vlastnej zázračnosti – vedomím krásnym a horkosladkým, pretože sme za to zaplatili paralelným vedomím nielen našej základnej nepravdepodobnosti, ale aj ohromujúcej krehkosti, toho, aké je naše prežitie fyziologicky neisté a ako psychicky zraniteľný je náš zdravý rozum. Aby bolo toto vedomie znesiteľné, vyvinuli sme jedinečnú schopnosť, ktorá by mohla byť len korunným zázrakom nášho vedomia: nádej.
Nádej – a múdre, efektívne konanie, ktoré z nej môže vychádzať – je protiváhou ťažkého pocitu našej vlastnej krehkosti. Je to neustále vyjednávanie medzi optimizmom a zúfalstvom , neustále popieranie cynizmu a naivity . Dúfame práve preto, že si uvedomujeme, že hrozné výsledky sú vždy možné a často pravdepodobné, ale že rozhodnutia, ktoré urobíme, môžu ovplyvniť výsledky.
Art by the Brothers Hilts from A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Ako využiť tento jedinečne ľudský paradox k tomu, aby sme žili lepšie životy aj v tých najzraniteľnejších podmienkach, skúma veľký humanistický filozof a psychológ Erich Fromm (23. marca 1900 – 18. marca 1980) v klenote z roku 1968 The Revolution of Hope: Toward a Toward a Humanized Technology ( verejná knižnica , nemecká verejná knižnica). ktorý len o vlások unikol pochmúrnemu osudu tým, že sa uchýlil najprv do Švajčiarska a potom do Ameriky, keď sa nacisti chopili moci.
Erich Fromm
V sentimente, ktorý sa neskôr rozvinul v uvažovaní o lepšej alternatíve k paralelnej lenivosti optimizmu a pesimizmu , Fromm píše:
Nádej je rozhodujúcim prvkom každého pokusu o sociálnu zmenu smerom k väčšej živosti, uvedomelosti a rozumu. Povaha nádeje je však často nepochopená a zamieňaná s postojmi, ktoré s nádejou nemajú nič spoločné a v skutočnosti sú pravým opakom.
Polstoročie predtým, ako fyzik Brian Greene vyjadril svoj poetický argument pre náš zmysel pre smrteľnosť ako prameň zmyslu v našich pominuteľných životoch , Fromm tvrdí, že naša schopnosť nádeje – ktorá priniesla najväčšie úspechy nášho druhu – je zakorenená v našom zraniteľnom sebavedomí. Fromm (a všetci jeho súčasníci a predchodcovia, muži aj ženy, uväznení v jazykovej konvencii svojej doby) písali ďaleko pred brilantným odstránením pohlavia univerzálneho zámena Ursuly K. Le Guin, možno odpustiť používanie človeka ako skratky pre zovšeobecnenú ľudskú bytosť:
Človek, ktorému chýba inštinktívna výbava zvieraťa, nie je tak dobre vybavený na útek alebo útok ako zvieratá. Neomylne „nevie“, keďže losos vie, kam sa má vrátiť do rieky, aby rozmnožil mláďatá, a keďže mnohé vtáky vedia, kam ísť v zime na juh a kam sa vrátiť v lete. Jeho rozhodnutia za neho nerobí inštinkt. Musí ich vyrobiť. Stojí pred alternatívami a pri každom jeho rozhodnutí hrozí neúspech. Cena, ktorú človek platí za vedomie, je neistota. Svoju neistotu dokáže ustáť tak, že si uvedomí a akceptuje ľudský stav a dúfa, že nezlyhá, aj keď nemá žiadnu záruku úspechu. Nemá žiadnu istotu; jediná istá predpoveď, ktorú môže urobiť, je: "Zomriem."
To, čo nás robí ľuďmi, nie je fakt tej elementárnej zraniteľnosti, ktorú zdieľame so všetkými ostatnými živými tvormi, ale uvedomenie si tejto skutočnosti – spôsob, akým existenciálna neistota červí vedomie schopné ju uchopiť. Ale v tejto jedinečnej krehkosti spočíva aj naša jedinečná odolnosť ako myslieť, cítiť zvieratá schopné predvídavosti a inteligentného, citlivého rozhodovania pozdĺž vektorov tejto predvídavosti.
Fromm píše:
Človek sa rodí ako čudák prírody, ktorý je v prírode a predsa ju prekračuje. Musí nájsť princípy konania a rozhodovania, ktoré nahradia princípy inštinktov. Musí mať taký orientačný rámec, ktorý mu umožňuje usporiadať konzistentný obraz sveta ako podmienku pre konzistentné konanie. Musí bojovať nielen proti nebezpečenstvu úmrtia, hladovania a zranení, ale aj proti ďalšiemu nebezpečenstvu, ktoré je špecificky ľudské: zo zbláznenia sa. Inými slovami, musí sa chrániť nielen pred nebezpečenstvom straty života, ale aj pred nebezpečenstvom straty mysle. Ľudská bytosť, ktorá sa narodila za tu opísaných podmienok, by sa skutočne zbláznila, keby nenašla referenčný rámec, ktorý by jej dovoľoval cítiť sa vo svete v nejakej forme ako doma a uniknúť zážitku úplnej bezmocnosti, dezorientácie a vykorenenosti. Existuje mnoho spôsobov, ako môže človek nájsť riešenie úlohy zostať nažive a zachovať si zdravý rozum. Niektoré sú lepšie ako iné a niektoré horšie. „Lepšie“ znamená spôsob, ktorý vedie k väčšej sile, jasnosti, radosti, nezávislosti; a v „horšom“ práve naopak. Ale dôležitejšie ako nájsť lepšie riešenie je nájsť nejaké riešenie, ktoré je životaschopné.
Umenie od Pascala Lemaître z Listen od Holly M. McGhee
Keď spolu prechádzame našimi neistými časmi, nech rozkvitne tisíc kvetov zdravého rozumu, z ktorých každý bude platný, pokiaľ bude životaschopný pri povzbudzovaní ľudského ducha, ktorého oživuje. A môžeme si spomenúť na nespočetné množstvo hrôz a neistôt, ktoré predchádzali našim vlastným a ktoré slúžili ako nečakané prebudenia z niektorých našich najnebezpečnejších civilizačných spánkov. Fromm, ktorý zasvätil svoj život osvetleniu vnútornej krajiny individuálnej ľudskej bytosti ako tektonického základu politickej topografie sveta, zložil túto knihu počas amerických prezidentských volieb v roku 1968. Žiaril nádejou, že nepravdepodobný nástup obskúrneho, idealistického, poeticky naladeného senátora z Minnesoty menom Eugene McCarthy (nepliesť si s neslávne známym Josephom McCarthym, ktorý zastával takmer všetko opačné) by mohol nasmerovať krajinu presne k takýmto cestám k „väčšej sile, jasnosti, radosti, nezávislosti“.
McCarthy prehral – s ďalším demokratickým kandidátom, ktorý by na oplátku prehral s nikým iným ako Nixonom – a krajina sa prepadla do ďalšej vojny, extrakcionizmu, reakčného nacionalizmu a bigotnosti. Ale samotný vzostup tohto nepravdepodobného kandidáta naznačoval nádeje, ktoré sa predtým neodvážili – nádeje, z ktorých niektoré sa odvtedy stali realitou a iné objasnili našu najnaliehavú prácu ako spoločnosti a druhu. Fromm píše:
Mužovi, ktorý bol dovtedy sotva známy, ktorý je opakom typického politika, ktorý má odpor k odvolávaniu sa na základe sentimentality alebo demagógie, skutočne odporujúci vojne vo Vietname, dokázal získať súhlas a dokonca aj ten najnadšenejší ohlas veľkej časti populácie, siahajúcej od radikálnej mládeže, hippies, intelektuálov až po liberálov z vyššej strednej triedy. Bola to križiacka výprava, ktorá v Amerike nemala obdobu, a bolo len zázrakom, že sa tento profesor-senátor, oddaný poézie a filozofie, mohol stať vážnym kandidátom na prezidenta. Ukázalo sa, že veľká časť americkej populácie je pripravená a túži po humanizácii... čo naznačuje, že nádej a vôľa po zmene sú živé.
Art from Trees at Night od Art Young, 1926. (Dostupné ako výtlačok .)
Po tom, čo Fromm v tejto knihe „apelujúcej na lásku k životu (biofíliu), ktorá v mnohých z nás stále existuje, dal vládu svojej vlastnej nádeji a vôli zmeniť sa, uvažuje o univerzálnej hybnej sile odolnosti a zmeny:
Iba plným uvedomením si nebezpečenstva pre život môže byť tento potenciál mobilizovaný pre činnosť, ktorá môže spôsobiť drastické zmeny v našom spôsobe organizácie spoločnosti... Nemožno uvažovať v percentách alebo pravdepodobnostiach, pokiaľ existuje reálna možnosť – čo i len nepatrná – že život zvíťazí.
Doplňte The Revolution of Hope – nenahraditeľný poklad znovuobjavený polstoročie po jeho vydaní a znovu publikovaný v roku 2010 americkou nadáciou pre duševné zdravie – s Frommom o spontánnosti , umení žiť , umení milovať , umení počúvať a prečo je sebaláska kľúčom k zdravej spoločnosti , potom si znova preštudujte našu ľudskú filozofiu Martha how a fsragiliso Rebecca Solnit o skutočnom význame nádeje v ťažkých časoch .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION