Erich Fromm: Çaresizlik Ve Yön Kaybına Karşı Panzehir

İnsan olmak, kendi mucizeviliğinin bilincinde olan bir evrim mucizesi olmaktır — güzel ve buruk bir bilinç, çünkü bunun bedelini sadece temel imkansızlığımızın değil, aynı zamanda şaşırtıcı kırılganlığımızın, hayatta kalmamızın fizyolojik olarak ne kadar tehlikeli olduğunun ve akıl sağlığımızın psikolojik olarak ne kadar savunmasız olduğunun paralel farkındalığıyla ödedik. Bu farkındalığı katlanılabilir kılmak için, bilincimizin taçlandırıcı mucizesi olabilecek tekil bir yetenek geliştirdik: umut.

Umut — ve ondan doğabilecek akıllıca, etkili eylem — kendi kırılganlığımızın ağır hissine karşı bir denge unsurudur. Bu, iyimserlik ve umutsuzluk arasında sürekli bir müzakere , alaycılık ve saflığın sürekli bir reddidir . Umut etmemizin nedeni tam da korkunç sonuçların her zaman mümkün ve sıklıkla muhtemel olduğunun farkında olmamızdır, ancak yaptığımız seçimler sonuçları etkileyebilir.

Kardeşler Hilts'in A Velocity of Being: Letters to a Young Reader adlı eserinden bir sanat çalışması.

Daha güçlendirilmiş hayatlar yaşamada bu eşsiz insan paradoksunu, en savunmasız koşullarda bile nasıl kullanacağımız konusu, büyük hümanist filozof ve psikolog Erich Fromm'un (23 Mart 1900-18 Mart 1980) 1968 tarihli değerli eseri Umut Devrimi: İnsanlaştırılmış Bir Teknolojiye Doğru'da ( halk kütüphanesi ) araştırdığı konudur. Bu eser, hem umudun hem de korkunun küresel çapta zirvede olduğu bir dönemde, önce İsviçre'ye, ardından Naziler iktidarı ele geçirdiğinde Amerika'ya sığınarak kötü bir kaderden kıl payı kurtulan bir Alman Yahudisi tarafından yazılmıştır.

Erich Fromm

Fromm, daha sonra iyimserlik ve kötümserliğin paralel tembelliklerine üstün bir alternatif düşünürken geliştireceği bir duyguyla şöyle yazar:

Umut, daha fazla canlılık, farkındalık ve akıl yönünde toplumsal değişim yaratma girişiminde belirleyici bir unsurdur. Ancak umudun doğası sıklıkla yanlış anlaşılır ve umutla hiçbir ilgisi olmayan ve aslında tam tersi olan tutumlarla karıştırılır.

Fizikçi Brian Greene, geçici hayatlarımızdaki anlamın kaynağının ölümlülük hissimiz olduğu yönündeki şiirsel iddiasını ortaya koymadan yarım yüzyıl önce, Fromm, türümüzün en büyük başarılarını sağlayan umut kapasitemizin, savunmasız öz bilincimizde kök saldığını savunur. Ursula K. Le Guin'in evrensel zamirin cinsiyetsizleştirilmesinden çok önce yazan Fromm (ve tüm çağdaşları ve öncülleri, erkek ve kadın, zamanlarının dilsel geleneğine hapsolmuş) genelleştirilmiş insan varlığı için kısaltma olarak man kelimesini kullandığı için affedilebilir:

Hayvanın içgüdüsel donanımından yoksun olan insan, hayvanlar kadar uçmak veya saldırmak için donanımlı değildir. Somon balığının yavrularını yumurtlatmak için nehre nereye döneceğini bildiği ve birçok kuşun kışın güneye nereye gideceğini ve yazın nereye döneceğini bildiği gibi, o da yanılmaz bir şekilde "bilmez". Kararları içgüdüleriyle kendisi için verilmez . Bunları kendisi vermek zorundadır. Alternatiflerle karşı karşıyadır ve verdiği her kararda bir başarısızlık riski vardır. İnsanın bilinç için ödediği bedel güvensizliktir. İnsan durumunun farkında olarak ve kabul ederek ve başarı için hiçbir garantisi olmasa bile başarısız olmayacağı umuduyla güvensizliğine dayanabilir. Hiçbir kesinliği yoktur; yapabileceği tek kesin tahmin şudur: "Öleceğim."

Bizi insan yapan şey, diğer tüm canlı yaratıklarla paylaştığımız o temel kırılganlık gerçeği değil, o gerçeğin farkındalığıdır - varoluşsal belirsizliğin onu kavrayabilen bilinci nasıl kemirdiği. Ancak o tekil kırılganlıkta, aynı zamanda, öngörü ve o öngörünün vektörleri boyunca akıllı, hassas karar alma yeteneğine sahip düşünen, hisseden hayvanlar olarak tekil dayanıklılığımız da yatar.

Fromm şöyle yazıyor:

İnsan, doğanın bir ucubesi olarak doğar, doğanın içindedir ve yine de onu aşar. İçgüdü ilkelerinin yerini alacak eylem ve karar alma ilkelerini bulmak zorundadır. Tutarlı eylemler için bir koşul olarak dünyanın tutarlı bir resmini düzenlemesine izin veren bir yönelim çerçevesine sahip olmalıdır. Sadece ölme, aç kalma ve incinme tehlikelerine karşı değil, aynı zamanda özellikle insana özgü başka bir tehlikeye karşı da savaşmalıdır: delirme tehlikesi. Başka bir deyişle, sadece hayatını kaybetme tehlikesine karşı değil, aynı zamanda aklını kaybetme tehlikesine karşı da kendini korumalıdır. Burada açıklanan koşullar altında doğan insan, dünyada bir şekilde kendini evinde hissetmesini ve tam bir çaresizlik, yönelim bozukluğu ve köksüzlük deneyiminden kaçmasını sağlayan bir referans çerçevesi bulamazsa gerçekten delirirdi. İnsanın hayatta kalma ve aklı başında kalma görevine bir çözüm bulabileceği birçok yol vardır. Bazıları diğerlerinden daha iyidir ve bazıları daha kötüdür. "Daha iyi" ile daha fazla güce, berraklığa, neşeye, bağımsızlığa elverişli bir yol kastedilmektedir; ve "daha kötü" derken tam tersi. Ancak daha iyi çözümü bulmaktan daha önemlisi, uygulanabilir bir çözüm bulmaktır.

Pascal Lemaître'in Holly M. McGhee'nin Listen adlı eserinden bir sanat eseri

Birlikte belirsiz zamanlarımızda yol alırken, her biri canlandırdığı insan ruhunu canlandırdığı sürece geçerli olan binlerce akıl sağlığı çiçeği açsın. Ve kendimizden önceki sayısız dehşeti ve belirsizliği hatırlayalım; bunlar, en tehlikeli medeniyet uykularımızdan beklenmedik uyanışlar olarak hizmet etmiştir. Hayatını, dünyanın siyasi topografyasının tektonik temeli olarak bireysel insanın iç manzarasını aydınlatmaya adamış olan Fromm, bu kitabı 1968 Amerikan Başkanlık seçimleri sırasında yazmıştır. Minnesota'dan belirsiz, idealist, şiirsel eğilimli bir Senatör olan Eugene McCarthy'nin (neredeyse her şeyin karşıtını temsil eden kötü şöhretli Joseph McCarthy ile karıştırılmamalıdır) beklenmedik yükselişinin ülkeyi tam da "daha fazla güç, berraklık, neşe, bağımsızlık" yollarına yönlendirebileceği umuduyla parlıyordu.

McCarthy kaybetti — başka bir Demokrat adaya, o da Nixon'dan başkasına kaybetmeyecekti — ve ülke daha fazla savaşa, daha fazla çıkarcılığa, daha fazla gerici milliyetçiliğe ve bağnazlığa sürüklendi. Ancak bu olası olmayan adayın yükselişi, daha önce hiç görülmemiş umutları şekillendirdi — umutların bir kısmı o zamandan beri gerçek oldu ve diğerleri bir toplum ve bir tür olarak en acil işimizi netleştirdi. Fromm şöyle yazıyor:

Daha önce pek tanınmayan, tipik bir politikacının tam tersi olan, duygusallık veya demagoji temelinde itiraz etmeye karşı çıkan, Vietnam Savaşı'na gerçekten karşı çıkan bir adam, radikal gençlerden, hippilerden, entelektüellerden, üst orta sınıfların liberallerine kadar nüfusun büyük bir kesiminin onayını ve hatta en coşkulu alkışını kazanmayı başardı. Bu, Amerika'da eşi benzeri görülmemiş bir haçlı seferiydi ve şiir ve felsefeye tutkun bu profesör-senatörün Başkanlık için ciddi bir aday olabilmesi neredeyse bir mucizeydi. Amerikan nüfusunun büyük bir kesiminin İnsanlaşmaya hazır ve istekli olduğunu kanıtladı... bu da umut ve değişim isteğinin canlı olduğunu gösteriyor.

Art Young'ın Geceleri Ağaçlar adlı eserinden bir sanat eseri, 1926. ( Baskı olarak mevcuttur.)

Bu kitapta kendi umut ve değişim isteğini dizginleyen Fromm, “çoğumuzda hâlâ var olan yaşam sevgisine (biyofili)” seslenerek, evrensel bir dayanıklılık ve değişim itici gücünden söz ediyor:

Yaşama yönelik tehlikenin tam olarak farkında olunmasıyla, bu potansiyel, toplum örgütlenme biçimimizde köklü değişiklikler meydana getirebilecek eylemler için harekete geçirilebilir... Yaşamın galip gelme olasılığı —çok küçük bile olsa— gerçek olduğu sürece, yüzdeler veya olasılıklar üzerinden düşünemeyiz.

Yayımlanmasından yarım yüzyıl sonra yeniden keşfedilen ve 2010 yılında Amerikan Ruh Sağlığı Vakfı tarafından yeniden yayımlanan Umut Devrimi'ni , Fromm'un spontanelik , yaşama sanatı , sevme sanatı , dinleme sanatı ve öz sevginin neden aklı başında bir toplumun anahtarı olduğu konusundaki görüşleriyle tamamlayın, ardından filozof Martha Nussbaum'un insan kırılganlığımızla nasıl yaşayacağımıza ve Rebecca Solnit'in zor zamanlarda umudun gerçek anlamına ilişkin görüşlerini yeniden ele alın.