एरिक फ्रॉम: असहाय्यता आणि दिशाभूल यावर उतारा

मानव असणे म्हणजे उत्क्रांतीचा एक चमत्कार असणे, स्वतःच्या चमत्कारिकतेची जाणीव असणे - एक सुंदर आणि कडू गोड जाणीव, कारण आपण केवळ आपल्या मूलभूत अशक्यतेचीच नव्हे तर आपल्या आश्चर्यकारक नाजूकपणाची, आपले अस्तित्व किती शारीरिकदृष्ट्या अनिश्चित आहे आणि आपले विवेक किती मानसिकदृष्ट्या असुरक्षित आहे याची समांतर जाणीव देऊन त्याची किंमत मोजली आहे. ती जाणीव सहन करण्यायोग्य बनवण्यासाठी, आपण एक अद्वितीय क्षमता विकसित केली आहे जी कदाचित आपल्या चेतनेचा सर्वात मोठा चमत्कार असू शकते: आशा.

आशा - आणि त्यातून निर्माण होणारी शहाणपणाची, प्रभावी कृती - ही आपल्या स्वतःच्या नाजूकपणाच्या जड भावनेला तोंड देणारी आहे. ही आशावाद आणि निराशेमधील सततची वाटाघाटी आहे, निंदकता आणि भोळेपणाचा सतत नकार आहे . आपण आशा करतो कारण आपल्याला माहिती आहे की भयानक परिणाम नेहमीच शक्य असतात आणि बहुतेकदा संभाव्य असतात, परंतु आपण घेतलेल्या निवडी परिणामांवर परिणाम करू शकतात.

ब्रदर्स हिल्ट्स यांचे कलाकृती , अ वेलोसिटी ऑफ बीइंग: लेटर्स टू अ यंग रीडर .

सर्वात असुरक्षित परिस्थितीतही अधिक सक्षम जीवन जगण्यासाठी या अद्वितीय मानवी विरोधाभासाचा कसा उपयोग करायचा हे महान मानवतावादी तत्वज्ञानी आणि मानसशास्त्रज्ञ एरिक फ्रॉम (२३ मार्च १९०० - १८ मार्च १९८०) यांनी १९६८ च्या " द रिव्होल्यूशन ऑफ होप: टुवर्ड्स अ ह्युमनाइज्ड टेक्नॉलॉजी" ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) या पुस्तकात शोधले आहे. हे पुस्तक आशा आणि भीती दोन्ही जागतिक पातळीवर उच्चांकावर होते. या पुस्तकात एका जर्मन ज्यूने लिहिले आहे. नाझींनी सत्ता काबीज केल्यावर स्वित्झर्लंडमध्ये आणि नंतर अमेरिकेत आश्रय घेऊन निराशाजनक नशिबातून थोडक्यात बचावला होता.

एरिक फ्रॉम

आशावाद आणि निराशावादाच्या समांतर आळशीपणाला श्रेष्ठ पर्यायाचा विचार करताना तो नंतर विकसित होईल अशा भावनेने, फ्रॉम लिहितात:

अधिक जिवंतपणा, जागरूकता आणि तर्कशक्तीच्या दिशेने सामाजिक बदल घडवून आणण्याच्या कोणत्याही प्रयत्नात आशा हा एक निर्णायक घटक आहे. परंतु आशेचे स्वरूप अनेकदा गैरसमज आणि गोंधळात टाकले जाते ज्यांचा आशेशी काहीही संबंध नाही आणि प्रत्यक्षात ते अगदी उलट असतात.

भौतिकशास्त्रज्ञ ब्रायन ग्रीन यांनी आपल्या क्षणभंगुर जीवनात अर्थाचा स्रोत म्हणून आपल्या मृत्युच्या भावनेचे काव्यात्मक उदाहरण मांडण्यापूर्वी अर्धा शतक आधी, फ्रॉम असा युक्तिवाद करतात की आपल्या आशेची क्षमता - ज्याने आपल्या प्रजातींच्या महान कामगिरी प्रदान केल्या आहेत - आपल्या असुरक्षित आत्म-जागरूकतेमध्ये रुजलेली आहे. उर्सुला के. ले गिन यांनी सार्वत्रिक सर्वनाम, फ्रॉम (आणि त्यांच्या काळातील भाषिक परंपरांमध्ये अडकलेले त्यांचे सर्व समकालीन आणि पूर्ववर्ती, पुरुष आणि महिला) यांचे उत्कृष्ट अनसेक्सिंग करण्यापूर्वी लिहिताना, सामान्यीकृत मानवासाठी लघुलेख म्हणून माणूस वापरल्याबद्दल क्षमा केली जाऊ शकते:

प्राण्यांच्या सहज ज्ञानाचा अभाव असलेला माणूस, प्राण्यांइतका उड्डाणासाठी किंवा हल्ल्यासाठी सुसज्ज नाही. त्याला अचूकपणे "माहित" नाही, जसे सॅल्मन माशाला माहित असते की त्याच्या पिलांना जन्म देण्यासाठी नदीत कुठे परत जायचे आहे आणि जसे अनेक पक्ष्यांना माहित असते की हिवाळ्यात दक्षिणेकडे कुठे जायचे आहे आणि उन्हाळ्यात कुठे परतायचे आहे. त्याचे निर्णय त्याच्यासाठी अंतःप्रेरणेने घेतले जात नाहीत . त्याला ते करावे लागतात. त्याला पर्यायांचा सामना करावा लागतो आणि तो घेत असलेल्या प्रत्येक निर्णयात अपयशाचा धोका असतो. जाणीवेसाठी माणूस जी किंमत मोजतो ती असुरक्षितता आहे. तो मानवी स्थितीची जाणीव ठेवून आणि स्वीकारून आणि यशाची कोणतीही हमी नसली तरी तो अपयशी होणार नाही या आशेने त्याच्या असुरक्षिततेचा सामना करू शकतो. त्याला खात्री नाही; तो फक्त एक निश्चित भाकीत करू शकतो: "मी मरेन."

आपल्याला मानव बनवणारी गोष्ट म्हणजे त्या मूलभूत असुरक्षिततेची वस्तुस्थिती नाही, जी आपण इतर सर्व सजीव प्राण्यांसोबत सामायिक करतो, तर त्या वस्तुस्थितीची जाणीव - अस्तित्वात्मक अनिश्चितता ज्या प्रकारे चेतनेला ती समजण्यास सक्षम बनवते. पण त्या एकमेव नाजूकतेमध्ये, विचार करण्याची आपली एकमेव लवचिकता, दूरदृष्टी आणि बुद्धिमान, संवेदनशील निर्णय घेण्यास सक्षम प्राणी जाणवणे देखील आहे.

फ्रॉम लिहितात:

माणूस निसर्गाच्या विचित्र स्वभावाने जन्माला येतो, तो निसर्गात राहतो आणि तरीही त्याच्या पलीकडे जातो. त्याला कृती आणि निर्णय घेण्याची तत्त्वे शोधावी लागतात जी अंतःप्रेरणेच्या तत्त्वांची जागा घेतात. त्याच्याकडे अशी दिशादर्शक चौकट असावी लागते जी त्याला सातत्यपूर्ण कृतींसाठी एक अट म्हणून जगाचे एक सुसंगत चित्र आयोजित करण्यास अनुमती देते. त्याला केवळ मरणे, उपासमार होणे आणि दुखापत होण्याच्या धोक्यांविरुद्धच नाही तर विशेषतः मानवी असलेल्या आणखी एका धोक्याविरुद्ध देखील लढावे लागते: वेडे होणे. दुसऱ्या शब्दांत, त्याला केवळ आपला जीव गमावण्याच्या धोक्यापासूनच नव्हे तर आपले मन गमावण्याच्या धोक्यापासून देखील स्वतःचे रक्षण करावे लागते. येथे वर्णन केलेल्या परिस्थितीत जन्माला आलेला मानव, जर त्याला असा संदर्भ चौकट सापडला नाही जो त्याला जगात काही स्वरूपात घरी वाटू शकेल आणि पूर्णपणे असहाय्यता, दिशाभूल आणि उखडलेल्या अनुभवापासून वाचू शकेल तर तो खरोखर वेडा होईल. जिवंत राहण्याच्या आणि समजूतदार राहण्याच्या कामावर माणूस उपाय शोधू शकतो असे अनेक मार्ग आहेत. काही इतरांपेक्षा चांगले आहेत आणि काही वाईट आहेत. "चांगले" म्हणजे अधिक शक्ती, स्पष्टता, आनंद, स्वातंत्र्यासाठी अनुकूल मार्ग; आणि "वाईट" म्हणजे अगदी उलट. पण चांगला उपाय शोधण्यापेक्षा व्यवहार्य असा उपाय शोधणे महत्त्वाचे आहे.

पास्कल लेमेट्रे यांची कलाकृती, लिसन बाय हॉली एम. मॅकगी कडून

आपल्या स्वतःच्या अनिश्चित काळामधून एकत्र प्रवास करताना, विवेकाची हजारो फुले फुलू दे, प्रत्येक फुले जोपर्यंत ती मानवी आत्म्याला चालना देण्यास सक्षम आहे तोपर्यंत वैध असतील. आणि आपल्या आधीच्या असंख्य भयावहता आणि अनिश्चितता आपण लक्षात ठेवूया, ज्यांनी आपल्या काही सर्वात धोकादायक सभ्यतेच्या झोपेतून अनपेक्षित जागरण म्हणून काम केले आहे. जगाच्या राजकीय भूगोलाचा टेक्टोनिक पाया म्हणून वैयक्तिक मानवाच्या अंतर्गत लँडस्केपला प्रकाशित करण्यासाठी आपले जीवन समर्पित करणारे फ्रॉम यांनी १९६८ च्या अमेरिकन राष्ट्रपती निवडणुकीदरम्यान हे पुस्तक लिहिले. युजीन मॅकार्थी (कुप्रसिद्ध जोसेफ मॅकार्थी, ज्याने जवळजवळ प्रत्येक गोष्टीच्या विरुद्ध बाजू मांडली होती) या नावाने मिनेसोटातील एका अस्पष्ट, आदर्शवादी, काव्यात्मकदृष्ट्या प्रवृत्त सिनेटरचे अविश्वसनीय उदय देशाला "अधिक शक्ती, स्पष्टता, आनंद, स्वातंत्र्य" या मार्गांकडे नेऊ शकेल अशी त्यांना आशा होती.

मॅकार्थी दुसऱ्या डेमोक्रॅटिक उमेदवाराकडून हरले, जो नंतर निक्सनकडूनच हरला - आणि देश अधिक युद्ध, अधिक निकासीवाद, अधिक प्रतिक्रियावादी राष्ट्रवाद आणि धर्मांधतेत बुडाला. परंतु त्या संभाव्य उमेदवाराच्या उदयानेच पूर्वीच्या आशा निर्माण केल्या - ज्यापैकी काही आशा आता प्रत्यक्षात आल्या आहेत आणि काहींनी समाज आणि एक प्रजाती म्हणून आपले सर्वात तातडीचे काम स्पष्ट केले आहे. फ्रॉम लिहितात:

एक असा माणूस जो पूर्वी फारसा ओळखीचा नव्हता, सामान्य राजकारण्याच्या विरुद्ध, भावनिकतेच्या किंवा लोकमताच्या आधारावर आवाहन करण्यास विरोध करणारा, व्हिएतनाम युद्धाचा खरा विरोध करणारा, कट्टरपंथी तरुणांपासून, हिप्पींपासून, बुद्धिजीवींपासून ते उच्च मध्यम वर्गातील उदारमतवाद्यांपर्यंत लोकसंख्येच्या एका मोठ्या वर्गाची मान्यता आणि उत्साही प्रशंसा मिळवण्यात यशस्वी झाला. अमेरिकेत ही एक अभूतपूर्व धर्मयुद्ध होती आणि कविता आणि तत्वज्ञानाचे भक्त असलेले हे प्राध्यापक-सेनेटर राष्ट्रपतीपदासाठी एक गंभीर दावेदार बनू शकले हे चमत्कारापेक्षा कमी नव्हते. याने सिद्ध केले की अमेरिकन लोकसंख्येचा एक मोठा भाग मानवीकरणासाठी तयार आणि उत्सुक आहे... हे दर्शवते की बदलाची आशा आणि इच्छाशक्ती जिवंत आहे.

आर्ट यंग, ​​१९२६ द्वारे लिहिलेले आर्ट फ्रॉम ट्रीज अॅट नाईट . ( प्रिंट म्हणून उपलब्ध.)

"आपल्यापैकी अनेकांमध्ये अजूनही अस्तित्वात असलेल्या जीवनावरील प्रेमाला (बायोफिलिया) आवाहन करणाऱ्या" या पुस्तकात, बदलासाठी स्वतःच्या आशेला आणि इच्छेला राज्य दिल्यानंतर, फ्रॉम लवचिकता आणि बदलाच्या सार्वत्रिक प्रेरक शक्तीवर प्रतिबिंबित करतात:

जीवनाला असलेल्या धोक्याची पूर्ण जाणीव ठेवूनच ही क्षमता अशा कृतीसाठी एकत्रित केली जाऊ शकते जी आपल्या समाजाच्या संघटन पद्धतीत आमूलाग्र बदल घडवून आणू शकते... जोपर्यंत वास्तविक शक्यता आहे - अगदी थोडीशीही - जीवन टिकेल अशी शक्यता आहे तोपर्यंत टक्केवारी किंवा संभाव्यतेच्या बाबतीत विचार करता येत नाही.

"द रिव्होल्यूशन ऑफ होप" - प्रकाशनानंतर अर्ध्या शतकानंतर पुन्हा शोधलेला आणि २०१० मध्ये अमेरिकन मेंटल हेल्थ फाउंडेशनने पुनर्प्रकाशित केलेला एक अविभाज्य खजिना - फ्रॉमसह - उत्स्फूर्तता , जगण्याची कला , प्रेम करण्याची कला , ऐकण्याची कला आणि स्वतःवर प्रेम का आहे हे एका सुज्ञ समाजाची गुरुकिल्ली आहे यावर आधारित, नंतर तत्त्वज्ञ मार्था नुस्बॉम यांना आपल्या मानवी नाजूकपणासह कसे जगायचे आणि रेबेका सोलनिट यांना कठीण काळात आशेचा खरा अर्थ कसा सांगायचा यावर पुन्हा भेट द्या.