Biti čovjek znači biti čudo evolucije svjestan svoje vlastite čudesnosti - svijest prekrasna i gorko-slatka, jer smo to platili paralelnom sviješću ne samo o svojoj temeljnoj nevjerojatnosti , već i o našoj zapanjujućoj krhkosti, o tome koliko je naš opstanak fiziološki nesiguran i koliko je naš razum psihološki ranjiv. Kako bismo tu svijest učinili podnošljivom, razvili smo jedinstvenu sposobnost koja bi mogla biti krunsko čudo naše svijesti: nadu.
Nada - i mudro, učinkovito djelovanje koje iz nje proizlazi - protuteža je teškom osjećaju vlastite krhkosti. To je kontinuirano pregovaranje između optimizma i očaja , kontinuirana negacija cinizma i naivnosti . Nadamo se upravo zato što smo svjesni da su strašni ishodi uvijek mogući i često vjerojatni, ali da izbori koje donosimo mogu utjecati na ishode.
Umjetnost braće Hilts iz A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Kako iskoristiti taj jedinstveni ljudski paradoks u živjeti snažnije živote u čak i najranjivijim okolnostima je ono što veliki humanistički filozof i psiholog Erich Fromm (23. ožujka 1900. – 18. ožujka 1980.) istražuje u dragulju iz 1968. Revolucija nade: prema humaniziranoj tehnologiji ( javna knjižnica ), napisanom u doba kada su i nada i strah bili na globalnom vrhuncu, od strane njemačkog Židova koji je za dlaku izbjegao turobnu sudbinu tako što se prvo sklonio u Švicarsku, a zatim u Ameriku kada su nacisti preuzeli vlast.
Erich Fromm
U osjećaju koji će kasnije razviti razmišljajući o superiornoj alternativi paralelnoj lijenosti optimizma i pesimizma , Fromm piše:
Nada je odlučujući element u svakom pokušaju da se donese društvena promjena u smjeru veće živosti, svijesti i razuma. Ali priroda nade često se pogrešno shvaća i brka sa stavovima koji nemaju nikakve veze s nadom i zapravo su sušta suprotnost.
Pola stoljeća prije nego što je fizičar Brian Greene iznio svoj poetski argument za naš osjećaj smrtnosti kao izvora smisla u našim prolaznim životima , Fromm tvrdi da je naša sposobnost za nadu - koja je omogućila najveća postignuća naše vrste - ukorijenjena u našoj ranjivoj samosvijesti. Pišući znatno prije briljantnog uklanjanja spola univerzalne zamjenice Ursule K. Le Guin, Frommu (i svim njegovim suvremenicima i prethodnicima, muškarcima i ženama, zarobljenima u lingvističkoj konvenciji svoga vremena) može se oprostiti korištenje čovjeka kao skraćenice za općenito ljudsko biće:
Čovjek, bez instinktivne opreme životinje, nije tako dobro opremljen za bijeg ili napad kao životinje. Ne “zna” nepogrešivo, kao što losos zna gdje se vratiti u rijeku da bi izbacio mlade i kao što mnoge ptice znaju kamo otići na jug zimi, a gdje se vratiti ljeti. Njegove odluke ne donose se umjesto njega instinktivno. Mora ih napraviti . Suočen je s alternativama i postoji rizik neuspjeha svake odluke koju donese. Cijena koju čovjek plaća za svijest je nesigurnost. Svoju nesigurnost može podnijeti svjesnošću i prihvaćanjem ljudskog stanja te nadom da neće pogriješiti iako nema jamstva za uspjeh. On nema sigurnosti; jedino sigurno predviđanje koje može dati je: "Umrijet ću."
Ono što nas čini ljudima nije činjenica te elementarne ranjivosti, koju dijelimo sa svim ostalim živim bićima, nego svijest o toj činjenici – način na koji egzistencijalna neizvjesnost crvi svijest sposobnu da je shvati. Ali u toj posebnoj krhkosti također leži i naša jedinstvena otpornost kao životinja koje misle i osjećaju sposobne za predviđanje i inteligentno, osjetljivo donošenje odluka duž vektora tog predviđanja.
Fromm piše:
Čovjek se rađa kao nakaza prirode, unutar prirode, a ipak je nadilazi. On mora pronaći principe djelovanja i odlučivanja koji zamjenjuju principe instinkta. On mora imati okvir orijentacije koji mu dopušta organizirati konzistentnu sliku svijeta kao uvjet za konzistentno djelovanje. Mora se boriti ne samo protiv opasnosti umiranja, gladovanja i ranjavanja, već i protiv druge opasnosti koja je specifično ljudska: one da postane lud. Drugim riječima, mora se zaštititi ne samo od opasnosti da izgubi život, već i od opasnosti da izgubi razum. Ljudsko biće, rođeno u uvjetima koji su ovdje opisani, doista bi poludjelo kad ne bi pronašlo referentni okvir koji bi mu omogućio da se u nekom obliku osjeća kao kod kuće u svijetu i da izbjegne iskustvo potpune bespomoćnosti, dezorijentiranosti i iskorijenjenosti. Mnogo je načina na koje čovjek može pronaći rješenje zadatka da ostane živ i da ostane zdrav. Neki su bolji od drugih, a neki lošiji. Pod "boljim" se misli na način koji vodi do veće snage, jasnoće, radosti, neovisnosti; a po "gore" sasvim suprotno. Ali važnije od pronalaženja boljeg rješenja je pronalaženje nekog rješenja koje je održivo.
Umjetnost Pascala Lemaîtrea iz Listen by Holly M. McGhee
Dok zajedno prolazimo kroz naša nesigurna vremena, neka procvjeta tisuću cvjetova zdravog razuma, od kojih je svaki valjan sve dok je sposoban za poticanje ljudskog duha kojeg pokreće. Sjetimo se bezbrojnih užasa i neizvjesnosti koji su prethodili našem vlastitom, a koji su poslužili kao neočekivana buđenja iz nekih od naših najopasnijih civilizacijskih sna. Fromm — koji je svoj život posvetio rasvjetljavanju unutarnjeg krajolika pojedinog ljudskog bića kao tektonskog temelja političke topografije svijeta — ovu je knjigu napisao tijekom američkih predsjedničkih izbora 1968. godine. Bio je blistao od nade da bi nevjerojatni uspon opskurnog, idealističkog, poetski nastrojenog senatora iz Minnesote po imenu Eugene McCarthy (ne treba ga brkati sa ozloglašenim Josephom McCarthyjem, koji se zalagao za gotovo sve suprotno) mogao usmjeriti zemlju prema upravo takvim putevima prema "većoj snazi, jasnoći, radosti, neovisnosti."
McCarthy je izgubio - od drugog demokratskog kandidata, koji bi zauzvrat izgubio ni od koga drugog do od Nixona - i zemlja je tonula u još više rata, više ekstrakcionizma, više reakcionarnog nacionalizma i fanatizma. Ali sam uspon tog nevjerojatnog kandidata ocrtao je nade koje se prije nisu davale - nade od kojih su neke u međuvremenu postale stvarnost, a druge su razjasnile naš najhitniji posao kao društva i vrste. Fromm piše:
Čovjek koji je prije bio jedva poznat, onaj koji je suprotnost tipičnog političara, nesklon apelima na temelju sentimentalnosti ili demagogije, istinski protivnik Vijetnamskog rata, uspio je pridobiti odobravanje, pa čak i najentuzijastičnije odobravanje velikog dijela stanovništva, od radikalne mladeži, hipija, intelektualaca, do liberala gornje sredine. klase. Bio je to križarski pohod bez presedana u Americi i bilo je malo čudo da je ovaj profesor-senator, poklonik poezije i filozofije, mogao postati ozbiljan kandidat za predsjednika. Dokazalo se da je velik dio američkog stanovništva spreman i željan humanizacije... što pokazuje da su nada i volja za promjenom živi.
Art Young iz drveća noću , 1926. (Dostupan kao print .)
Nakon što je zavladao vlastitom nadom i voljom za promjenom u ovoj knjizi “apelirajući na ljubav prema životu (biofiliju) koja još uvijek postoji u mnogima od nas”, Fromm razmišlja o univerzalnoj pokretačkoj sili otpornosti i promjene:
Samo kroz potpunu svijest o opasnosti po život ovaj se potencijal može mobilizirati za djelovanje koje može dovesti do drastičnih promjena u našem načinu organiziranja društva... Ne može se razmišljati u terminima postotaka ili vjerojatnosti sve dok postoji stvarna mogućnost - čak i neznatna - da će život prevladati.
Nadopunite Revoluciju nade — nezamjenjivo blago ponovno otkriveno pola stoljeća nakon objavljivanja i ponovno objavljeno 2010. od strane Američke zaklade za mentalno zdravlje — s Frommom o spontanosti , umijeću življenja , umijeću voljenja , umijeću slušanja i zašto je ljubav prema sebi ključ zdravog društva , a zatim ponovno posjetite filozofkinju Marthu Nussbaum o tome kako živjeti s našim ljudskim fragility i Rebecca Solnit o pravom značenju nade u teškim vremenima .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION