Erich Fromm: Motgiften Mot hjälplöshet Och Desorientering

Att vara människa är att vara ett evolutionens mirakel medvetet om sin egen mirakulöshet - ett medvetande vackert och bitterljuvt, för vi har betalat för det med en parallell medvetenhet inte bara om vår grundläggande osannolikhet utan om vår häpnadsväckande bräcklighet, om hur fysiologiskt osäker vår överlevnad är och hur psykologiskt sårbart vårt förstånd. För att göra den medvetenheten uthärdlig har vi utvecklat en unik förmåga som kanske bara är kronan på vårt medvetandes mirakel: hopp.

Hoppet – och den kloka, effektiva handling som kan komma ur det – är motvikten till den tunga känslan av vår egen skörhet. Det är en ständig förhandling mellan optimism och förtvivlan , en ständig negation av cynism och naivitet . Vi hoppas just för att vi är medvetna om att fruktansvärda resultat alltid är möjliga och ofta troliga, men att de val vi gör kan påverka resultaten.

Konst av bröderna Hilts från A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .

Hur man kan utnyttja den unika mänskliga paradoxen i att leva mer bemyndigade liv även under de mest sårbara skapande omständigheterna är vad den store humanistiska filosofen och psykologen Erich Fromm (23 mars 1900–18 mars 1980) utforskar i 1968 års pärla The Revolution of Hope: Toward an library technology when public in a humanized technology (public in a humanized technology). högt, av en tysk jude som med nöd och näppe undkommit ett dystert öde genom att ta sin tillflykt först till Schweiz och sedan till Amerika när nazisterna tog makten.

Erich Fromm

I ett sentiment som han senare skulle utvecklas när han övervägde det överlägsna alternativet till parallella lättja optimism och pessimism , skriver Fromm:

Hopp är ett avgörande element i alla försök att åstadkomma social förändring i riktning mot större liv, medvetenhet och förnuft. Men hoppets natur missförstås ofta och förväxlas med attityder som inte har något med hopp att göra och som faktiskt är raka motsatsen.

Ett halvt sekel innan fysikern Brian Greene gjorde sitt poetiska argument för vår känsla av dödlighet som källan till mening i våra tillfälliga liv , hävdar Fromm att vår förmåga till hopp - som har gett vår arts största prestationer - är rotad i vårt sårbara självmedvetande. När han skrev långt före Ursula K. Le Guins briljanta unsexing av det universella pronomenet , kan Fromm (och alla hans samtida och föregångare, manliga och kvinnliga, fångade i sin tids språkliga konvention) förlåtas för att han använde människan som stenografi för den generaliserade människan:

Människan, som saknar djurets instinktiva utrustning, är inte lika väl rustad för flykt eller attack som djur. Han ”vet” inte ofelbart, eftersom laxen vet var den ska återvända till ån för att leka sina ungar och lika många fåglar vet vart den ska gå söderut på vintern och vart den ska återvända på sommaren. Hans beslut fattas inte för honom av instinkt. Han måste göra dem . Han ställs inför alternativ och det finns risk för misslyckande i varje beslut han fattar. Priset som människan betalar för medvetandet är osäkerhet. Han kan stå ut med sin osäkerhet genom att vara medveten och acceptera det mänskliga tillståndet, och genom att hoppas att han inte kommer att misslyckas trots att han inte har någon garanti för framgång. Han har ingen visshet; den enda säkra förutsägelse han kan göra är: "Jag ska dö."

Det som gör oss till människor är inte faktumet av den elementära sårbarheten, som vi delar med alla andra levande varelser, utan medvetenheten om detta faktum - hur existentiell osäkerhet avmaskar medvetandet som kan greppa det. Men i den sällsynta bräckligheten ligger också vår unika motståndskraft som tänkande, kännande av djur som är kapabla till förutseende och intelligent, känsligt beslutsfattande längs den framsyntes vektorer.

Fromm skriver:

Människan föds som ett freak av naturen, som är i naturen och ändå överskrider den. Han måste hitta principer för handling och beslutsfattande som ersätter principerna för instinkt. Han måste ha en orienteringsram som tillåter honom att organisera en konsekvent bild av världen som ett villkor för konsekventa handlingar. Han måste kämpa inte bara mot farorna med att dö, svälta och bli sårad, utan också mot en annan fara som är specifikt mänsklig: den med att bli galen. Med andra ord måste han skydda sig inte bara mot faran att förlora sitt liv utan också mot faran att förlora sitt förstånd. Människan, född under de förhållanden som beskrivs här, skulle verkligen bli galen om hon inte hittade en referensram som gjorde det möjligt för henne att känna sig hemma i världen i någon form och att undkomma upplevelsen av total hjälplöshet, desorientering och ryckighet. Det finns många sätt på vilka människan kan hitta en lösning på uppgiften att hålla sig vid liv och att förbli frisk. Vissa är bättre än andra och vissa är sämre. Med "bättre" menas ett sätt som bidrar till större styrka, klarhet, glädje, självständighet; och med "värre" raka motsatsen. Men viktigare än att hitta den bättre lösningen är att hitta någon lösning som är hållbar.

Konst av Pascal Lemaître från Lyssna av Holly M. McGhee

När vi navigerar i våra egna osäkra tider tillsammans, må tusen blommor av förstånd blomma, var och en giltig så länge som den är livskraftig för att främja den mänskliga ande den besjälar. Och må vi minnas de otaliga skräck och osäkerheter som föregick vår egen, som har fungerat som oväntade uppvaknanden från några av våra mest farliga civilisationssömn. Fromm – som ägnade sitt liv åt att belysa den individuella människans inre landskap som den tektoniska grunden för världens politiska topografi – komponerade denna bok under det amerikanska presidentvalet 1968. Han glödde av hopp om att den osannolika uppstigningen av en obskyr, idealistisk, poetiskt anlagd senator från Minnesota vid namn Eugene McCarthy (inte att förväxla med den ökända Joseph McCarthy, som stod för nästan allt mitt emot) skulle kunna styra landet mot just sådana vägar till "större styrka, klarhet, glädje."

McCarthy förlorade – mot en annan demokratisk kandidat, som i sin tur skulle förlora mot ingen mindre än Nixon – och landet rasade in i mer krig, mer extraktionism, mer reaktionär nationalism och trångsynthet. Men själva uppkomsten av den osannolika kandidaten konturerade förhoppningar som inte vågats tidigare - förhoppningar av vilka några sedan dess har blivit verklighet och andra har klargjort vårt mest brådskande arbete som ett samhälle och en art. Fromm skriver:

En man som knappast var känd tidigare, en som är motsatsen till den typiska politikern, motvillig att vädja på grundval av sentimentalitet eller demagogi, verkligen motståndare till Vietnamkriget, lyckades vinna godkännandet och till och med det mest entusiastiska hyllningen från en stor del av befolkningen, som sträckte sig från den radikala ungdomen till liberala hippies, till mellanklassen och liberala hippies. Detta var ett korståg utan motstycke i Amerika, och det var något mindre än ett mirakel att denna professor-senator, en hängiven poesi och filosofi, kunde bli en seriös utmanare till presidentskapet. Det bevisade att en stor del av den amerikanska befolkningen är redo och ivriga för humanisering... vilket indikerar att hoppet och viljan till förändring lever.

Art from Trees at Night av Art Young, 1926. (Finns som tryck .)

Efter att ha gett makt åt sitt eget hopp och vilja för förändring i den här boken "som vädjar till kärleken till livet (biofili) som fortfarande finns i många av oss", reflekterar Fromm över en universell drivkraft av motståndskraft och förändring:

Endast genom full medvetenhet om faran för livet kan denna potential mobiliseras för handling som kan åstadkomma drastiska förändringar i vårt sätt att organisera samhället... Man kan inte tänka i termer av procent eller sannolikheter så länge det finns en verklig möjlighet – om än en liten sådan – att livet kommer att segra.

Komplettera The Revolution of Hope – en oumbärlig skatt som återupptäcktes ett halvt sekel efter publiceringen och återutgiven 2010 av American Mental Health Foundation – med Fromm on spontaneity , the art of living , the art of loving , the art of listening , and why self-kärlek är nyckeln till ett förnuftigt samhälle , sedan återbesök Mar Nuphilosopher med vårt mänskliga samhälle. bräcklighet och Rebecca Solnit om hoppets verkliga innebörd i svåra tider .