Að vera manneskja er að vera kraftaverk þróunar sem er meðvituð um eigin kraftaverk - meðvitund falleg og beiskjuleg, því við höfum borgað fyrir það með samhliða meðvitund ekki aðeins um grundvallarólíkindi okkar heldur yfirþyrmandi viðkvæmni okkar, hversu lífeðlisfræðilega ótryggt lifun okkar er og hversu sálfræðilega viðkvæmt geðheilsu okkar. Til að gera þá vitund þolanlega, höfum við þróað einstaka deild sem gæti bara verið æðsta kraftaverk meðvitundar okkar: von.
Vonin - og hin viturlegu, áhrifaríku aðgerð sem getur sprottið af henni - er mótvægið við þunga tilfinningu okkar eigin viðkvæmni. Þetta er sífelld samningaviðræður milli bjartsýni og örvæntingar , stöðug afneitun tortryggni og barnaleysis . Við vonum einmitt vegna þess að við erum meðvituð um að hræðilegar niðurstöður eru alltaf mögulegar og oft líklegar, en að þær ákvarðanir sem við tökum geta haft áhrif á niðurstöðurnar.
List eftir bræðurna Hilts úr A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .
Hvernig á að virkja þessa einstöku mannlegu þversögn í því að lifa kraftmeira lífi jafnvel við viðkvæmustu aðstæður er það sem hinn mikli húmaníski heimspekingur og sálfræðingur Erich Fromm (23. mars 1900–18. mars 1980) kannar í gimsteinnum 1968 The Revolution of Hope: Toward an er Humanized Technology ( public a humanized Technology) hátt, af þýskum gyðingi sem hafði naumlega sloppið við dapurleg örlög með því að leita skjóls fyrst í Sviss og síðan í Ameríku þegar nasistar náðu völdum.
Erich Fromm
Í tilfinningu sem hann myndi síðar þróast við að íhuga æðri valkostinn við hliðstæða leti bjartsýni og svartsýni , skrifar Fromm:
Von er afgerandi þáttur í hvers kyns tilraun til að koma á félagslegum breytingum í átt að aukinni lifandi, meðvitund og skynsemi. En eðli vonar er oft misskilið og ruglað saman við viðhorf sem hafa ekkert með von að gera og eru í raun hið gagnstæða.
Hálfri öld áður en eðlisfræðingurinn Brian Greene flutti ljóðræn rök fyrir tilfinningu okkar um dauðleika sem uppsprettu merkingar í hverfulu lífi okkar , heldur Fromm því fram að geta okkar til vonar - sem hefur skilað mestu afrekum tegundar okkar - eigi rætur í viðkvæmri sjálfsvitund okkar. Þegar Ursula K. Le Guin skrifaði langt áður en Ursula K. Le Guin var ókynhneigður á alhliða fornafninu , getur Fromm (og allir samtíðarmenn hans og forverar, karlkyns og kvenkyns, fastir í málvísindum síns tíma) verið fyrirgefið fyrir að nota manninn sem styttingu fyrir hina almennu manneskju:
Maðurinn, sem skortir eðlislægan búnað dýrsins, er ekki eins vel búinn til flugs eða árásar og dýr. Hann „veit“ ekki óskeikult þar sem laxinn veit hvar hann á að fara aftur í ána til að hrygna unga og eins og margir fuglar vita hvert á að fara suður á veturna og hvert á að snúa aftur á sumrin. Ákvarðanir hans eru ekki teknar fyrir hann af eðlishvöt. Hann verður að búa til þær . Hann stendur frammi fyrir valkostum og hætta er á að misbrestur verði á sérhverri ákvörðun sem hann tekur. Verðið sem maðurinn greiðir fyrir meðvitund er óöryggi. Hann getur staðist óöryggi sitt með því að vera meðvitaður og sætta sig við mannlegt ástand og með þeirri von að honum mistakist ekki þó hann hafi enga tryggingu fyrir árangri. Hann hefur enga vissu; eina örugga spáin sem hann getur gert er: „Ég mun deyja.
Það sem gerir okkur að manneskjum er ekki staðreyndin um þessa frumefnaviðkvæmni, sem við deilum með öllum öðrum lifandi verum, heldur vitundin um þá staðreynd - hvernig tilvistaróvissa ormar vitundina sem er fær um að skilja hana. En í þessari einstöku viðkvæmni felst líka einstaka seiglu okkar sem að hugsa, finna fyrir dýrum sem eru fær um að sjá fyrir framsýni og skynsamlega, viðkvæma ákvarðanatöku ásamt forsendum þeirrar framsýni.
Fromm skrifar:
Maðurinn fæðist sem viðundur náttúrunnar, hann er inni í náttúrunni en gengur þó yfir hana. Hann þarf að finna meginreglur um aðgerðir og ákvarðanatöku sem koma í stað eðlishvötarinnar. Hann þarf að hafa stefnumörkun sem gerir honum kleift að skipuleggja samræmda mynd af heiminum sem skilyrði fyrir samkvæmum aðgerðum. Hann þarf ekki aðeins að berjast gegn hættunni sem fylgir því að deyja, svelta og slasast, heldur einnig gegn annarri hættu sem er sérstaklega mannleg: að verða geðveikur. Með öðrum orðum, hann þarf að verja sig ekki aðeins gegn hættunni á að missa líf sitt heldur einnig gegn hættunni á að missa vitið. Manneskjan, sem fæddist við þær aðstæður sem hér er lýst, yrði svo sannarlega brjáluð ef hún fyndi ekki viðmiðunarramma sem gerði henni kleift að finna sig heima í heiminum í einhverri mynd og komast undan upplifuninni af algjöru vanmáttarleysi, stefnuleysi og upprifjun. Það eru margar leiðir sem maðurinn getur fundið lausn á því verkefni að halda lífi og halda geðheilsu. Sumir eru betri en aðrir og aðrir verri. Með „betra“ er átt við leið sem stuðlar að meiri styrk, skýrleika, gleði, sjálfstæði; og með „verra“ hið gagnstæða. En mikilvægara en að finna betri lausnina er að finna einhverja lausn sem er raunhæf.
List eftir Pascal Lemaître úr Listen eftir Holly M. McGhee
Þegar við förum saman yfir okkar eigin óvissutíma, megi þúsund blóm af geðheilsu blómstra, sem hvert um sig gildir svo lengi sem það er lífvænlegt til að styrkja mannlegan anda sem það lífgar. Og megum við minnast hinna óteljandi skelfingar og óvissu á undan okkar eigin, sem hafa þjónað sem óvænt vakning frá sumum af hættulegustu siðmenningarlegu blundunum okkar. Fromm - sem helgaði líf sitt því að lýsa upp innra landslag einstakra manneskjur sem jarðvegsgrundvöllur pólitískrar staðfræði heimsins - samdi þessa bók í bandarísku forsetakosningunum 1968. Hann logaði af von um að ólíkleg uppganga óljóss, hugsjónamannsins, skáldlega öldungadeildarþingmanns frá Minnesota að nafni Eugene McCarthy (ekki að rugla saman við hinn alræmda Joseph McCarthy, sem stóð fyrir nánast allt á móti) gæti stýrt landinu í átt að nákvæmlega slíkum leiðum til „meiri styrks, skýrleika, gleði.
McCarthy tapaði - fyrir öðrum frambjóðanda demókrata, sem myndi aftur á móti tapa fyrir engum öðrum en Nixon - og landið hrundi í meira stríð, meiri útdráttarhyggju, afturhaldssama þjóðernishyggju og ofstæki. En sjálf hækkun þessa ólíklega frambjóðanda dró fram vonir sem áður var óþarft - vonir sem sumar hafa síðan orðið að veruleika og aðrar hafa skýrt brýnasta starf okkar sem samfélag og tegund. Fromm skrifar:
Maður sem var varla þekktur áður, sá sem er andstæða hins dæmigerða stjórnmálamanns, andvígur því að höfða á grundvelli tilfinningasemi eða lýðskrums, sannarlega andsnúinn Víetnamstríðinu, tókst að vinna velþóknun og jafnvel áhugasamasta lof stórs hluta íbúanna, allt frá róttækum ungmennum til róttækra ungmenna til frjálslyndra hippa, millistéttar og hippa. Þetta var fordæmislaus krossferð í Ameríku og það var eitthvað minna en kraftaverk að þessi prófessor-öldungadeildarþingmaður, sem er hollur ljóða- og heimspeki, gæti orðið alvarlegur keppinautur um forsetaembættið. Það sannaði að stór hluti bandarísku þjóðarinnar er tilbúinn og fús til mannvæðingar… sem gefur til kynna að vonin og viljinn til breytinga eru lifandi.
Art from Trees at Night eftir Art Young, 1926. (Fáanlegt sem útprentun .)
Eftir að hafa gefið stjórn sinni eigin von og vilja til breytinga í þessari bók „þar sem hún höfðar til ástarinnar til lífsins (líffílíu) sem enn er til í mörgum okkar,“ veltir Fromm fyrir sér alhliða hvatakraft seiglu og breytinga:
Aðeins með fullri meðvitund um lífshættuna er hægt að virkja þennan möguleika til aðgerða sem geta valdið róttækum breytingum á skipulagi okkar samfélagsins... Maður getur ekki hugsað út í prósentur eða líkur svo lengi sem það er raunverulegur möguleiki - jafnvel lítill - að lífið muni sigra.
Bættu við The Revolution of Hope - ómissandi fjársjóður sem enduruppgötvaður var hálfri öld eftir útgáfu hans og endurútgefinn árið 2010 af American Mental Health Foundation - með Fromm on spontaneity , the art of living , the art of love , the art of listening , and why self-love is the key to heilbrigðu samfélagi , þá endurskoðaði Mar Nuphilosopher okkar hvernig mannleg samfélag er. viðkvæmni og Rebecca Solnit um raunverulega merkingu vonar á erfiðum tímum .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION