Ser humano es ser un milagro de la evolución, consciente de su propio milagro: una conciencia hermosa y agridulce, pues hemos pagado por ella con una conciencia paralela no solo de nuestra improbabilidad fundamental , sino también de nuestra asombrosa fragilidad, de lo fisiológicamente precaria que es nuestra supervivencia y de lo psicológicamente vulnerable que es nuestra cordura. Para hacer soportable esa conciencia, hemos desarrollado una facultad singular que podría ser el milagro supremo de nuestra conciencia: la esperanza.
La esperanza —y la acción sabia y eficaz que puede surgir de ella— es el contrapeso a la profunda sensación de nuestra propia fragilidad. Es una negociación continua entre el optimismo y la desesperación , una negación constante del cinismo y la ingenuidad . Esperamos precisamente porque somos conscientes de que los resultados terribles siempre son posibles y, a menudo, probables, pero que las decisiones que tomamos pueden influir en ellos.
Arte de los hermanos Hilts de Una velocidad de ser: cartas a un joven lector .
Cómo aprovechar esa paradoja exclusivamente humana para vivir vidas más empoderadas incluso en las circunstancias más vulnerables es lo que explora el gran filósofo y psicólogo humanista Erich Fromm (23 de marzo de 1900 - 18 de marzo de 1980) en la joya de 1968 La revolución de la esperanza: hacia una tecnología humanizada ( biblioteca pública ), escrita en una época en la que tanto la esperanza como el miedo estaban en su apogeo global, por un judío alemán que había escapado por poco de un destino deprimente al refugiarse primero en Suiza y luego en Estados Unidos cuando los nazis tomaron el poder.
Erich Fromm
En un sentimiento que desarrollaría más tarde al contemplar la alternativa superior a las perezas paralelas del optimismo y el pesimismo , Fromm escribe:
La esperanza es un elemento decisivo en cualquier intento de generar un cambio social que promueva una mayor vitalidad, conciencia y razón. Sin embargo, la naturaleza de la esperanza a menudo se malinterpreta y se confunde con actitudes que nada tienen que ver con ella y, de hecho, son todo lo contrario.
Medio siglo antes de que el físico Brian Greene presentara su poético argumento sobre nuestro sentido de la mortalidad como la fuente de significado de nuestras efímeras vidas , Fromm argumenta que nuestra capacidad de esperanza —que ha propiciado los mayores logros de nuestra especie— se arraiga en nuestra vulnerable autoconciencia. Escribiendo mucho antes de la brillante dessexualización del pronombre universal por parte de Ursula K. Le Guin, Fromm (y todos sus contemporáneos y predecesores, hombres y mujeres, atrapados en la convención lingüística de su tiempo) podría ser perdonado por usar la palabra «hombre» como abreviatura del ser humano en general:
El hombre, al carecer del equipamiento instintivo del animal, no está tan bien equipado para volar o atacar como los animales. No "sabe" infaliblemente, como el salmón sabe dónde regresar al río para desovar a sus crías y como muchas aves saben a dónde ir al sur en invierno y adónde regresar en verano. Sus decisiones no las toma por instinto. Tiene que tomarlas . Se enfrenta a alternativas y existe el riesgo de fracasar en cada decisión que toma. El precio que el hombre paga por la consciencia es la inseguridad. Puede soportar su inseguridad siendo consciente y aceptando la condición humana, y con la esperanza de no fracasar aunque no tenga garantías de éxito. No tiene certeza; la única predicción segura que puede hacer es: "Moriré".
Lo que nos hace humanos no es esa vulnerabilidad elemental que compartimos con todos los demás seres vivos, sino la conciencia de ese hecho: la forma en que la incertidumbre existencial se infiltra en la conciencia capaz de comprenderla. Pero en esa singular fragilidad reside también nuestra singular resiliencia como animales pensantes y sensibles, capaces de previsión y de tomar decisiones inteligentes y sensibles según los vectores de esa previsión.
Fromm escribe:
El hombre nace como un capricho de la naturaleza, estando dentro de ella y, sin embargo, trascendiéndola. Debe encontrar principios de acción y toma de decisiones que reemplacen los principios del instinto. Debe tener un marco de orientación que le permita organizar una imagen coherente del mundo como condición para acciones coherentes. Debe luchar no solo contra los peligros de morir, morir de hambre y ser herido, sino también contra otro peligro específicamente humano: el de la locura. En otras palabras, debe protegerse no solo del peligro de perder la vida, sino también del peligro de perder la razón. El ser humano, nacido en las condiciones aquí descritas, enloquecería si no encontrara un marco de referencia que le permitiera sentirse cómodo en el mundo de alguna forma y escapar de la experiencia de la absoluta impotencia, la desorientación y el desarraigo. Hay muchas maneras en que el hombre puede encontrar una solución a la tarea de mantenerse vivo y cuerdo. Algunas son mejores que otras y otras son peores. Por «mejor» se entiende una forma que conduce a una mayor fuerza, claridad, alegría e independencia; Y por «peor», todo lo contrario. Pero más importante que encontrar la mejor solución es encontrar una solución viable.
Arte de Pascal Lemaître de Listen de Holly M. McGhee
Mientras navegamos juntos por nuestros propios tiempos inciertos, que florezcan mil flores de cordura, cada una válida mientras sea viable para impulsar el espíritu humano que anima. Y que recordemos los innumerables terrores e incertidumbres que precedieron a los nuestros, que sirvieron como despertares inesperados de algunos de nuestros letargos civilizatorios más peligrosos. Fromm, quien dedicó su vida a iluminar el paisaje interior del ser humano individual como la base tectónica de la topografía política del mundo, compuso este libro durante las elecciones presidenciales estadounidenses de 1968. Irradiaba la esperanza de que el improbable ascenso de un senador de Minnesota, desconocido, idealista y con inclinaciones poéticas, llamado Eugene McCarthy (que no debe confundirse con el infame Joseph McCarthy, quien defendía casi todo lo contrario) pudiera guiar al país precisamente hacia esos caminos hacia "mayor fuerza, claridad, alegría e independencia".
McCarthy perdió —ante otro candidato demócrata, quien a su vez perdería nada menos que ante Nixon— y el país se hundió en más guerras, más extractivismo, más nacionalismo reaccionario e intolerancia. Pero el mismo ascenso de ese improbable candidato forjó esperanzas inalcanzables hasta entonces, algunas de las cuales se han hecho realidad y otras han aclarado nuestra labor más urgente como sociedad y como especie. Fromm escribe:
Un hombre poco conocido hasta entonces, todo lo contrario al político típico, reacio a apelar al sentimentalismo o la demagogia, firmemente opuesto a la guerra de Vietnam, logró ganarse la aprobación e incluso el más entusiasta apoyo de un amplio segmento de la población, desde la juventud radical, los hippies, los intelectuales, hasta los liberales de la clase media alta. Esta fue una cruzada sin precedentes en Estados Unidos, y fue casi un milagro que este profesor-senador, devoto de la poesía y la filosofía, pudiera convertirse en un serio aspirante a la presidencia. Demostró que un amplio segmento de la población estadounidense está listo y deseoso de la humanización... lo que indica que la esperanza y la voluntad de cambio siguen vivas.
Arte de Árboles por la Noche de Art Young, 1926. (Disponible como impresión ).
Habiendo dado rienda suelta a su propia esperanza y voluntad de cambio en este libro “apelando al amor por la vida (biofilia) que aún existe en muchos de nosotros”, Fromm reflexiona sobre una fuerza motriz universal de resiliencia y cambio:
Sólo a través de la plena conciencia del peligro que corre la vida se puede movilizar este potencial para una acción capaz de producir cambios drásticos en nuestra manera de organizar la sociedad… No se puede pensar en términos de porcentajes o probabilidades mientras exista una posibilidad real —aunque sea mínima— de que la vida prevalezca.
Complemente La revolución de la esperanza —un tesoro indispensable redescubierto medio siglo después de su publicación y republicado en 2010 por la American Mental Health Foundation— con Fromm sobre la espontaneidad , el arte de vivir , el arte de amar , el arte de escuchar y por qué el amor propio es la clave para una sociedad sana ; luego revise a la filósofa Martha Nussbaum sobre cómo vivir con nuestra fragilidad humana y a Rebecca Solnit sobre el verdadero significado de la esperanza en tiempos difíciles .
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