Ihmisenä oleminen on evoluution ihme, joka on tietoinen omasta ihmeellisyydestään – tietoisuudesta, joka on kaunis ja katkeransuloinen, sillä olemme maksaneet siitä tietoisuudellamme paitsi perustavanlaatuisesta epätodennäköisyydestämme myös hämmästyttävästä haurautestamme, kuinka fysiologisesti epävarmaa selviytymisemme on ja kuinka psykologisesti haavoittuvainen järkemme. Jotta tietoisuus olisi siedettävää, olemme kehittäneet ainutlaatuisen kyvyn, joka saattaa olla vain tietoisuutemme kruunaava ihme: toivo.
Toivo - ja viisas, tehokas toiminta, joka voi kumpuaa siitä - on vastapaino oman haurauden raskaalle tunteelle. Se on jatkuvaa neuvottelua optimismin ja epätoivon välillä , kyynisyyden ja naiiviuden jatkuvaa kieltämistä . Toivomme juuri siksi, että olemme tietoisia siitä, että kauheat seuraukset ovat aina mahdollisia ja usein todennäköisiä, mutta että tekemämme valinnat voivat vaikuttaa lopputulokseen.
Veljesten Hiltsin taidetta Olemisen nopeudesta: Kirjeitä nuorelle lukijalle .
Suuri humanistinen filosofi ja psykologi Erich Fromm (23. maaliskuuta 1900–18. maaliskuuta 1980) tutkii vuoden 1968 helmi , The Revolution of Hope: kirjasto, kirjoitettu pelko (The Revolution of Hope: Toward a public ), kuinka valjastaa tämä ainutlaatuisen inhimillinen paradoksi voimakkaamman elämän elämiseen jopa kaikkein haavoittuvimmissa olosuhteissa. maailman huipulla, saksalaisen juutalaisen toimesta, joka oli niukasti paennut synkkää kohtaloa turvautumalla ensin Sveitsiin ja sitten Amerikkaan, kun natsit ottivat vallan.
Erich Fromm
Tunnelmassa, jonka hän myöhemmin kehittyi pohtiessaan ylivertaista vaihtoehtoa optimismin ja pessimismin rinnakkaisille laiskuudelle , Fromm kirjoittaa:
Toivo on ratkaiseva tekijä kaikissa yrityksissä saada aikaan yhteiskunnallista muutosta suuremman elävyyden, tietoisuuden ja järjen suuntaan. Mutta toivon luonne ymmärretään usein väärin ja sekoitetaan asenteisiin, joilla ei ole mitään tekemistä toivon kanssa ja jotka ovat itse asiassa päinvastaisia.
Puoli vuosisataa ennen kuin fyysikko Brian Greene esitti runollisen perustelunsa kuolevaisuuden tunteellemme lyhytaikaisen elämämme merkityksen lähteenä , Fromm väittää, että kykymme toivoa – joka on tuonut lajimme suurimmat saavutukset – on juurtunut haavoittuvaiseen itsetietoisuutemme. Kirjoittaen jo kauan ennen Ursula K. Le Guinin loistavaa yleispronominin seksin poistamista , Fromm (ja kaikki hänen aikalaisensa ja edeltäjänsä, miehiä ja naisia, jotka ovat jumissa aikansa kielellisissä käytännöissä) voidaan antaa anteeksi siitä, että hän käytti ihmistä lyhenteenä yleistetylle ihmiselle:
Ihminen, jolla ei ole eläimen vaistomaista varustusta, ei ole yhtä hyvin varustettu lentoon tai hyökkäämiseen kuin eläimet. Hän ei "tiedä" erehtymättä, sillä lohi tietää, minne palata jokeen kuteakseen poikasiaan, ja niin monet linnut tietävät, minne mennä etelään talvella ja minne palata kesällä. Hänen päätöksiään ei tehdä hänen puolestaan vaisto. Hänen on tehtävä ne . Hän kohtaa vaihtoehtoja, ja jokaisessa tekemässään päätöksessä on epäonnistumisen riski. Hinta, jonka ihminen maksaa tietoisuudesta, on epävarmuus. Hän voi kestää epävarmuutensa tiedostamalla ja hyväksymällä inhimillisen tilanteen sekä toivomalla, ettei hän epäonnistu, vaikka hänellä ei ole takeita menestyksestä. Hänellä ei ole varmuutta; ainoa varma ennustus, jonka hän voi tehdä, on: "Minä kuolen."
Se, mikä tekee meistä ihmisiä, ei ole se elementaarinen haavoittuvuus, jonka jaamme kaikkien muiden elävien olentojen kanssa, vaan tietoisuus tästä tosiasiasta – tapa, jolla eksistentiaalinen epävarmuus madottaa sen tajuamaan kykenevän tietoisuuden. Mutta tuossa ainutlaatuisessa hauraudessa piilee myös ainutkertainen joustavuus ajattelevina, tuntevina eläiminä, jotka kykenevät ennakoimaan ja tekemään älykästä, herkkää päätöksentekoa tämän ennakoinnin vektorien mukaisesti.
Fromm kirjoittaa:
Ihminen syntyy luonnonfriikkinä, joka on luonnon sisällä ja kuitenkin ylittää sen. Hänen on löydettävä toiminnan ja päätöksenteon periaatteet, jotka korvaavat vaiston periaatteet. Hänellä on oltava suuntautumiskehys, joka mahdollistaa johdonmukaisen maailmankuvan järjestämisen johdonmukaisten toimien ehtona. Hänen ei tarvitse taistella vain kuoleman, nälkään ja loukkaantumisen vaaroja vastaan, vaan myös toista, nimenomaan inhimillistä vaaraa vastaan: hulluksi tulemista vastaan. Toisin sanoen hänen on suojeltava itseään paitsi henkensä menettämisen vaaralta, myös mielen menettämisen vaaralta. Ihminen, joka on syntynyt tässä kuvatuissa olosuhteissa, todellakin tulisi hulluksi, jos hän ei löytäisi viitekehystä, joka antaisi hänelle mahdollisuuden tuntea olonsa kotoisaksi maailmassa jossain muodossa ja paeta äärimmäisen avuttomuuden, sekavan ja juuriltaan kitkemisen kokemuksia. On monia tapoja, joilla ihminen voi löytää ratkaisun tehtävään pysyä hengissä ja pysyä järkevänä. Jotkut ovat parempia kuin toiset ja jotkut huonompia. "Paremmalla" tarkoitetaan tapaa, joka edistää suurempaa voimaa, selkeyttä, iloa, itsenäisyyttä; ja "pahemmin" päinvastoin. Mutta tärkeämpää kuin paremman ratkaisun löytäminen on löytää jokin toteuttamiskelpoinen ratkaisu.
Pascal Lemaîtren taide Holly M. McGheen Listen -sarjasta
Kun navigoimme yhdessä omia epävarmoja aikojamme, kukoistakoon tuhat mielenterveyden kukkaa, joista jokainen on voimassa niin kauan kuin se on elinkelpoinen sen elättämän ihmishengen nostamisessa. Ja muistakaamme ne lukemattomat kauhut ja epävarmuustekijät, jotka edelsivät omiamme, jotka ovat toimineet odottamattomina heräämisinä joistakin vaarallisimmista sivilisaatiomme unista. Fromm - joka omistautui elämänsä valaisemaan yksittäisen ihmisen sisäistä maisemaa maailman poliittisen topografian tektonisena perustana - sävelsi tämän kirjan vuoden 1968 Yhdysvaltain presidentinvaalien aikana. Hän säteili toivosta, että epätodennäköisen epämääräisen, idealistisen, runollisesti taipuneen Minnesotan senaattorin, nimeltä Eugene McCarthy (jota ei pidä sekoittaa pahamaineiseen Joseph McCarthyin, joka puolusti melkein kaikkea päinvastaista) epätodennäköinen nousu saattaa ohjata maan kohti juuri tällaisia polkuja kohti "suurempaa voimaa, selkeyttä, itsenäisyyttä".
McCarthy hävisi - toiselle demokraattien ehdokkaalle, joka puolestaan hävisi kenellekään muulle kuin Nixonille - ja maa romahti lisää sotaa, enemmän ekstraktionismia, taantumuksellisempaa nationalismia ja kiihkoilua. Mutta jo tuon epätodennäköisen ehdokkaan nousu muotoili ennen uskaltamattomia toiveita – toiveita, joista osa on sittemmin toteutunut ja toiset ovat selventäneet kiireellisimpää työtämme yhteiskunnana ja lajina. Fromm kirjoittaa:
Aikaisemmin tuskin tunnettu mies, joka on tyypillisen poliitikon vastakohta, joka ei halua vedota tunteellisuuteen tai demagogiaan, todella vastustaa Vietnamin sotaa, onnistui saamaan suuren väestönosan hyväksynnän ja jopa innokkaimmankin suosion, ulottuen radikaaleista nuorista, hippeistä, ylemmän luokan intellektuelleista ja liberaaleihin. Tämä oli ristiretke, jollaista ei ollut Amerikassa, ja oli ihme, että tästä professori-senaattorista, runouden ja filosofian harrastajasta, voisi tulla vakava presidenttiehdokas. Se osoitti, että suuri osa amerikkalaisesta väestöstä on valmis ja innokas humanisoitumiseen… mikä osoittaa, että toivo ja tahto muutokseen ovat elossa.
Art Young, 1926, Art from Trees at Night , 1926. ( Saatavilla painona .)
Annettuaan vallan omalle toivolleen ja tahtolleen muutosta tässä kirjassa, joka vetoaa monissa meistä yhä edelleen vallitsevaan elämänrakkauteen (biofilia), Fromm pohtii universaalia joustavuuden ja muutoksen motiivia:
Vain täysin tietoisena hengenvaarasta tämä potentiaali voidaan mobilisoida toimintaan, joka voi saada aikaan rajuja muutoksia tavassamme organisoida yhteiskuntaa… Ei voida ajatella prosentteina tai todennäköisyyksinä niin kauan kuin on olemassa todellinen mahdollisuus – edes pieni –, että elämä voittaa.
Täydennä The Revolution of Hope – korvaamaton aarre, joka löydettiin uudelleen puoli vuosisataa sen julkaisemisen jälkeen ja jonka American Mental Health Foundation julkaisi uudelleen vuonna 2010 – artikkelilla Fromm spontaanisuudesta , elämisen taidosta , rakastamisen taidosta , kuuntelemisen taidosta ja siitä, miksi itserakkaus on avain järkevään yhteiskuntaan . inhimillinen haurautemme ja Rebecca Solnit toivon todellisesta merkityksestä vaikeina aikoina .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION