എറിക് ഫ്രോം: നിസ്സഹായതയ്ക്കും വഴിതെറ്റലിനുമുള്ള മറുമരുന്ന്

മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നത് പരിണാമത്തിന്റെ അത്ഭുതമാണ്, അതിന്‍റെ സ്വന്തം അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുക എന്നതാണ് - മനോഹരവും മധുരമുള്ളതുമായ ഒരു ബോധം, കാരണം നമ്മുടെ അടിസ്ഥാന അസംഭവ്യതയെക്കുറിച്ചും, നമ്മുടെ അതിശയിപ്പിക്കുന്ന ദുർബലതയെക്കുറിച്ചും, നമ്മുടെ അതിജീവനം എത്രത്തോളം അപകടകരമാണ്, നമ്മുടെ സുബോധം എത്രത്തോളം ദുർബലമാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചും സമാന്തരമായി അവബോധത്തോടെയാണ് നാം അതിന് വില നൽകിയത്. ആ അവബോധം സഹിക്കാവുന്നതാക്കാൻ, നമ്മുടെ ബോധത്തിന്‍റെ മകുടോദാഹരണമായ അത്ഭുതമായേക്കാവുന്ന ഒരു ഏക കഴിവ് നാം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്: പ്രത്യാശ.

പ്രത്യാശയും - അതിൽ നിന്ന് ഉടലെടുക്കുന്ന ജ്ഞാനപൂർണ്ണവും ഫലപ്രദവുമായ പ്രവർത്തനവും - നമ്മുടെ സ്വന്തം ദുർബലതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാരമേറിയ ബോധത്തിന് എതിരാണ്. ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിനും നിരാശയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു തുടർച്ചയായ ചർച്ചയാണിത് , ദോഷൈകദൃക്കുകളുടെയും നിഷ്കളങ്കതയുടെയും നിരന്തരമായ നിഷേധം . ഭയാനകമായ ഫലങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സാധ്യമാണെന്നും പലപ്പോഴും സാധ്യമാണെന്നും ഞങ്ങൾക്കറിയാമെന്നും, എന്നാൽ നമ്മൾ എടുക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ ഫലങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുമെന്നും ഞങ്ങൾക്കറിയാമെന്നതിനാൽ ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

എ വെലോസിറ്റി ഓഫ് ബീയിംഗ്: ലെറ്റേഴ്സ് ടു എ യംഗ് റീഡറിൽ നിന്നുള്ള ബ്രദേഴ്‌സ് ഹിൽറ്റ്സിന്റെ കലാസൃഷ്ടി.

ഏറ്റവും ദുർബലമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ പോലും കൂടുതൽ ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ട ജീവിതം നയിക്കുന്നതിൽ ആ അതുല്യമായ മനുഷ്യ വിരോധാഭാസത്തെ എങ്ങനെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താം എന്നതാണ് മഹാനായ മാനവിക തത്ത്വചിന്തകനും മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ എറിക് ഫ്രോം (മാർച്ച് 23, 1900–മാർച്ച് 18, 1980) 1968-ൽ എഴുതിയ ദി റെവല്യൂഷൻ ഓഫ് ഹോപ്പ്: ടുവാർഡ് എ ഹ്യൂമനൈസ്ഡ് ടെക്നോളജി ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന രചനയിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത്. പ്രതീക്ഷയും ഭയവും ആഗോളതലത്തിൽ ഉന്നതിയിലെത്തിയ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ, നാസികൾ അധികാരം പിടിച്ചെടുത്തപ്പോൾ ആദ്യം സ്വിറ്റ്സർലൻഡിലും പിന്നീട് അമേരിക്കയിലും അഭയം തേടി ഒരു ഭയാനകമായ വിധിയിൽ നിന്ന് കഷ്ടിച്ച് രക്ഷപ്പെട്ട ഒരു ജർമ്മൻ ജൂതൻ എഴുതിയതാണ് ഇത്.

എറിക് ഫ്രോം

ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെയും അശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെയും സമാന്തര അലസതകൾക്ക് മികച്ച ബദലിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ അദ്ദേഹം പിന്നീട് വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഒരു വികാരത്തിൽ, ഫ്രോം എഴുതുന്നു:

കൂടുതൽ സജീവത, അവബോധം, യുക്തി എന്നിവയുടെ ദിശയിൽ സാമൂഹിക മാറ്റം കൊണ്ടുവരാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമത്തിലും പ്രത്യാശ ഒരു നിർണായക ഘടകമാണ്. എന്നാൽ പ്രത്യാശയുടെ സ്വഭാവം പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുകയും പ്രതീക്ഷയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്തതും വാസ്തവത്തിൽ നേരെ വിപരീതവുമായ മനോഭാവങ്ങളുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ ക്ഷണികമായ ജീവിതത്തിലെ അർത്ഥത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ബോധത്തിന് ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ ബ്രയാൻ ഗ്രീൻ തന്റെ കാവ്യാത്മക വാദം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിന് അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, നമ്മുടെ ജീവിവർഗത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങൾക്ക് കാരണമായ പ്രത്യാശയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് നമ്മുടെ ദുർബലമായ സ്വയം അവബോധത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണെന്ന് ഫ്രോം വാദിക്കുന്നു. സാർവത്രിക സർവ്വനാമമായ ഫ്രോമിനെ (അവരുടെ കാലത്തെ ഭാഷാ പാരമ്പര്യത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരും മുൻഗാമികളുമായ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും) ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിൻ ഉർസുലയ്ക്ക് വളരെ മുമ്പുതന്നെ എഴുതിയത്, സാമാന്യവൽക്കരിച്ച മനുഷ്യന്റെ ചുരുക്കെഴുത്തായി മനുഷ്യനെ ഉപയോഗിച്ചതിന് ക്ഷമിക്കപ്പെടാം:

മൃഗങ്ങളുടെ സഹജമായ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത മനുഷ്യൻ, പറക്കലിനോ ആക്രമണത്തിനോ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ സജ്ജനല്ല. കുഞ്ഞുങ്ങളെ പ്രസവിക്കാൻ നദിയിലേക്ക് എവിടെ മടങ്ങണമെന്ന് സാൽമൺ മത്സ്യത്തിന് അറിയാവുന്നതുപോലെ, ശൈത്യകാലത്ത് തെക്കോട്ട് എവിടേക്ക് പോകണമെന്നും വേനൽക്കാലത്ത് എവിടേക്ക് മടങ്ങണമെന്നും അറിയാവുന്നതുപോലെ, അവന് തെറ്റുപറ്റാത്തവിധം "അറിയില്ല". അവന്റെ തീരുമാനങ്ങൾ സഹജവാസനയാൽ എടുക്കപ്പെടുന്നില്ല . അവനാണ് അവ എടുക്കേണ്ടത്. അവൻ ബദലുകൾ നേരിടുന്നു, അവൻ എടുക്കുന്ന ഓരോ തീരുമാനത്തിലും പരാജയപ്പെടാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട്. ബോധത്തിന് മനുഷ്യൻ നൽകുന്ന വില അരക്ഷിതാവസ്ഥയാണ്. മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുന്നതിലൂടെയും അംഗീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും, വിജയത്തിന് ഒരു ഉറപ്പുമില്ലെങ്കിലും അവൻ പരാജയപ്പെടില്ല എന്ന പ്രതീക്ഷയിലൂടെയും അവന് തന്റെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയെ നേരിടാൻ കഴിയും. അവന് ഉറപ്പില്ല; അവന് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ഉറപ്പായ പ്രവചനം ഇതാണ്: "ഞാൻ മരിക്കും."

നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്നത്, മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായും നാം പങ്കിടുന്ന ആ മൗലിക ദുർബലതയുടെ വസ്തുതയല്ല, മറിച്ച് ആ വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമാണ് - അസ്തിത്വപരമായ അനിശ്ചിതത്വം അത് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന ബോധത്തെ എങ്ങനെ പുഴുക്കുന്നു എന്നതിന്റെ. എന്നാൽ ആ ഏക ദുർബലതയിൽ, ദീർഘവീക്ഷണത്തിനും ബുദ്ധിപരവും സംവേദനക്ഷമതയുള്ളതുമായ തീരുമാനമെടുക്കാൻ കഴിവുള്ള ചിന്തിക്കുന്ന, അനുഭവിക്കുന്ന മൃഗങ്ങൾ എന്ന നമ്മുടെ ഏക പ്രതിരോധശേഷിയും ആ ദീർഘവീക്ഷണത്തിന്റെ വെക്റ്ററുകളിലൂടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

ഫ്രോം എഴുതുന്നു:

പ്രകൃതിയുടെ ഒരു വിചിത്രരൂപിയായി മനുഷ്യൻ ജനിക്കുന്നു, പ്രകൃതിക്കുള്ളിൽ ആയിരിക്കുകയും എന്നാൽ അതിനെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സഹജവാസനയുടെ തത്വങ്ങൾക്ക് പകരമായി പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും തീരുമാനമെടുക്കലിന്റെയും തത്വങ്ങൾ അവൻ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. സ്ഥിരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായി ലോകത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥിരമായ ചിത്രം സംഘടിപ്പിക്കാൻ അവനെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു ഓറിയന്റേഷൻ ഫ്രെയിം അവനുണ്ടായിരിക്കണം. മരിക്കുന്നതിന്റെയും പട്ടിണിയുടെയും ഉപദ്രവത്തിന്റെയും അപകടങ്ങൾക്കെതിരെ മാത്രമല്ല, പ്രത്യേകിച്ച് മനുഷ്യന്റെ മറ്റൊരു അപകടത്തിനെതിരെയും അവൻ പോരാടേണ്ടതുണ്ട്: ഭ്രാന്തനാകുന്നതിന്റെ അപകടങ്ങൾ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, തന്റെ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ അപകടത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, മനസ്സ് നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ അപകടത്തിൽ നിന്നും അവൻ സ്വയം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജനിച്ച മനുഷ്യൻ, ഏതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ ലോകത്തിൽ വീട്ടിൽ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നാനും പൂർണ്ണമായ നിസ്സഹായത, വഴിതെറ്റൽ, വേരോടെ പിഴുതെറിയൽ എന്നിവയുടെ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും അനുവദിക്കുന്ന ഒരു റഫറൻസ് ഫ്രെയിം കണ്ടെത്തിയില്ലെങ്കിൽ തീർച്ചയായും ഭ്രാന്തനാകും. ജീവനോടെയിരിക്കുന്നതിനും സുബോധത്തോടെ തുടരുന്നതിനുമുള്ള ദൗത്യത്തിന് മനുഷ്യന് പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്. ചിലത് മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ മികച്ചതാണ്, ചിലത് മോശമാണ്. "മെച്ചപ്പെട്ടത്" എന്നതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശക്തി, വ്യക്തത, സന്തോഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയ്ക്ക് സഹായകമായ ഒരു മാർഗമാണ്; "കൂടുതൽ മോശമായത്" കൊണ്ട് നേരെ വിപരീതമാണ്. എന്നാൽ മികച്ച പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനം പ്രായോഗികമായ എന്തെങ്കിലും പരിഹാരം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്.

ഹോളി എം. മക്ഗീയുടെ ലിസണിൽ നിന്നുള്ള പാസ്കൽ ലെമൈട്രെയുടെ കല.

നമ്മുടെ സ്വന്തം അനിശ്ചിതമായ സമയങ്ങളിലൂടെ നാം ഒരുമിച്ച് സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സമാധാനത്തിന്റെ ആയിരം പൂക്കൾ വിരിയട്ടെ, അവ ഓരോന്നും അത് ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന മനുഷ്യചൈതന്യത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രായോഗികമാകുന്നിടത്തോളം സാധുവാണ്. നമ്മുടെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ ചില നാഗരിക നിദ്രകളിൽ നിന്നുള്ള അപ്രതീക്ഷിത ഉണർവുകളായി വർത്തിച്ച, നമ്മുടെ മുമ്പുള്ള എണ്ണമറ്റ ഭീകരതകളെയും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളെയും നമുക്ക് ഓർമ്മിക്കാം. ലോകത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ടെക്റ്റോണിക് അടിത്തറയായി വ്യക്തിഗത മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ഭൂപ്രകൃതിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനായി തന്റെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ച ഫ്രോം - 1968 ലെ അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റ് തിരഞ്ഞെടുപ്പിനിടെ ഈ പുസ്തകം രചിച്ചു. മിനസോട്ടയിൽ നിന്നുള്ള യൂജിൻ മക്കാർത്തി എന്ന അവ്യക്തവും ആദർശപരവും കാവ്യാത്മകവുമായ ഒരു സെനറ്ററുടെ (എല്ലാറ്റിനും വേണ്ടിയും നിലകൊണ്ട കുപ്രസിദ്ധനായ ജോസഫ് മക്കാർത്തിയുമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്) അവിശ്വസനീയമായ ഉയർച്ച രാജ്യത്തെ "കൂടുതൽ ശക്തി, വ്യക്തത, സന്തോഷം, സ്വാതന്ത്ര്യം" എന്നിവയിലേക്കുള്ള അത്തരം പാതകളിലേക്ക് കൃത്യമായി നയിച്ചേക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതീക്ഷയോടെ ജ്വലിച്ചു.

മക്കാർത്തി മറ്റൊരു ഡെമോക്രാറ്റിക് സ്ഥാനാർത്ഥിയോട് പരാജയപ്പെട്ടു, നിക്സണോട് മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം തോറ്റത് - രാജ്യം കൂടുതൽ യുദ്ധത്തിലേക്കും, കൂടുതൽ ചൂഷണവാദത്തിലേക്കും, കൂടുതൽ പ്രതിലോമകരമായ ദേശീയതയിലേക്കും, മതഭ്രാന്തിലേക്കും കൂപ്പുകുത്തി. എന്നാൽ ആ സാധ്യതയില്ലാത്ത സ്ഥാനാർത്ഥിയുടെ ഉയർച്ച തന്നെ മുമ്പ് ധൈര്യപ്പെടാത്ത പ്രതീക്ഷകളെ രൂപപ്പെടുത്തി - അവയിൽ ചിലത് യാഥാർത്ഥ്യമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നുവെന്നും മറ്റുള്ളവ ഒരു സമൂഹവും ഒരു ജീവിവർഗവും എന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ഏറ്റവും അടിയന്തിര പ്രവർത്തനത്തിന് വ്യക്തത നൽകിയിട്ടുണ്ടെന്നും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഫ്രോം എഴുതുന്നു:

മുമ്പ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നില്ല, സാധാരണ രാഷ്ട്രീയക്കാരന്റെ വിപരീതമായ, വൈകാരികതയുടെയോ ജനദ്രോഹത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അഭ്യർത്ഥിക്കാൻ വിമുഖത കാണിക്കുന്ന, വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തെ ശരിക്കും എതിർക്കുന്ന ഒരാൾ, റാഡിക്കൽ യുവാക്കൾ, ഹിപ്പികൾ, ബുദ്ധിജീവികൾ, ഉയർന്ന മധ്യവർഗത്തിലെ ലിബറലുകൾ വരെ എത്തുന്ന ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു വലിയ വിഭാഗത്തിന്റെ അംഗീകാരവും ഏറ്റവും ആവേശകരമായ പ്രശംസയും പോലും നേടുന്നതിൽ വിജയിച്ചു. അമേരിക്കയിൽ ഇതുവരെയില്ലാത്ത ഒരു കുരിശുയുദ്ധമായിരുന്നു ഇത്, കവിതയുടെയും തത്ത്വചിന്തയുടെയും ആരാധകനായ ഈ പ്രൊഫസർ-സെനറ്ററിന് പ്രസിഡന്റ് സ്ഥാനത്തേക്ക് ഗൗരവമേറിയ മത്സരാർത്ഥിയാകാൻ കഴിയുന്നത് ഒരു അത്ഭുതം പോലെയായിരുന്നു. അമേരിക്കൻ ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു വലിയ വിഭാഗം മാനുഷികവൽക്കരണത്തിന് തയ്യാറാണെന്നും ആകാംക്ഷയുള്ളവരാണെന്നും ഇത് തെളിയിച്ചു... മാറ്റത്തിനായുള്ള പ്രതീക്ഷയും ഇച്ഛാശക്തിയും സജീവമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആർട്ട് യങ്ങിന്റെ " രാത്രിയിലെ മരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രം", 1926. ( പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്.)

"നമ്മിൽ പലരിലും ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ജീവിതത്തോടുള്ള സ്നേഹം (ബയോഫീലിയ) ആകർഷിക്കുന്ന" ഈ പുസ്തകത്തിൽ, മാറ്റത്തിനായുള്ള സ്വന്തം പ്രതീക്ഷയ്ക്കും ഇച്ഛാശക്തിക്കും ആധിപത്യം നൽകിയ ഫ്രോം, പ്രതിരോധശേഷിയുടെയും മാറ്റത്തിന്റെയും ഒരു സാർവത്രിക പ്രേരകശക്തിയെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു:

ജീവന്‍റെ അപകടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അവബോധത്തിലൂടെ മാത്രമേ, നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താൻ കഴിവുള്ള പ്രവർത്തനത്തിനായി ഈ സാധ്യതകളെ സമാഹരിക്കാൻ കഴിയൂ... ജീവൻ നിലനിൽക്കുമെന്ന ഒരു യഥാർത്ഥ സാധ്യത - ഒരു ചെറിയ സാധ്യത പോലും - ഉള്ളിടത്തോളം, ശതമാനങ്ങളുടെയോ സാധ്യതകളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല.

അരനൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം വീണ്ടും കണ്ടെത്തിയതും 2010-ൽ അമേരിക്കൻ മെന്റൽ ഹെൽത്ത് ഫൗണ്ടേഷൻ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിച്ചതുമായ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത നിധിയായ കോംപ്ലിമെന്റ് ദി റെവല്യൂഷൻ ഓഫ് ഹോപ്പ് - സ്വാഭാവികത , ജീവിതത്തിന്റെ കല , സ്നേഹിക്കുന്നതിന്റെ കല , കേൾക്കുന്നതിന്റെ കല , എന്തുകൊണ്ട് സ്വയം സ്നേഹം ഒരു സുബോധമുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ താക്കോലാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഫ്രോമിനൊപ്പം, തുടർന്ന് നമ്മുടെ മനുഷ്യ ദുർബലതയുമായി എങ്ങനെ ജീവിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ മാർത്ത നസ്ബോമിനെയും പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിൽ പ്രതീക്ഷയുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് റെബേക്ക സോൾനിറ്റിനെയും വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.