Být člověkem znamená být zázrakem evoluce s vědomím své vlastní zázračnosti – vědomím krásným a hořkosladkým, protože jsme za to zaplatili paralelním vědomím nejen naší základní nepravděpodobnosti, ale i naší ohromující křehkosti, toho, jak fyziologicky nejisté je naše přežití a jak psychicky zranitelná je naše příčetnost. Aby bylo toto vědomí snesitelné, vyvinuli jsme jedinečnou schopnost, která by mohla být právě korunním zázrakem našeho vědomí: naději.
Naděje – a moudré a účinné jednání, které z ní může pramenit – je protiváhou těžkého pocitu naší vlastní křehkosti. Je to neustálé vyjednávání mezi optimismem a zoufalstvím , neustálá negace cynismu a naivity . Doufáme právě proto, že jsme si vědomi toho, že hrozné výsledky jsou vždy možné a často pravděpodobné, ale že naše rozhodnutí mohou ovlivnit výsledky.
Art by the Brothers Rukojeti z A Velocity of Being: Dopisy mladému čtenáři .
Jak využít tento jedinečně lidský paradox k tomu, abychom žili životy s větší mocí i v těch nejzranitelnějších podmínkách, to je to, co zkoumá velký humanistický filozof a psycholog Erich Fromm (23. března 1900 – 18. března 1980) v klenotu z roku 1968 The Revolution of Hope: Toward a Toward a Humanized Technology ( veřejná knihovna v Německu, kdy byly napsány ve veřejné knihovně). který jen o vlásek unikl neradostnému osudu tím, že se uchýlil nejprve do Švýcarska a poté do Ameriky, když se nacisté chopili moci.
Erich Fromm
V sentimentu, který se později rozvinul v uvažování o lepší alternativě k paralelní lenosti optimismu a pesimismu , Fromm píše:
Naděje je rozhodujícím prvkem v každém pokusu o sociální změnu ve směru větší živosti, uvědomění a rozumu. Povaha naděje je však často nepochopena a zaměňována s postoji, které s nadějí nemají nic společného a ve skutečnosti jsou pravým opakem.
Půl století předtím, než fyzik Brian Greene poeticky zdůvodnil náš smysl pro smrtelnost jako pramen smyslu v našich pomíjivých životech , Fromm tvrdí, že naše schopnost naděje – která přinesla největší úspěchy našeho druhu – má kořeny v našem zranitelném sebevědomí. Fromm (a všichni jeho současníci a předchůdci, muži i ženy, uvěznění v lingvistické konvenci své doby), když psal daleko před brilantním odstraněním pohlaví univerzálního zájmena Ursuly K. Le Guinové, může být odpuštěno, že použil člověka jako zkratku pro zobecněnou lidskou bytost:
Člověk, který postrádá instinktivní vybavení zvířete, není tak dobře vybaven pro útěk nebo útok jako zvířata. Neomylně „neví“, protože losos ví, kam se vrátit do řeky, aby vytřel mláďata, a stejně jako mnoho ptáků ví, kam jít na jih v zimě a kam se vrátit v létě. Jeho rozhodnutí za něj nečiní instinkt. Musí je vyrobit. Stojí před alternativami a u každého jeho rozhodnutí hrozí neúspěch. Cena, kterou člověk platí za vědomí, je nejistota. Dokáže ustát svou nejistotu tím, že si uvědomí a přijme lidskou situaci a naději, že nezklame, i když nemá žádnou záruku úspěchu. Nemá žádnou jistotu; jediná jistá předpověď, kterou může učinit, je: "umřu."
To, co nás dělá lidmi, není fakt oné elementární zranitelnosti, kterou sdílíme se všemi ostatními živými tvory, ale vědomí této skutečnosti – způsob, jakým existenciální nejistota červí vědomí schopné ji uchopit. Ale v této jedinečné křehkosti spočívá také naše jedinečná odolnost jako myšlení, cítění zvířat schopných předvídavosti a inteligentního, citlivého rozhodování podél vektorů této předvídavosti.
Fromm píše:
Člověk se rodí jako podivín přírody, je uvnitř přírody a přesto ji přesahuje. Musí najít principy jednání a rozhodování, které nahradí principy instinktu. Musí mít orientační rámec, který mu umožňuje uspořádat konzistentní obraz světa jako podmínku pro konzistentní jednání. Musí bojovat nejen s nebezpečím smrti, hladovění a zranění, ale také s dalším nebezpečím, které je specificky lidské: s nebezpečím zešílení. Jinými slovy, musí se chránit nejen před nebezpečím ztráty života, ale také před nebezpečím ztráty rozumu. Člověk, který se narodil za zde popsaných podmínek, by se skutečně zbláznil, kdyby nenašel referenční rámec, který by mu umožňoval cítit se ve světě v nějaké podobě jako doma a uniknout zkušenosti naprosté bezmoci, dezorientace a vykořeněnosti. Existuje mnoho způsobů, jak může člověk najít řešení úkolu zůstat naživu a zůstat zdravý. Některé jsou lepší než jiné a některé horší. „Lepší“ znamená způsob vedoucí k větší síle, jasnosti, radosti, nezávislosti; a v „horším“ pravém opaku. Ale důležitější než hledání lepšího řešení je najít nějaké řešení, které je životaschopné.
Art by Pascal Lemaître z Listen od Holly M. McGhee
Když společně proplouváme našimi vlastními nejistými časy, kéž vykvete tisíc květin zdravého rozumu, z nichž každá bude platná, pokud bude životaschopná při povzbuzování lidského ducha, kterého oživuje. A můžeme si vzpomenout na nesčetné množství hrůz a nejistot, které předcházely našim vlastním, které posloužily jako nečekaná probuzení z některých našich nejnebezpečnějších civilizačních dřímot. Fromm – který zasvětil svůj život osvětlování vnitřní krajiny individuální lidské bytosti jako tektonického základu politické topografie světa – složil tuto knihu během amerických prezidentských voleb v roce 1968. Zářil nadějí, že nepravděpodobný nástup obskurního, idealistického, poeticky naladěného senátora z Minnesoty jménem Eugene McCarthy (neplést s nechvalně známým Josephem McCarthym, který zastupoval téměř všechno opačné) by mohl nasměrovat zemi přesně k takovým cestám k „větší síle, jasnosti, radosti, nezávislosti“.
McCarthy prohrál – s dalším demokratickým kandidátem, který by na oplátku prohrál s nikým jiným než s Nixonem – a země se zhroutila do další války, více extrakcionismu, více reakčního nacionalismu a fanatismu. Ale samotný vzestup tohoto nepravděpodobného kandidáta konturoval naděje, které se dříve neodvažovaly – naděje, z nichž některé se od té doby staly skutečností a jiné objasnily naši nejnaléhavější práci jako společnosti a druhu. Fromm píše:
Muž, který byl dříve sotva známý, kdo je opakem typického politika, odmítajícího apelovat na základě sentimentality nebo demagogie, skutečně odmítající vietnamskou válku, dokázal získat souhlas a dokonce i ten nejnadšenější ohlas velké části populace, sahající od radikální mládeže, hippies, intelektuálů až po liberály z vyšší střední třídy. Byla to křížová výprava, která v Americe neměla obdoby, a bylo jen zázrakem, že se tento profesor-senátor, oddaný poezie a filozofie, mohl stát vážným uchazečem o prezidentský úřad. Ukázalo se, že velká část americké populace je připravena a touží po humanizaci… což naznačuje, že naděje a vůle ke změně jsou živé.
Art from Trees at Night od Art Young, 1926. (K dispozici jako tisk .)
Fromm, který v této knize „apelující na lásku k životu (biofilii), která v mnoha z nás stále existuje, dal vládu své vlastní naději a vůli ke změně, uvažuje o univerzální hybné síle odolnosti a změny:
Pouze plným vědomím ohrožení života může být tento potenciál mobilizován k akci, která může způsobit drastické změny v našem způsobu organizace společnosti... Nelze uvažovat v pojmech procent nebo pravděpodobnosti, pokud existuje reálná možnost – byť jen nepatrná – že život zvítězí.
Doplňte The Revolution of Hope – nepostradatelný poklad znovuobjevený půl století po jeho vydání a znovu publikovaný v roce 2010 americkou nadací pro duševní zdraví – s Frommem o spontánnosti , umění žít , umění milovat , umění naslouchat a proč je sebeláska klíčem k zdravé společnosti , pak znovu navštivte naši filozofii fragility a Martha how to live . Rebecca Solnit o skutečném významu naděje v těžkých časech .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION