Erichas Frommas: priešnuodis bejėgiškumui Ir Dezorientacijai

Būti žmogumi reiškia būti evoliucijos stebuklu, suvokiančiu savo stebuklingumą – sąmonė yra graži ir saldi, nes už tai sumokėjome lygiagrečiai suvokdami ne tik savo esminį netikrumą , bet ir stulbinantį trapumą, koks fiziologiškai nesaugus yra mūsų išlikimas ir koks psichologiškai pažeidžiamas mūsų sveikas protas. Kad šis suvokimas būtų pakenčiamas, mes sukūrėme išskirtinį gebėjimą, kuris gali būti tik mūsų sąmonės stebuklas: viltis.

Viltis ir iš jos galimi išmintingi bei efektyvūs veiksmai yra atsvara sunkiam mūsų pačių trapumo jausmui. Tai nuolatinis derėjimasis tarp optimizmo ir nevilties , nuolatinis cinizmo ir naivumo neigimas . Mes tikimės būtent todėl, kad žinome, kad baisūs rezultatai visada galimi ir dažnai tikėtini, tačiau mūsų pasirinkimai gali turėti įtakos rezultatams.

Brolių Hiltsų menas iš būties greičio: laiškai jaunam skaitytojui .

Didysis filosofas humanistas ir psichologas Erichas Frommas (1900 m. kovo 23 d.–1980 m. kovo 18 d.) nagrinėja, kaip panaudoti šį unikalų žmogiškąjį paradoksą gyvenant labiau įgalintus gyvenimus net pažeidžiamiausiomis aplinkybėmis 1968 m. perluose „The Revolution of Hope: toward“ (biblioteka, kai buvo humanizuota technologija : viltis: visuomenės link ). pasaulio rekordą sukūrė Vokietijos žydas, kuris vos per plauką išvengė liūdno likimo ir iš pradžių rado prieglobstį Šveicarijoje, o paskui Amerikoje, kai valdžią užgrobė naciai.

Erichas Fromas

Fromas rašo, kad vėliau jis susimąstys apie pranašesnę alternatyvą lygiagrečiam optimizmo ir pesimizmo tinginimui :

Viltis yra lemiamas elementas bet kokiame bandyme sukelti socialinius pokyčius didesnio gyvumo, sąmoningumo ir proto kryptimi. Tačiau vilties prigimtis dažnai nesuprantama ir painiojama su požiūriais, kurie neturi nieko bendra su viltimi, o iš tikrųjų yra visiškai priešingi.

Likus pusei amžiaus iki to laiko, kai fizikas Brianas Greene'as poetiškai pareiškė apie mūsų mirtingumo jausmą kaip mūsų trumpalaikio gyvenimo prasmės šaltinį , Frommas teigia, kad mūsų gebėjimas viltis, kuris suteikė didžiausius mūsų rūšies pasiekimus, yra pagrįstas mūsų pažeidžiama savimone. Rašydamas gerokai anksčiau nei Ursula K. Le Guin genialų universalųjį įvardį panaikino , Frommas (ir visi jo amžininkai bei pirmtakai, vyrai ir moterys, įstrigę savo laikmečio kalbinėje tradicijoje) gali būti atleisti už tai, kad žmogų panaudojo kaip apibendrintos žmogiškosios būtybės trumpinį:

Žmogus, neturintis instinktinės gyvūno įrangos, nėra taip gerai pasirengęs skrydžiui ar puolimui, kaip gyvūnai. Jis „nežino“ neklystamai, nes lašiša žino, kur grįžti į upę, kad išnerštų jauniklius, ir kiek paukščių žino, kur eiti į pietus žiemą ir kur grįžti vasarą. Jo sprendimus už jį priima ne instinktas. Jis turi juos padaryti. Jis susiduria su alternatyvomis ir kiekviename jo priimtame sprendime kyla nesėkmės rizika. Kaina, kurią žmogus moka už sąmonę, yra nesaugumas. Jis gali atlaikyti savo nesaugumą suvokdamas ir priimdamas žmogaus būklę bei tikėdamasis, kad nepasiseks, nors ir negarantuoja sėkmės. Jis neturi tikrumo; vienintelė tam tikra prognozė, kurią jis gali padaryti, yra: „Aš mirsiu“.

Mus padaro žmonėmis ne elementaraus pažeidžiamumo faktas, kuriuo dalijamės su visomis gyvomis būtybėmis, o to fakto suvokimas – tai, kaip egzistencinis neapibrėžtumas kirmina sąmonę, galinčią jį suvokti. Tačiau tame išskirtiniame trapume slypi ir mūsų, kaip mąstančių, jaučiančių gyvūnų, galinčių nuspėti ir protingai, jautriai priimti sprendimus pagal to numatymo vektorius, atsparumas.

Frommas rašo:

Žmogus gimsta kaip gamtos keistuolis, būdamas gamtoje ir vis dėlto ją peržengiantis. Jis turi rasti veiksmų ir sprendimų priėmimo principus, kurie pakeistų instinkto principus. Jis turi turėti orientacinį rėmą, kuris leistų susidėlioti nuoseklų pasaulio vaizdą kaip nuoseklių veiksmų sąlygą. Jis turi kovoti ne tik su pavojumi mirti, badauti ir būti sužalotam, bet ir su kitu, konkrečiai žmogišku, pavojumi: tapti bepročiu. Kitaip tariant, jis turi apsisaugoti ne tik nuo pavojaus prarasti gyvybę, bet ir nuo pavojaus prarasti protą. Žmogus, gimęs čia aprašytomis sąlygomis, iš tikrųjų išprotėtų, jei nerastų atskaitos sistemos, kuri leistų jam tam tikra forma jaustis kaip namie pasaulyje ir pabėgti nuo visiško bejėgiškumo, dezorientacijos ir išrimo. Yra daug būdų, kaip žmogus gali rasti sprendimą išlikti gyvam ir išlikti sveiko proto. Kai kurie yra geresni už kitus, o kai kurie yra blogesni. „Geriau“ reiškia būdą, skatinantį didesnę jėgą, aiškumą, džiaugsmą, nepriklausomybę; o dar blogiau – priešingai. Tačiau svarbiau nei rasti geresnį sprendimą yra rasti kokį nors perspektyvų sprendimą.

Pascalio Lemaître'o menas iš Holly M. McGhee „Listen “.

Kai kartu išgyvename savo neaiškius laikus, tegul žydi tūkstančiai sveiko proto gėlių, kurių kiekviena galioja tol, kol gali pagyvinti žmogaus dvasią. Prisiminkime daugybę siaubų ir netikrumo, buvusių prieš mūsų pačių, kurie buvo netikėti pabudimai iš kai kurių pavojingiausių mūsų civilizacijos snaudulio. Fromas, kuris savo gyvenimą paskyrė atskiro žmogaus vidiniam kraštovaizdžiui nušviesti kaip pasaulio politinės topografijos tektoniniam pamatui, parašė šią knygą per 1968 m. Amerikos prezidento rinkimus. Jis degė viltimi, kad mažai tikėtinas neaiškus, idealistinis, poetiškai nusiteikęs senatorius iš Minesotos, vardu Eugene'as McCarthy (nepainioti su liūdnai pagarsėjusiu Josephu McCarthy, kuris pasisakė už beveik viską priešingai), gali nukreipti šalį būtent tokiais keliais į „didesnę jėgą, aiškumą, nepriklausomybę“.

McCarthy pralaimėjo – kitam demokratų kandidatui, kuris savo ruožtu pralaimėtų ne kam kitam, o Niksonui – ir šalis smuko į daugiau karų, daugiau ekstrakcionizmo, reakcingesnio nacionalizmo ir fanatizmo. Tačiau pats to mažai tikėtino kandidato iškilimas suformavo anksčiau nedrįstų vilčių – vilčių, kurių kai kurios vėliau tapo realybe, o kitos paaiškino mūsų, kaip visuomenės ir rūšies, svarbiausią darbą. Frommas rašo:

Žmogui, kuris anksčiau buvo menkai žinomas, priešingas tipiškam politikui, nemėgstančiam apeliuoti remiantis sentimentalumu ar demagogija, tikrai priešinantis Vietnamo karui, pavyko pelnyti didelės gyventojų dalies – nuo ​​radikalaus jaunimo, hipių, intelektualų iki viduriniosios klasės liberalų – pritarimą ir net entuziastingiausią pripažinimą. Tai buvo precedento neturintis kryžiaus žygis Amerikoje ir tiesiog stebuklas, kad šis profesorius-senatorius, poezijos ir filosofijos bhaktas, galėjo tapti rimtu pretendentu į prezidento postą. Tai įrodė, kad didelė dalis Amerikos gyventojų yra pasiruošę ir trokšta humanizavimo... tai rodo, kad viltis ir noras keistis gyvi.

Menas iš medžių naktį, autorius Art Young, 1926 m. (Galimas spausdinti .)

Suteikęs karaliauti savo paties viltiui ir valiai keistis šioje knygoje, „apeliuojančioje į meilę gyvenimui (biofiliją), kuri vis dar egzistuoja daugelyje iš mūsų“, Frommas apmąsto universalią atsparumo ir pokyčių varomąją jėgą:

Tik visiškai suvokus pavojų gyvybei, šis potencialas gali būti mobilizuojamas veiksmams, galintiems sukelti drastiškų pokyčių mūsų visuomenės organizavimo būdoje... Negalima galvoti apie procentus ar tikimybes, kol yra reali galimybė – net ir nedidelė – kad gyvybė nugalės.

Papildykite „Vilties revoliuciją“ – nepakeičiamą lobį, kuris buvo atrastas praėjus pusei amžiaus po jo paskelbimo ir 2010 m. iš naujo paskelbtas Amerikos psichikos sveikatos fondo. Tai papildykite Frommu apie spontaniškumą , gyvenimo meną , meną mylėti , meną klausytis ir kodėl meilė sau yra raktas į sveiką visuomenę , kaip nulosoba. mūsų žmogiškasis trapumas ir Rebecca Solnit apie tikrąją vilties prasmę sunkiais laikais .