Έριχ Φρομ: Το αντίδοτο στην ανικανότητα και τον αποπροσανατολισμό

Το να είσαι άνθρωπος σημαίνει να είσαι ένα θαύμα εξέλιξης με επίγνωση της δικής του θαυματουργίας — μια συνείδηση ​​όμορφη και γλυκόπικρη, γιατί την έχουμε πληρώσει με παράλληλη επίγνωση όχι μόνο της θεμελιώδης απιθανότητάς μας, αλλά και της εκπληκτικής ευθραυστότητάς μας, του πόσο φυσιολογικά επισφαλής είναι η επιβίωσή μας και πόσο ευάλωτη ψυχολογικά. Για να κάνουμε αυτή τη συνειδητοποίηση υποφερτή, έχουμε αναπτύξει μια μοναδική ικανότητα που θα μπορούσε απλώς να είναι το κορυφαίο θαύμα της συνείδησής μας: την ελπίδα.

Η ελπίδα - και η σοφή, αποτελεσματική δράση που μπορεί να πηγάζει από αυτήν - είναι το αντίβαρο στη βαριά αίσθηση της δικής μας ευθραυστότητας. Είναι μια συνεχής διαπραγμάτευση μεταξύ αισιοδοξίας και απελπισίας , μια συνεχής άρνηση του κυνισμού και της αφέλειας . Ελπίζουμε ακριβώς επειδή γνωρίζουμε ότι τα τρομερά αποτελέσματα είναι πάντα πιθανά και συχνά πιθανά, αλλά ότι οι επιλογές που κάνουμε μπορούν να επηρεάσουν τα αποτελέσματα.

Art by the Brothers Hilts from A Velocity of Being: Letters to a Young Reader .

Πώς να εκμεταλλευτεί κανείς αυτό το μοναδικό ανθρώπινο παράδοξο στο να ζεις πιο δυνατές ζωές ακόμα και στις πιο ευάλωτες συνθήκες, είναι αυτό που διερευνά ο μεγάλος ανθρωπιστής φιλόσοφος και ψυχολόγος Erich Fromm (23 Μαρτίου 1900–18 Μαρτίου 1980) στο στολίδι του 1968 The Revolution of Hope: Toward a φόβος όταν γράφτηκε σε δημόσια βιβλιοθήκη . παγκόσμιο υψηλό, από έναν Γερμανοεβραίο που είχε γλιτώσει για λίγο από μια θλιβερή μοίρα βρίσκοντας καταφύγιο πρώτα στην Ελβετία και μετά στην Αμερική όταν οι Ναζί κατέλαβαν την εξουσία.

Έριχ Φρομ

Σε ένα συναίσθημα που θα αναπτύξει αργότερα στοχαζόμενος την ανώτερη εναλλακτική στις παράλληλες τεμπελιές της αισιοδοξίας και της απαισιοδοξίας , ο Φρομ γράφει:

Η ελπίδα είναι ένα αποφασιστικό στοιχείο σε κάθε προσπάθεια για κοινωνική αλλαγή προς την κατεύθυνση της μεγαλύτερης ζωντάνιας, συνειδητοποίησης και λογικής. Αλλά η φύση της ελπίδας συχνά παρεξηγείται και συγχέεται με συμπεριφορές που δεν έχουν καμία σχέση με την ελπίδα και στην πραγματικότητα είναι ακριβώς το αντίθετο.

Μισό αιώνα πριν ο φυσικός Μπράιαν Γκριν διατυπώσει την ποιητική του υπόθεση για την αίσθηση της θνησιμότητας ως πηγή νοήματος στις εφήμερες ζωές μας , ο Φρομ υποστηρίζει ότι η ικανότητά μας για ελπίδα - που έχει δώσει τα μεγαλύτερα επιτεύγματα του είδους μας - έχει τις ρίζες της στην ευάλωτη αυτοσυνείδησή μας. Γράφοντας πολύ πριν από την έξοχη κατάργηση του φύλου της καθολικής αντωνυμίας από την Ursula K. Le Guin, ο Fromm (και όλοι οι σύγχρονοί του και οι προκάτοχοί του, άνδρες και γυναίκες, παγιδευμένοι στη γλωσσική σύμβαση της εποχής τους) μπορεί να συγχωρεθεί η χρήση του ανθρώπου ως συντομογραφίας για το γενικευμένο ανθρώπινο ον:

Ο άνθρωπος, χωρίς τον ενστικτώδη εξοπλισμό του ζώου, δεν είναι τόσο καλά εξοπλισμένος για πτήση ή επίθεση όσο τα ζώα. Δεν «ξέρει» αλάνθαστα, καθώς ο σολομός ξέρει πού να επιστρέψει στο ποτάμι για να γεννήσει τα μικρά του και τόσα πουλιά ξέρουν πού να πάνε νότια το χειμώνα και πού να επιστρέψουν το καλοκαίρι. Οι αποφάσεις του δεν λαμβάνονται για αυτόν από ένστικτο. Πρέπει να τα φτιάξει. Βρίσκεται αντιμέτωπος με εναλλακτικές και υπάρχει κίνδυνος αποτυχίας σε κάθε απόφαση που παίρνει. Το τίμημα που πληρώνει ο άνθρωπος για τη συνείδηση ​​είναι η ανασφάλεια. Μπορεί να αντέξει την ανασφάλειά του έχοντας επίγνωση και αποδοχή της ανθρώπινης κατάστασης και με την ελπίδα ότι δεν θα αποτύχει παρόλο που δεν έχει καμία εγγύηση επιτυχίας. Δεν έχει καμία βεβαιότητα. η μόνη σίγουρη πρόβλεψη που μπορεί να κάνει είναι: «Θα πεθάνω».

Αυτό που μας κάνει ανθρώπους δεν είναι το γεγονός αυτής της στοιχειώδους ευαλωτότητας, την οποία μοιραζόμαστε με όλα τα άλλα ζωντανά πλάσματα, αλλά η επίγνωση αυτού του γεγονότος - ο τρόπος με τον οποίο η υπαρξιακή αβεβαιότητα σκουλαρίζει τη συνείδηση ​​που είναι ικανή να το συλλάβει. Αλλά σε αυτή τη μοναδική ευθραυστότητα έγκειται, επίσης, η μοναδική μας ανθεκτικότητα ως ζώα που σκέφτονται, νιώθουν ικανά για πρόβλεψη και για ευφυή, ευαίσθητη λήψη αποφάσεων κατά μήκος των φορέων αυτής της προνοητικότητας.

Ο Fromm γράφει:

Ο άνθρωπος γεννιέται ως φρικιό της φύσης, όντας μέσα στη φύση και όμως την υπερβαίνει. Πρέπει να βρει αρχές δράσης και λήψης αποφάσεων που αντικαθιστούν τις αρχές του ενστίκτου. Πρέπει να έχει ένα πλαίσιο προσανατολισμού που του επιτρέπει να οργανώσει μια συνεπή εικόνα του κόσμου ως προϋπόθεση για συνεπείς ενέργειες. Πρέπει να πολεμήσει όχι μόνο ενάντια στους κινδύνους του θανάτου, της πείνας και του πληγωμένου, αλλά και ενάντια σε έναν άλλο κίνδυνο που είναι ειδικά ανθρώπινος: αυτόν του να γίνει τρελός. Με άλλα λόγια, πρέπει να προστατεύεται όχι μόνο από τον κίνδυνο να χάσει τη ζωή του αλλά και από τον κίνδυνο να χάσει το μυαλό του. Το ανθρώπινο ον, γεννημένο κάτω από τις συνθήκες που περιγράφονται εδώ, θα τρελαινόταν πράγματι αν δεν έβρισκε ένα πλαίσιο αναφοράς που του επέτρεπε να αισθάνεται σαν στο σπίτι του στον κόσμο με κάποια μορφή και να ξεφύγει από την εμπειρία της απόλυτης αδυναμίας, αποπροσανατολισμού και ξεριζωμού. Υπάρχουν πολλοί τρόποι με τους οποίους ο άνθρωπος μπορεί να βρει μια λύση στο έργο του να παραμείνει ζωντανός και να παραμείνει υγιής. Κάποια είναι καλύτερα από άλλα και άλλα είναι χειρότερα. Με τον όρο "καλύτερο" εννοείται ένας τρόπος που ευνοεί μεγαλύτερη δύναμη, διαύγεια, χαρά, ανεξαρτησία. και «χειρότερα» το ακριβώς αντίθετο. Αλλά πιο σημαντικό από την εξεύρεση της καλύτερης λύσης είναι να βρεθεί κάποια λύση που να είναι βιώσιμη.

Τέχνη του Pascal Lemaître από το Listen by Holly M. McGhee

Καθώς πλοηγούμαστε μαζί στις δικές μας αβέβαιες στιγμές, μακάρι να ανθίσουν χίλια λουλούδια λογικής, καθένα από αυτά ισχύει εφόσον είναι βιώσιμο για την ενίσχυση του ανθρώπινου πνεύματος που ζωντανεύει. Και ας θυμηθούμε τους μυριάδες τρόμους και αβεβαιότητες που προηγήθηκαν των δικών μας, οι οποίες υπηρέτησαν ως απροσδόκητα αφυπνίσματα από μερικούς από τους πιο επικίνδυνους πολιτισμικούς μας λήθαργους. Ο Φρομ - που αφιέρωσε τη ζωή του στο να φωτίσει το εσωτερικό τοπίο του μεμονωμένου ανθρώπου ως τεκτονικό θεμέλιο της πολιτικής τοπογραφίας του κόσμου - συνέθεσε αυτό το βιβλίο κατά τις αμερικανικές προεδρικές εκλογές του 1968. Έλαμπε από ελπίδα ότι η απίθανη άνοδος ενός σκοτεινού, ιδεαλιστικού, ποιητικού γερουσιαστή από τη Μινεσότα με το όνομα Γιουτζίν ΜακΚάρθι (δεν πρέπει να συγχέεται με τον διαβόητο Τζόζεφ ΜακΚάρθι, ο οποίος αντιπροσώπευε σχεδόν όλα τα αντίθετα) θα μπορούσε να οδηγήσει τη χώρα σε τέτοια μονοπάτια προς «μεγαλύτερη δύναμη, ανεξαρτησία».

Ο Μακάρθι έχασε —από έναν άλλο υποψήφιο των Δημοκρατικών, ο οποίος με τη σειρά του δεν θα έχανε από κανέναν άλλον από τον Νίξον— και η χώρα έπεσε σε περισσότερο πόλεμο, περισσότερο εξορκισμό, πιο αντιδραστικό εθνικισμό και φανατισμό. Αλλά η ίδια η άνοδος αυτού του απίθανου υποψηφίου περιόρισε τις ελπίδες που δεν τολμούσαν στο παρελθόν - ελπίδες από τις οποίες μερικές από αυτές έγιναν πραγματικότητα και άλλες έχουν ξεκαθαρίσει το πιο επείγον έργο μας ως κοινωνία και είδος. Ο Fromm γράφει:

Ένας άνθρωπος που δεν ήταν σχεδόν γνωστός πριν, αυτός που είναι το αντίθετο του τυπικού πολιτικού, που απεχθάνεται με βάση τον συναισθηματισμό ή τη δημαγωγία, όντως αντίθετος στον πόλεμο του Βιετνάμ, κατάφερε να κερδίσει την έγκριση και ακόμη και την πιο ενθουσιώδη αναγνώριση ενός μεγάλου τμήματος του πληθυσμού, φθάνοντας από τη ριζοσπαστική νεολαία, τους χίπις, τους φιλελεύθερους διανοούμενους μέχρι τους μεσαίους διανοούμενους. Αυτή ήταν μια σταυροφορία χωρίς προηγούμενο στην Αμερική και ήταν κάτι λιγότερο από θαύμα που αυτός ο καθηγητής-Γερουσιαστής, θιασώτης της ποίησης και της φιλοσοφίας, θα μπορούσε να γίνει σοβαρός υποψήφιος για την Προεδρία. Απέδειξε ότι ένα μεγάλο τμήμα του αμερικανικού πληθυσμού είναι έτοιμο και πρόθυμο για Εξανθρωπισμό… δείχνοντας ότι η ελπίδα και η θέληση για αλλαγή είναι ζωντανές.

Art from Trees at Night by Art Young, 1926. (Διαθέσιμο ως εκτύπωση .)

Έχοντας κυριαρχήσει στη δική του ελπίδα και θέληση για αλλαγή σε αυτό το βιβλίο «που απευθύνεται στην αγάπη για τη ζωή (βιοφιλία) που εξακολουθεί να υπάρχει σε πολλούς από εμάς», ο Φρομ σκέφτεται μια παγκόσμια κινητήρια δύναμη ανθεκτικότητας και αλλαγής:

Μόνο μέσω της πλήρους επίγνωσης του κινδύνου για τη ζωή μπορεί αυτό το δυναμικό να κινητοποιηθεί για δράση ικανή να επιφέρει δραστικές αλλαγές στον τρόπο οργάνωσης της κοινωνίας… Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί με ποσοστά ή πιθανότητες όσο υπάρχει μια πραγματική πιθανότητα —έστω και ελάχιστη— να επικρατήσει η ζωή.

Συμπληρώστε την Επανάσταση της Ελπίδας — ένας απαραίτητος θησαυρός που ανακαλύφθηκε ξανά μισό αιώνα μετά τη δημοσίευσή του και αναδημοσιεύτηκε το 2010 από το Αμερικανικό Ίδρυμα Ψυχικής Υγείας — με τον Fromm για τον αυθορμητισμό , την τέχνη της ζωής , την τέχνη της αγάπης , την τέχνη της ακρόασης και γιατί η αγάπη για τον εαυτό είναι το κλειδί για μια υγιή κοινωνία σχετικά με το πώς να ζει κανείς η ανθρώπινη ευθραυστότητά μας και η Ρεμπέκα Σόλνιτ για το πραγματικό νόημα της ελπίδας σε δύσκολους καιρούς .