Еріх Фромм: Протиотрута від безпорадності та дезорієнтації

Бути людиною означає бути дивом еволюції, усвідомлюючи свою власну чудотворність — свідомість прекрасна й гірко-солодка, бо ми заплатили за це паралельним усвідомленням не лише нашої фундаментальної неймовірності , але й нашої приголомшливої ​​крихкості, того, наскільки фізіологічно нестабільним є наше виживання та наскільки психологічно вразливим є наш розум. Щоб зробити це усвідомлення стерпним, ми розвинули єдину здатність, яка може бути просто коронним дивом нашої свідомості: надію.

Надія — і мудрі, ефективні дії, які можуть виникнути з неї — є противагою важкому відчуттю нашої власної крихкості. Це постійна боротьба між оптимізмом і відчаєм , постійне заперечення цинізму та наївності . Ми сподіваємося саме тому, що усвідомлюємо, що жахливі наслідки завжди можливі і часто ймовірні, але вибір, який ми робимо, може вплинути на результати.

Мистецтво братів Гілтс із книги «Швидкість буття: листи до юного читача» .

Великий філософ-гуманіст і психолог Еріх Фромм (23 березня 1900 р. – 18 березня 1980 р.) досліджує те, як використати цей унікальний людський парадокс, щоб жити більш повноцінним життям навіть у найвразливіших обставинах, у книзі 1968 року «Революція надії: до гуманізованої технології» ( публічна бібліотека ), написаній в епоху, коли були і надія, і страх. на глобальному високому рівні, німецьким євреєм, який ледве уник сумної долі, знайшовши притулок спочатку в Швейцарії, а потім в Америці, коли нацисти захопили владу.

Еріх Фромм

У почуттях, які він пізніше розвине, розмірковуючи про кращу альтернативу паралельним лінощам оптимізму та песимізму , Фромм пише:

Надія є вирішальним елементом у будь-якій спробі здійснити соціальні зміни в напрямку більшої жвавості, обізнаності та розуму. Але природу надії часто неправильно розуміють і плутають із установками, які не мають нічого спільного з надією, а насправді є прямо протилежними.

За півстоліття до того, як фізик Брайан Грін поетично обґрунтував наше відчуття смертності як джерело сенсу нашого ефемерного життя , Фромм стверджує, що наша здатність до надії — яка забезпечила найбільші досягнення нашого виду — корениться в нашій вразливій самосвідомості. Написавши задовго до того, як Урсула К. Ле Ґуїн блискуче видалила стать універсального займенника , Фромму (і всім його сучасникам і попередникам, чоловікам і жінкам, захопленим мовними умовностями свого часу) можна вибачити за те, що вони використовували людину як скорочення для узагальненої людської істоти:

Людина, не маючи інстинктивного обладнання тварини, не так добре обладнана для польоту чи нападу, як тварини. Він не «знає» безпомилково, як лосось знає, куди повертатися в річку, щоб відкладати молодь, і як багато птахів знають, куди йти на південь взимку і куди повертатися влітку. Його рішення не приймаються за нього інстинктивно. Він повинен зробити їх . Він стикається з альтернативами, і існує ризик невдачі в кожному прийнятому ним рішенні. Ціна, яку людина платить за свідомість, - незахищеність. Він може витримати свою незахищеність, усвідомлюючи і приймаючи людський стан, а також сподіваючись, що він не зазнає невдачі, навіть якщо він не має гарантії успіху. У нього немає впевненості; єдине певне передбачення, яке він може зробити, це: «Я помру».

Людиною нас робить не факт тієї елементарної вразливості, яку ми поділяємо з усіма іншими живими істотами, а усвідомлення цього факту — те, як екзистенціальна невизначеність наповнює свідомість, здатну її осягнути. Але в цій винятковій крихкості також криється наша виняткова стійкість як мислительних і відчуваючих тварин, здатних передбачати та розумно, чутливо приймати рішення відповідно до векторів цього передбачення.

Фромм пише:

Людина народжується як виродок природи, перебуваючи всередині природи і все ж виходячи за її межі. Він повинен знайти принципи дії та прийняття рішень, які замінюють принципи інстинкту. У нього повинна бути система орієнтації, яка дозволяє організувати послідовну картину світу як умову послідовних дій. Йому доводиться боротися не лише з небезпекою смерті, голоду та травм, але й з іншою небезпекою, яка властива людині: збожеволіти. Іншими словами, він повинен захистити себе не тільки від небезпеки втратити життя, але й від небезпеки втратити розум. Людина, народжена в умовах, описаних тут, справді збожеволіла б, якби не знайшла системи відліку, яка дозволила б їй у певній формі почуватися вдома у світі й уникнути досвіду цілковитої безпорадності, дезорієнтації та викорінення. Є багато способів, за допомогою яких людина може знайти вирішення завдання залишитися в живих і зберегти здоровий глузд. Деякі кращі за інших, а деякі гірші. Під «кращим» мається на увазі шлях, що веде до більшої сили, ясності, радості, незалежності; а через «гірше» навпаки. Але важливішим, ніж пошук кращого рішення, є пошук якогось життєздатного рішення.

Мистецтво Паскаля Леметра з Listen by Holly M. McGhee

Поки ми разом переживаємо наші власні невизначені часи, нехай розквітне тисяча квітів здорового глузду, кожна з яких є дійсною, доки вона здатна підтримувати людський дух, який оживляє. І пам’ятаймо про незліченну кількість жахів і невизначеності, що передували нашій власній, і які стали неочікуваним пробудженням від деяких із наших найнебезпечніших цивілізаційних снів. Фромм, який присвятив своє життя висвітленню внутрішнього ландшафту окремої людини як тектонічної основи політичної топографії світу, написав цю книгу під час президентських виборів у США 1968 року. Він палав надією, що малоймовірне сходження незрозумілого, ідеалістичного, поетично налаштованого сенатора від Міннесоти на ім’я Юджин Маккарті (не плутати з сумно відомим Джозефом Маккарті, який виступав майже за все протилежне) може скерувати країну саме таким шляхом до «більшої сили, ясності, радості, незалежності».

Маккарті програв — іншому кандидату від Демократичної партії, який, у свою чергу, програє нікому іншому, як Ніксону, — і країна різко поринула у нові війни, більше екстракція, реакційний націоналізм і фанатизм. Але сам підйом цього малоймовірного кандидата окреслив надії, яких раніше не було, — надії, деякі з яких згодом стали реальністю, а інші прояснили нашу найважливішу роботу як суспільства та виду. Фромм пише:

Людина, яку раніше майже не знали, людина, яка є протилежністю типового політика, не схильного до закликів на основі сентименталізму чи демагогії, справді проти війни у ​​В’єтнамі, зуміла завоювати схвалення та навіть найбільше захоплене визнання значної частини населення, починаючи від радикальної молоді, хіпі, інтелектуалів і закінчуючи лібералами вищої середньої ланки. класи. Це був безпрецедентний хрестовий похід в Америці, і те, що цей професор-сенатор, шанувальник поезії та філософії, зміг стати серйозним претендентом на пост президента, було чимось меншим, ніж дивом. Це засвідчило, що велика частина американського населення готова і прагне до гуманізації… що вказує на те, що надія та бажання змін живі.

Art from Trees at Night , Арт Янг, 1926. (Доступний як друк .)

Давши правління власній надії та бажанню змін у цій книзі, «апелюючи до любові до життя (біофілії), яка все ще існує в багатьох із нас», Фромм розмірковує про універсальну рушійну силу стійкості та змін:

Лише завдяки повному усвідомленню небезпеки для життя цей потенціал може бути мобілізований для дій, здатних спричинити різкі зміни в нашому способі організації суспільства… Не можна думати відсотками чи ймовірностями, доки існує реальна ймовірність — навіть незначна — що життя переможе.

Доповніть «Революцію надії» — незамінний скарб, знову відкритий через півстоліття після публікації та перевиданий у 2010 році Американським фондом психічного здоров’я — Фроммом про спонтанність , мистецтво жити , мистецтво любити , мистецтво слухати та чому самолюбство є ключем до розсудливого суспільства , а потім поверніться до філософа Марти Нуссбаум про те, як жити з нашою людиною крихкість і Ребекка Солніт про справжнє значення надії у важкі часи .