એરિક ફ્રોમ: લાચારી અને દિશાહિનતાનો મારણ

માનવ બનવું એ ઉત્ક્રાંતિનો ચમત્કાર છે જે પોતાની ચમત્કારિકતા પ્રત્યે સભાન છે - એક સુંદર અને કડવી ચેતના, કારણ કે આપણે તેની કિંમત ફક્ત આપણી મૂળભૂત અશક્યતા જ નહીં, પણ આપણી આશ્ચર્યજનક નાજુકતા, શારીરિક રીતે આપણું અસ્તિત્વ કેટલું અનિશ્ચિત છે અને માનસિક રીતે આપણી વિવેકશક્તિ કેટલી સંવેદનશીલ છે તેની સમાંતર જાગૃતિ સાથે ચૂકવી છે. તે જાગૃતિને સહન કરી શકાય તેવી બનાવવા માટે, આપણે એક અનોખી ક્ષમતા વિકસાવી છે જે આપણી ચેતનાનો તાજ ચમત્કાર હોઈ શકે છે: આશા.

આશા - અને તેમાંથી ઉદ્ભવતી સમજદાર, અસરકારક ક્રિયા - આપણી પોતાની નાજુકતાની ભારે ભાવનાનો પ્રતિકાર છે. તે આશાવાદ અને નિરાશા વચ્ચે સતત વાટાઘાટો છે, નિંદા અને ભોળપણનો સતત ઇનકાર છે . આપણે ચોક્કસ આશા રાખીએ છીએ કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ કે ભયંકર પરિણામો હંમેશા શક્ય છે અને ઘણીવાર સંભવિત હોય છે, પરંતુ આપણે જે પસંદગીઓ કરીએ છીએ તે પરિણામોને અસર કરી શકે છે.

બ્રધર્સ હિલ્ટ્સ દ્વારા કલા "અ વેલોસિટી ઓફ બીઇંગ: લેટર્સ ટુ અ યંગ રીડર" માંથી.

મહાન માનવતાવાદી ફિલસૂફ અને મનોવિજ્ઞાની એરિક ફ્રોમ (૨૩ માર્ચ, ૧૯૦૦ - ૧૮ માર્ચ, ૧૯૮૦) ૧૯૬૮ના પુસ્તક "ધ રિવોલ્યુશન ઓફ હોપ: ટુવર્ડ્સ અ હ્યુમનાઇઝ્ડ ટેકનોલોજી" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં શોધે છે, જે એક જર્મન યહૂદી દ્વારા લખાયેલ છે, જે નાઝીઓએ સત્તા કબજે કરી ત્યારે પહેલા સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડ અને પછી અમેરિકામાં આશ્રય લઈને નિરાશાજનક ભાગ્યમાંથી માંડ માંડ બચી ગયો હતો.

એરિક ફ્રોમ

આશાવાદ અને નિરાશાવાદના સમાંતર આળસના શ્રેષ્ઠ વિકલ્પ પર વિચાર કરવા માટે તેઓ પાછળથી જે ભાવના વિકસાવશે, તેમાં ફ્રોમ લખે છે:

વધુ જીવંતતા, જાગૃતિ અને તર્કની દિશામાં સામાજિક પરિવર્તન લાવવાના કોઈપણ પ્રયાસમાં આશા એક નિર્ણાયક તત્વ છે. પરંતુ આશાના સ્વભાવને ઘણીવાર ગેરસમજ અને એવા વલણો સાથે મૂંઝવણમાં મૂકવામાં આવે છે જેનો આશા સાથે કોઈ સંબંધ નથી અને હકીકતમાં તે ખૂબ જ વિપરીત છે.

ભૌતિકશાસ્ત્રી બ્રાયન ગ્રીને આપણા ક્ષણિક જીવનમાં અર્થના સ્ત્રોત તરીકે મૃત્યુદરની ભાવના માટે કાવ્યાત્મક દલીલ કરી તેના અડધી સદી પહેલાં, ફ્રોમ દલીલ કરે છે કે આપણી આશા માટેની ક્ષમતા - જેણે આપણી પ્રજાતિઓની સૌથી મોટી સિદ્ધિઓ પૂરી પાડી છે - તે આપણા સંવેદનશીલ સ્વ-ચેતનામાં મૂળ છે. ઉર્સુલા કે. લે ગિનના સાર્વત્રિક સર્વનામ, ફ્રોમ (અને તેમના સમયના ભાષાકીય પરંપરામાં ફસાયેલા તેમના બધા સમકાલીન અને પુરોગામી, પુરુષ અને સ્ત્રી) ના તેજસ્વી અનસેક્સિંગ પહેલાં લખવું એ સામાન્યકૃત માનવ માટે ટૂંકાક્ષર તરીકે માણસનો ઉપયોગ કરવા બદલ માફ કરી શકાય છે:

માણસ, પ્રાણીની સહજતાનો અભાવ ધરાવતો હોવાથી, તે ઉડાન ભરવા કે હુમલો કરવા માટે પ્રાણીઓ જેટલો સજ્જ નથી. તે અચૂક "જાણતો" નથી, જેમ સૅલ્મોન જાણે છે કે તેના બચ્ચાંને જન્મ આપવા માટે નદીમાં ક્યાં પાછા ફરવું અને ઘણા પક્ષીઓ જાણે છે કે શિયાળામાં દક્ષિણમાં ક્યાં જવું અને ઉનાળામાં ક્યાં પાછા ફરવું. તેના નિર્ણયો તેના માટે સહજતાથી લેવામાં આવતા નથી . તેણે તે કરવા પડે છે. તેને વિકલ્પોનો સામનો કરવો પડે છે અને તે જે પણ નિર્ણય લે છે તેમાં નિષ્ફળતાનું જોખમ રહેલું છે. ચેતના માટે માણસ જે કિંમત ચૂકવે છે તે અસુરક્ષા છે. તે માનવ સ્થિતિને જાગૃત રહીને અને સ્વીકારીને તેની અસલામતીનો સામનો કરી શકે છે, અને સફળતાની કોઈ ગેરંટી ન હોવા છતાં પણ તે નિષ્ફળ જશે તેવી આશા રાખીને. તેની પાસે કોઈ નિશ્ચિતતા નથી; તે એકમાત્ર ચોક્કસ આગાહી કરી શકે છે: "હું મરી જઈશ."

આપણને માનવ બનાવવાનું કારણ એ નથી કે આપણે બીજા બધા જીવંત પ્રાણીઓ સાથે જે મૂળભૂત નબળાઈઓ શેર કરીએ છીએ, પરંતુ એ હકીકતની જાગૃતિ છે - જે રીતે અસ્તિત્વની અનિશ્ચિતતા ચેતનાને કૃમિ બનાવે છે જે તેને સમજવામાં સક્ષમ છે. પરંતુ તે અનન્ય નાજુકતામાં, આપણી વિચારસરણી તરીકેની એકમાત્ર સ્થિતિસ્થાપકતા, દૂરંદેશી અને બુદ્ધિશાળી, સંવેદનશીલ નિર્ણય લેવાની ક્ષમતા ધરાવતા પ્રાણીઓની અનુભૂતિ પણ રહેલી છે.

ફ્રોમ લખે છે:

માણસ કુદરતના એક વિચિત્ર સ્વરૂપે જન્મે છે, કુદરતની અંદર રહે છે અને છતાં તેને પાર કરે છે. તેણે ક્રિયા અને નિર્ણય લેવાના સિદ્ધાંતો શોધવા પડે છે જે વૃત્તિના સિદ્ધાંતોને બદલે છે. તેની પાસે એક એવી દિશા હોવી જોઈએ જે તેને વિશ્વનું એક સુસંગત ચિત્ર ગોઠવવાની મંજૂરી આપે છે જે સતત ક્રિયાઓ માટે શરત તરીકે છે. તેણે ફક્ત મૃત્યુ, ભૂખમરો અને ઇજાગ્રસ્ત થવાના જોખમો સામે જ નહીં, પરંતુ બીજા એક ભય સામે પણ લડવું પડે છે જે ખાસ કરીને માનવ છે: પાગલ બનવાના. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેણે ફક્ત પોતાનો જીવ ગુમાવવાના ભયથી જ નહીં પરંતુ પોતાનું મન ગુમાવવાના ભયથી પણ પોતાને બચાવવું પડે છે. અહીં વર્ણવેલ પરિસ્થિતિઓ હેઠળ જન્મેલો માનવી ખરેખર પાગલ થઈ જશે જો તેને કોઈ એવી સંદર્ભ ફ્રેમ ન મળે જે તેને કોઈક સ્વરૂપમાં દુનિયામાં ઘર જેવું અનુભવવા અને સંપૂર્ણ લાચારી, દિશાહિનતા અને ઉથલપાથલના અનુભવથી બચવા દે. એવી ઘણી રીતો છે જેમાં માણસ જીવંત રહેવા અને સમજદાર રહેવાના કાર્યનો ઉકેલ શોધી શકે છે. કેટલાક અન્ય કરતા સારા છે અને કેટલાક ખરાબ છે. "વધુ સારા" નો અર્થ વધુ શક્તિ, સ્પષ્ટતા, આનંદ, સ્વતંત્રતા માટે અનુકૂળ માર્ગ છે; અને "ખરાબ" દ્વારા તદ્દન વિપરીત. પરંતુ વધુ સારો ઉકેલ શોધવા કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ એ છે કે કોઈ એવો ઉકેલ શોધવો જે વ્યવહારુ હોય.

હોલી એમ. મેકગી દ્વારા સાંભળો માંથી પાસ્કલ લેમૈત્રે દ્વારા કલા

જેમ જેમ આપણે આપણા પોતાના અનિશ્ચિત સમયને એકસાથે પાર કરીએ છીએ, તેમ તેમ હજારો ફૂલો ખીલે, દરેક ફૂલો ત્યાં સુધી માન્ય રહે જ્યાં સુધી તે માનવ ભાવનાને ઉત્તેજીત કરવામાં સક્ષમ રહે. અને આપણે આપણા પહેલાના અસંખ્ય ભય અને અનિશ્ચિતતાઓને યાદ કરીએ, જેણે આપણી કેટલીક સૌથી ખતરનાક સભ્યતાની નિંદ્રાઓમાંથી અણધારી જાગૃતિ તરીકે સેવા આપી છે. ફ્રોમ - જેમણે પોતાનું જીવન વિશ્વની રાજકીય ભૂગોળના ટેકટોનિક પાયા તરીકે વ્યક્તિગત માનવના આંતરિક લેન્ડસ્કેપને પ્રકાશિત કરવા માટે સમર્પિત કર્યું હતું - તેમણે 1968 ની અમેરિકન રાષ્ટ્રપતિની ચૂંટણી દરમિયાન આ પુસ્તક લખ્યું હતું. તેઓ આશાથી ભરેલા હતા કે યુજેન મેકકાર્થી (કુખ્યાત જોસેફ મેકકાર્થી સાથે મૂંઝવણમાં ન આવવા જોઈએ, જે લગભગ દરેક વસ્તુ વિરુદ્ધ હતા) નામના મિનેસોટાના એક અસ્પષ્ટ, આદર્શવાદી, કાવ્યાત્મક રીતે વલણ ધરાવતા સેનેટરનું અસંભવિત ઉદય દેશને "વધુ શક્તિ, સ્પષ્ટતા, આનંદ, સ્વતંત્રતા" તરફ દોરી શકે છે.

મેકકાર્થી હારી ગયા - બીજા ડેમોક્રેટિક ઉમેદવાર સામે, જે બદલામાં નિક્સન સિવાય બીજા કોઈથી હારી ગયા નહીં - અને દેશ વધુ યુદ્ધ, વધુ નિષ્કર્ષણવાદ, વધુ પ્રતિક્રિયાશીલ રાષ્ટ્રવાદ અને કટ્ટરતામાં ડૂબી ગયો. પરંતુ તે અસંભવિત ઉમેદવારના ઉદયથી જ અગાઉની આશાઓ બંધાઈ ગઈ - જેમાંથી કેટલીક આશાઓ વાસ્તવિકતા બની ગઈ છે અને અન્યોએ સમાજ અને પ્રજાતિ તરીકે આપણા સૌથી તાત્કાલિક કાર્યને સ્પષ્ટ કર્યું છે. ફ્રોમ લખે છે:

એક એવો માણસ જે પહેલાં ભાગ્યે જ જાણીતો હતો, જે લાક્ષણિક રાજકારણીથી વિપરીત છે, ભાવનાત્મકતા અથવા લોકમતના આધારે અપીલ કરવાનો વિરોધ કરે છે, વિયેતનામ યુદ્ધનો ખરેખર વિરોધ કરે છે, તે વસ્તીના એક મોટા ભાગની મંજૂરી અને ઉત્સાહી પ્રશંસા મેળવવામાં સફળ થયો, જેમાં કટ્ટરપંથી યુવાનો, હિપ્પીઝ, બૌદ્ધિકોથી લઈને ઉચ્ચ મધ્યમ વર્ગના ઉદારવાદીઓ સુધીનો સમાવેશ થાય છે. આ અમેરિકામાં એક અભૂતપૂર્વ ધર્મયુદ્ધ હતું, અને તે કોઈ ચમત્કારથી ઓછું હતું કે આ પ્રોફેસર-સેનેટર, કવિતા અને ફિલસૂફીના ચાહક, રાષ્ટ્રપતિ પદ માટે ગંભીર દાવેદાર બની શકે છે. તેણે સાબિત કર્યું કે અમેરિકન વસ્તીનો એક મોટો ભાગ માનવીકરણ માટે તૈયાર અને ઉત્સુક છે... જે દર્શાવે છે કે પરિવર્તન માટેની આશા અને ઇચ્છાશક્તિ જીવંત છે.

આર્ટ ફ્રોમ ટ્રીઝ એટ નાઈટ , આર્ટ યંગ દ્વારા, ૧૯૨૬. ( પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

"આપણામાંથી ઘણા લોકોમાં હજુ પણ અસ્તિત્વમાં રહેલા જીવન પ્રત્યેના પ્રેમ (બાયોફિલિયા) ને અપીલ કરતા" આ પુસ્તકમાં પરિવર્તન માટેની પોતાની આશા અને ઇચ્છાશક્તિને શાસન આપ્યા પછી, ફ્રોમ સ્થિતિસ્થાપકતા અને પરિવર્તનના સાર્વત્રિક પ્રેરક બળ પર પ્રતિબિંબ પાડે છે:

જીવન માટેના જોખમની સંપૂર્ણ જાગૃતિ દ્વારા જ આ સંભાવનાને એવી ક્રિયા માટે એકત્ર કરી શકાય છે જે આપણા સમાજને ગોઠવવાની રીતમાં ધરખમ ફેરફારો લાવી શકે છે... જ્યાં સુધી વાસ્તવિક શક્યતા - થોડી પણ - હોય ત્યાં સુધી કોઈ ટકાવારી અથવા સંભાવનાઓના સંદર્ભમાં વિચારી શકતું નથી કે જીવન જીતશે.

"ધ રિવોલ્યુશન ઓફ હોપ" - એક અનિવાર્ય ખજાનો જે તેના પ્રકાશન પછી અડધી સદી પછી ફરીથી શોધાયો અને 2010 માં અમેરિકન મેન્ટલ હેલ્થ ફાઉન્ડેશન દ્વારા ફરીથી પ્રકાશિત થયો - "ફ્રોમ" સાથે સ્વયંસ્ફુરિતતા , જીવન જીવવાની કળા , પ્રેમ કરવાની કળા , સાંભળવાની કળા અને શા માટે સ્વ-પ્રેમ એક સ્વસ્થ સમાજની ચાવી છે તેના પર ચર્ચા કરો, પછી ફિલોસોફર માર્થા નુસ્બૌમને આપણી માનવીય નાજુકતા સાથે કેવી રીતે જીવવું તે વિશે અને રેબેકા સોલનિટને મુશ્કેલ સમયમાં આશાના વાસ્તવિક અર્થ વિશે ફરી ચર્ચા કરો.