فن الانتظار

"نحن الذين نمر عندما نقول أن الوقت يمر"، أصر الفيلسوف الفرنسي هنري برغسون قبل قرن من الزمان، قبل أن يهزمه أينشتاين في المناظرة التاريخية التي أحدثت ثورة في فهمنا للوقت . "إذا كان قلبنا كبيرًا بما يكفي لحب الحياة بكل تفاصيلها، فسنرى أن كل لحظة هي معطي ونهّاب في آن واحد"، لاحظ مواطنه وزميله غاستون باشلار في تأمله لعلاقتنا المتناقضة بالوقت بعد عقد من الزمان، قبل وقت طويل من أن ينهب التسرع الأساسي المتسارع للتكنولوجيا في عصرنا الحالي الحياة من العيش. "الوقت هو المادة التي صنعت منها"، كتب بورخيس في مواجهته المذهلة مع الوقت بعد عقد آخر من الزمان. "الوقت نهر يجرفني، لكنني النهر؛ إنه نمر يدمرني، لكنني النمر؛ إنه نار تلتهمني، لكنني النار".

نحن في الواقع كائناتٌ من الزمن، نعيش معه وفيه، على رقعة الزمان والمكان المُخصّصة لنا. ولكن إذا كان الزمن هو أساس وجودنا، فماذا يحدث لبنية حياتنا في ثقافة الفعل؟

هذا ما يستكشفه جيسون فارمان في كتابه "الاستجابة المتأخرة: فن الانتظار من العالم القديم إلى العالم الآني " ( المكتبة العامة ) - وهو جهد نصف فلسفي ونصف شعري لاستعادة الانتظار "ليس كعبء، بل كسمة مهمة للتواصل الإنساني والحميمية والتعلم". يكتب:

الانتظار ليس وقتًا فاصلًا. بل على العكس، هذا الوقت، الذي غالبًا ما يُبغض ويُقلل من شأنه، كان قوةً صامتةً شكّلت تفاعلاتنا الاجتماعية. الانتظار ليس عائقًا يمنعنا من الألفة وعيش حياتنا على أكمل وجه. بل هو أساسيٌّ لكيفية تواصلنا كبشر من خلال الرسائل التي نرسلها. يُشكّل الانتظار حياتنا الاجتماعية بطرقٍ عديدة، وهو أمرٌ يُمكن أن يُفيدنا. الانتظار مُثمر. إذا فقدناه، سنفقد الطرق التي يُشكّل بها الانتظار عناصرَ حيويةً في حياتنا، كالألفة الاجتماعية، وإنتاج المعرفة، والممارسات الإبداعية التي تعتمد على الفجوات التي يُشكّلها.

[…]

إن احتضان لحظات الانتظار يُذكرنا، ليس بالوقت الذي نضيعه، بل بالطرق التي يُمكننا من خلالها كشف أسطورة الثقافة اللحظية ووتيرة "الوقت الحقيقي" المتسارعة. تَعِدُنا مفاهيم الثقافة اللحظية بإمكانية تحقيق ما نرغب فيه فورًا. إلا أن هذا المنطق المُسيطر على المناهج الحالية في صناعة التكنولوجيا يُغفل قوة الانتظار ودوره المُتجذّر في حياتنا اليومية.

Discus chronologicus ، وهو تصوير ألماني للوقت من أوائل عشرينيات القرن الثامن عشر، من كتاب Cartographics of Time

مع أن الانتظار يختلف عن السكون - وهو حالة وجودية أساسية أخرى مُهددة بالحداثة - في وجود شيء ننتظره، وهو أمر ننتظره ، إلا أنه يتشابه في أن إعادة ضبط تجربة الانتظار، ليس على أنها مُعقّدة بل على أنها خصبة، تتطلب سكونًا داخليًا معينًا يتحدى اندفاع الروح نحو المنتظر. يروي فارمان بعض التقنيات البارزة التي شكلت علاقتنا بالانتظار - من أعواد الرسائل الأصلية إلى طابع البريد إلى أيقونة التخزين المؤقت إلى نظام الرسائل المحمول الياباني الذي طُبّق في أعقاب زلزال وتسونامي توهوكو - لاستكشاف كيفية تهدئة قلق حياتنا الدائم.

أحد أكثر فصول الكتاب تشويقًا وإثارةً للتأمل يستخدم الفيزياء الفلكية كعدسة للانتظار - وهو مجال تستغرق فيه أعظم الاكتشافات عقودًا، وأحيانًا قرونًا، من الحضانة والنمذجة الأولية والاختبار في مختبر الواقع الذي نسميه الطبيعة. (لنأخذ، على سبيل المثال، اكتشاف موجات الجاذبية - أعظم إنجاز في الفيزياء الفلكية في حياتنا، والأعظم منذ غاليليو - وهو نصرٌ ذو تراكمٍ مذهلٍ استمر قرنًا من الزمان ).

مع التركيز على مسبار الفضاء بين الكواكب نيو هورايزونز - الذي أحدث ثورة في فهمنا للنظام الشمسي في همسات خافتة من البيانات المنقولة عبر ثلاثة مليارات ميل من الامتداد الكوني، والتي تتساقط بمعدل أصغر بكثير من المعدل الذي يبث به سكان الأرض مقاطع فيديو على يوتيوب ويحملون الصور على إنستغرام - يؤطر فارمان الانتظار باعتباره حجر أساس في الخيال المضاربي، وهي الفترة التي تسمح بتنمية ما أطلق عليه برتراند راسل بشكل شعري لا يُنسى "سعة التأمل" :

تُعدّ مهمة نيو هورايزونز مثالاً رائعاً على العلاقة الحيوية بين الانتظار والمعرفة. فالمجهول يُولّد تكهنات بينما نحاول سد فجوات المعرفة بكل شيء، من التخمينات المُستنيرة إلى الأساطير المُحفّزة بالخوف حول ما يكمن وراء حدود فهمنا.

هذا النمط من التخمين يُنشئ طريقة تفكير جديدة. يُمكّننا خيالنا من الوصول إلى ما لم يوجد بعد، وابتكار سيناريوهات لم تحدث بعد. أوقات الانتظار أساسية في هذا النمط من التفكير الإبداعي، لأنها تُتيح لنا فرصة التخيل والتأمل في عوالم تتجاوز حدودنا المباشرة، والتأمل في الممكن.

بعد مرور ما يقرب من قرن من الزمان منذ أن أصر تي إس إليوت - شاعر البلاط الحائز على لقب "النقطة الثابتة في العالم المتحرك" - على القيمة الإبداعية لفترة الحضانة ، يكتب فارمان:

الانتظار، كما يمثله الصمت والفجوات والمسافة، يمنحنا القدرة على تخيل ما ليس موجودًا بعد، وفي نهاية المطاف، الابتكار في تلك العوالم الجديدة مع توسع معرفتنا.

رسم توضيحي من ليزبيث زويرجر لطبعة خاصة من أليس في بلاد العجائب

في فصل آخر، يلجأ إلى مسرحية صموئيل بيكيت الكلاسيكية "في انتظار جودو" لإعادة صياغة الانتظار ليس باعتباره إنجازًا صارمًا للتحمل باسم بعض المكافآت المتوقعة ولكن باعتباره عملية تحويلية ومجزية في ذاتها - نوع من أرض التدريب على الأمل، الذي هو في نهاية المطاف أرض تدريب للشخصية:

مسرحية بيكيت، بانتهاكاتها العديدة للأعراف المسرحية، تجرد توقعات الحبكة من معناها لتتناول الحالة الإنسانية. يرمز غودو إلى كل ما ننتظره، وكل ما نتوق إليه، وكل ما نعتمد عليه لإنقاذنا من حالة عدم اليقين واليأس التي نعيشها. يمثل غودو وعدًا بما قد يأتي بعد انتظارنا.

[…]

يُظهر كيف يتدفق الزمن فينا ويُغيرنا. يومًا بعد يوم، وبينما ننتظر ما نتمناه، نصبح أشخاصًا مختلفين. في لحظة الانتظار، نُصبح ما نحن عليه. يُشير الانتظار إلى رغباتنا وآمالنا في المستقبل؛ وبينما قد لا يأتي هذا المستقبل أبدًا وقد لا تتحقق آمالنا، فإن التأمل في الانتظار يُعلّمنا عن أنفسنا. لا يُؤجل معنى الحياة حتى يأتي ما نأمله؛ بل في لحظة الانتظار، يكمن المعنى في قدرتنا على إدراك كيف تُعرّفنا هذه الآمال.

في نهاية الكتاب، يقدم فارمان استراتيجيتين عمليتين لإعادة تقييم تجربة الانتظار من كونها مرهقة إلى تجربة مثمرة. الأولى هي نظام بسيط، وإن كان ظاهرًا، ولكنه فعال، لتحويل التركيز من المشاعر السلبية التي يولدها الانتظار - الملل والعجز والغضب - إلى تذكير بالهدف الإيجابي للانتظار. ويجادل فارمان بأنه بمجرد أن نتذكر، نتذكر حقًا، ما ننتظره ولماذا نريده، يتلاشى إحباط الانتظار.

فن من إبداع سلفادور دالي لطبعة نادرة من عام 1946 لمقالات مونتين

لكن التكتيك الثاني أكثر إثارةً للاهتمام وعمقًا. يقترح فارمان تحولًا جذريًا في النظر إلى الوقت ليس كفرد بل كجماعة، وهو في جوهره فعلٌ تعاطفيٌّ جذري - أي الاستعداد لقبول وقت الآخر على أنه لا يقل قيمةً عن وقتنا، مهما اختلفت ظروفنا. ينطوي هذا الفعل على تحدٍّ لهياكل السلطة في الوضع الراهن، إذ يُجبرنا على التفكير في مَن يفرض أوقات الانتظار على مَن، ومن يستفيد من هذا الفرض. في شعورٍ يُذكّر بالعلم المُثير للاهتمام حول سبب كون التعاطف بمثابة ساعةٍ تدقّ في وعي الآخر ، يكتب فارمان:

إذا كان وقتي مختلفًا عن وقتك، وانتهى بك الأمر بإضاعة وقتي بتقدير وقتك، فقد سلبتني موردي (الوقت). عندما تُقدّر وقتك بدلًا من وقتي، فقد سلبتني دقائق (أو ساعات) مني. نرى هذه المواقف بكثرة.

ومع ذلك، إذا قمنا بتغيير وجهات النظر ونظرنا إلى وقتنا على أنه متشابك مع وقت الآخرين، فإننا نستثمر جميعاً وقتنا في ظروف الآخرين.

فن من تصميم إيسول من Daytime Visions

يروي فارمان تجربةً غير مألوفة: في متجر البقالة، يجد نفسه منزعجًا من المرأة التي أمامه، والتي تستغرق وقتًا طويلًا في إتمام عملية الشراء. فقط عندما يدرك أنها تحصي قسائم الطعام وقسائم الشراء، ينتقل، بشعورٍ من الخجل، إلى ظروفها الصعبة. يكتب:

إذا سعينا نحو إدراك الوقت كقيمة جماعية لا فردية، يُمكننا فهم وقت الانتظار كاستثمار في النسيج الاجتماعي الذي يربطنا. صبري على شخصٍ مثل المرأة في متجر البقالة، التي عليها أن تُحاسب على كل دولارٍ وتدفع ببطاقات الطعام، هو استثمارٌ لوقتي في حالتها. عندما نستثمر وقتنا في الآخرين من خلال الانتظار، نُصبح أصحاب مصلحة في ظروفهم. وهذا يُتيح لنا إمكانيةً جذريةً لبناء التعاطف وإلهام الدعوة إلى التغيير الاجتماعي، إذ نُدرك أن ليس كل شخصٍ يتمتع بنفس القدرة على التصرف في كيفية استخدام الوقت.

هناك أوقات يجب أن ننتظر فيها ونرى فوائد الانتظار؛ ومع ذلك، هناك أوقات يجب فيها مقاومة الانتظار. يمكن أن يكون الانتظار أداة في يد الأقوياء للحفاظ على الوضع الراهن من خلال إجبار الناس على استثمار وقتهم بطرق تعيق قدرتهم على تغيير وضعهم. توضح العديد من الأمثلة أنواع الانتظار التي تعزز ديناميكيات القوة في المجتمع. من جهود التعافي التي طال انتظارها والأموال الفيدرالية في أعقاب إعصار كاترينا في عام 2005 أو التعافي المتأخر باستمرار لبورتوريكو وجزر الكاريبي الأخرى بعد إعصار ماريا في عام 2017، إلى أوقات التنقل الطويلة بين المنزل والعمل (غالبًا، الوظائف) المفروضة على العديد من الأشخاص تحت خط الفقر، يتجلى عدم المساواة في الوصول إلى الوقت في الطرق المختلفة التي يُجبر الناس على الانتظار بها. يشير العديد من دعاة العدالة الاجتماعية مثل أنجيلا ديفيس وميشيل ألكسندر إلى السجناء مثل أولئك الجالسين في سان كوينتين كأمثلة رئيسية لأولئك الذين يُجبرون على الانتظار ظلماً. يُغذّي "مجمع السجون الصناعي"، كما يُطلق عليه ديفيس، عدم المساواة العرقية التي تستهدف الأمريكيين من أصل أفريقي أكثر من أي فئة سكانية أخرى. في هذا المثال، تُعدّ فترات الانتظار استراتيجياتٍ يستخدمها الأقوياء للحفاظ على الوضع الراهن لعلاقات القوة في النظام الاجتماعي.

أكمل الاستجابة المتأخرة مع أورسولا ك. لو جوين حول سبب كون علاقتنا بالوقت هي جذر أخلاقنا ، وسورين كيركيجارد حول كيفية ربط العابر بالأبدي ، وجيمس جليك حول خيالنا الزمني ، وهذا الكتاب الجميل للأطفال عن طبيعة الوقت من تأليف والدة جليك، ثم قم بإعادة النظر في عالم الأحياء الزمني الألماني مارك ويتمان حول علم نفس الوقت وكيف يتوسط التفاعل بين العفوية وضبط النفس قدرتنا على الحضور .