காத்திருக்கும் கலை

"காலம் கடந்து செல்கிறது என்று நாம் கூறும்போது நாம்தான் கடந்து செல்கிறோம்" என்று பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஹென்றி பெர்க்சன் ஒரு நூற்றாண்டுக்கு முன்பு வலியுறுத்தினார், ஐன்ஸ்டீன் காலத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலில் புரட்சியை ஏற்படுத்திய வரலாற்று விவாதத்தில் அவரைத் தோற்கடிப்பதற்கு சற்று முன்பு. "வாழ்க்கையை அதன் அனைத்து விவரங்களிலும் நேசிக்கும் அளவுக்கு நம் இதயம் விசாலமாக இருந்தால், ஒவ்வொரு நொடியும் ஒரே நேரத்தில் கொடுப்பவராகவும் கொள்ளையடிப்பவராகவும் இருப்பதைக் காண்போம்" என்று அவரது சக ஊழியரான காஸ்டன் பாச்செலார்ட் ஒரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு, நமது தற்போதைய சகாப்தத்தின் தொழில்நுட்பத்தால் துரிதப்படுத்தப்பட்ட அடிப்படை அவசரம் வாழ்க்கையை வாழ்விலிருந்து சூறையாடியதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, காலத்துடனான நமது முரண்பாடான உறவைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தார். "காலம் என்பது நான் உருவாக்கப்பட்ட பொருள்" என்று போர்ஜஸ் மற்றொரு தசாப்தத்திற்குப் பிறகு காலத்துடனான தனது அற்புதமான மோதலில் எழுதினார். "காலம் என்னைச் சுற்றிச் செல்லும் ஒரு நதி, ஆனால் நான் நதி; அது என்னை அழிக்கும் ஒரு புலி, ஆனால் நான் புலி; அது என்னை விழுங்கும் ஒரு நெருப்பு, ஆனால் நான் நெருப்பு."

நாம் உண்மையில் காலத்தின் உயிரினங்கள், அதனுடன் வாழ்கிறோம், அதனுள், நமக்கு ஒதுக்கப்பட்ட இடநேரத்தின் பிக்கெட் பகுதியில் வாழ்கிறோம். ஆனால் நேரம் நம் இருப்பின் அடித்தளமாக இருந்தால், செய்யும் கலாச்சாரத்தில் நம் வாழ்க்கையின் கட்டமைப்பிற்கு என்ன நடக்கும்?

இதைத்தான் ஜேசன் ஃபார்மன் , தாமதமான பதில்: பண்டைய உலகத்திலிருந்து உடனடி உலகம் வரை காத்திருக்கும் கலை ( பொது நூலகம் ) என்ற புத்தகத்தில் ஆராய்கிறார் - காத்திருப்பதை "ஒரு சுமையாக அல்ல, மாறாக மனித தொடர்பு, நெருக்கம் மற்றும் கற்றலின் ஒரு முக்கிய அம்சமாக" மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு பகுதி தத்துவ, பகுதி கவிதை முயற்சி. அவர் எழுதுகிறார்:

காத்திருப்பு என்பது இடைப்பட்ட நேரம் அல்ல. மாறாக, அடிக்கடி வெறுக்கப்படும் மற்றும் குறைவாக மதிப்பிடப்படும் இந்த நேரம் நமது சமூக தொடர்புகளை வடிவமைத்த ஒரு அமைதியான சக்தியாக இருந்து வருகிறது. காத்திருப்பு என்பது நம்மை நெருக்கத்திலிருந்தும், நம் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வதிலிருந்தும் தடுக்கும் ஒரு தடையல்ல. மாறாக, நாம் அனுப்பும் செய்திகள் மூலம் மனிதர்களாக எவ்வாறு இணைகிறோம் என்பதற்கு காத்திருப்பு அவசியம். காத்திருப்பு நமது சமூக வாழ்க்கையை பல வழிகளில் வடிவமைக்கிறது, மேலும் காத்திருப்பு நமக்கு பயனளிக்கும் ஒன்று. காத்திருப்பு பலனளிக்கும். நாம் அதை இழந்தால், காத்திருப்பு நமது வாழ்க்கையின் முக்கிய கூறுகளை வடிவமைக்கும் வழிகளை இழந்துவிடுவோம், அதாவது சமூக நெருக்கம், அறிவின் உற்பத்தி மற்றும் காத்திருப்பால் உருவாகும் இடைவெளிகளைச் சார்ந்துள்ள படைப்பு நடைமுறைகள்.

[…]

காத்திருப்பு புலப்படும் தருணங்களைத் தழுவுவது, நாம் இழக்கும் நேரத்தை அல்ல, மாறாக உடனடி கலாச்சாரம் மற்றும் "உண்மையான நேரத்தின்" எப்போதும் துரிதப்படுத்தப்படும் வேகங்களின் புராணங்களை நாம் எவ்வாறு மறைக்க முடியும் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. உடனடி கலாச்சாரம் பற்றிய கருத்துக்கள், நாம் விரும்புவதை உடனடியாக நிறைவேற்ற முடியும் என்று உறுதியளிக்கின்றன. இருப்பினும், தொழில்நுட்பத் துறைக்கான தற்போதைய அணுகுமுறைகளில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் இந்த தர்க்கம் காத்திருப்பின் சக்தியையும் அது நமது அன்றாட வாழ்வில் வகிக்கும் பங்கையும் இழக்கிறது.

டிஸ்கஸ் க்ரோனோலாஜிகஸ் , 1720களின் முற்பகுதியில் காலத்தின் ஒரு ஜெர்மன் சித்தரிப்பு, கால வரைபடங்களிலிருந்து .

காத்திருப்பு என்பது அமைதியிலிருந்து வேறுபட்டது - மற்றொரு அத்தியாவசியமான, நவீனத்துவத்தால் ஆபத்தில் உள்ள நிலை - எதிர்பார்ப்புக்கான ஒரு பொருளைக் கொண்டிருப்பதில், நாம் காத்திருக்கும் ஒரு விஷயத்தைக் கொண்டிருப்பதில் , அது தொடர்புடையது, காத்திருப்பு அனுபவத்தை வளைந்ததாக அல்ல, ஆனால் வளமானதாக மறுபரிசீலனை செய்வதற்கு, எதிர்பார்த்ததை நோக்கி ஆன்மாவின் முன்னோக்கி சாய்வை எதிர்க்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட உள் அமைதி தேவைப்படுகிறது. காத்திருப்புடனான நமது உறவை வடிவமைத்த சில மைல்கல் தொழில்நுட்பங்களை ஃபார்மன் விவரிக்கிறார் - பழங்குடி செய்தி குச்சிகள் முதல் தபால்தலை வரை, டோ ஹோகு பூகம்பம் மற்றும் சுனாமியைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்தப்பட்ட ஜப்பானின் மொபைல் செய்தி அமைப்பு வரை - நம் வாழ்வின் நீடித்த அமைதியின்மையை எவ்வாறு போக்க முடியும் என்பதை ஆராய்வதற்கு.

புத்தகத்தின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் இடைநிறுத்தம் அளிக்கும் அத்தியாயங்களில் ஒன்று, வானியற்பியலை காத்திருப்புக்கான ஒரு லென்ஸாகப் பயன்படுத்துகிறது - இந்த துறையில் மிகப்பெரிய கண்டுபிடிப்புகள் பல தசாப்தங்களாக, சில நேரங்களில் நூற்றாண்டுகளாக, இயற்கை என்று நாம் அழைக்கும் யதார்த்த ஆய்வகத்தில் அடைகாத்தல், முன்மாதிரி தயாரித்தல் மற்றும் சோதனை செய்தல் ஆகியவற்றை எடுத்துக்கொள்கின்றன. (உதாரணமாக, ஈர்ப்பு அலைகளைக் கண்டறிவதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் - நமது வாழ்நாளில் மிகவும் மகத்தான வானியற்பியல் முன்னேற்றம் மற்றும் கலிலியோவுக்குப் பிறகு மிகப்பெரியது - குறிப்பிடத்தக்க நூற்றாண்டு கால உருவாக்கத்துடன் ஒரு வெற்றி.)

மூன்று பில்லியன் மைல்கள் அண்டப் பரப்பில் பரவும் தரவுகளின் மெல்லிய கிசுகிசுப்புகளில் சூரிய குடும்பத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலில் புரட்சியை ஏற்படுத்திய நியூ ஹொரைஸன்ஸ் இன்டர்பிளானட்டரி விண்வெளி ஆய்வின் மீது ஒரு கண் வைத்து, பூமியில் வாழும் மக்கள் யூடியூப் வீடியோக்களை ஸ்ட்ரீம் செய்து இன்ஸ்டாகிராமில் புகைப்படங்களைப் பதிவேற்றும் விகிதத்தை விட மிகக் குறைந்த விகிதத்தில் சொட்டச் சொட்டாக - ஃபார்மன் ஊக கற்பனையின் ஒரு அத்தியாவசிய கட்டுமானத் தொகுதியாக காத்திருக்கிறார், இது பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் கவிதை ரீதியாகவும் மறக்கமுடியாததாகவும் "சிந்தனையின் ஒரு பெரிய தன்மை" என்று அழைத்ததை வளர்க்க அனுமதிக்கும் ஒரு காலகட்டம்:

காத்திருப்புக்கும் அறிவுக்கும் இடையிலான முக்கிய உறவுக்கு நியூ ஹாரிஸான்ஸ் பணி ஒரு சரியான எடுத்துக்காட்டு. அறிவின் இடைவெளிகளை, நமது புரிதலின் எல்லைக்கு அப்பால் என்ன இருக்கிறது என்பது பற்றிய படித்த யூகங்கள் முதல் பயத்தால் தூண்டப்பட்ட கட்டுக்கதைகள் வரை அனைத்தையும் கொண்டு நிரப்ப முயற்சிக்கும்போது, ​​தெரியாதது ஊகங்களை உருவாக்குகிறது.

இந்த ஊக முறை ஒரு புதிய சிந்தனை முறையை உருவாக்குகிறது. நமது கற்பனைகள் இன்னும் இல்லாததை அணுகவும், இன்னும் நடக்காத சூழ்நிலைகளை உருவாக்கவும் அனுமதிக்கின்றன. காத்திருப்பு நேரங்கள் இந்த படைப்பு சிந்தனை முறைக்கு முக்கியம், ஏனெனில் அவை நமது சொந்த உடனடி இடங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட உலகங்களை கற்பனை செய்து ஊகிக்கவும், சாத்தியமானவற்றைப் பற்றி ஊகிக்கவும் நமக்கு வாய்ப்பளிக்கின்றன.

"திருப்புமுனை உலகின் அசையாத புள்ளி" யின் கவிஞர் பரிசு பெற்ற டி.எஸ். எலியட், அடைகாக்கும் காலத்தின் படைப்பு மதிப்பை வலியுறுத்தியதற்கு கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, ஃபர்மன் எழுதுகிறார்:

மௌனங்கள், இடைவெளிகள் மற்றும் தூரங்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் காத்திருப்பு, இன்னும் இல்லாததை கற்பனை செய்யும் திறனை நமக்கு அனுமதிக்கிறது, இறுதியில், நமது அறிவு விரிவடையும் போது அந்த புதிய உலகங்களில் புதுமைகளை உருவாக்குகிறது.

ஆலிஸ் இன் வொண்டர்லேண்டின் சிறப்புப் பதிப்பிற்காக லிஸ்பெத் ஸ்வெர்கர் வரைந்த விளக்கப்படம்.

மற்றொரு அத்தியாயத்தில், அவர் சாமுவேல் பெக்கட்டின் உன்னதமான நாடகமான வெயிட்டிங் ஃபார் கோடாட்டை நோக்கித் திரும்புகிறார், காத்திருப்பதை ஏதோ எதிர்பார்க்கப்பட்ட வெகுமதியின் பெயரில் சகிப்புத்தன்மையின் ஒரு அற்புதமான சாதனையாக அல்ல, மாறாக அது விரிவடைவதில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் மற்றும் பலனளிக்கும் ஒரு செயல்முறையாக மறுவடிவமைக்கிறார் - நம்பிக்கைக்கான ஒரு வகையான பயிற்சி மைதானம், இது இறுதியில் கதாபாத்திரத்திற்கான பயிற்சி மைதானமாகும்:

பெக்கெட்டின் நாடகம், நாடக விதிமுறைகளை மீறும் பல அம்சங்களுடன், மனித நிலை குறித்து கருத்து தெரிவிப்பதற்கான சதி எதிர்பார்ப்புகளை நீக்குகிறது. கோடோட் நாம் எதற்காகக் காத்திருக்கிறோம், எதற்காக ஏங்குகிறோம், நமது தற்போதைய நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் விரக்தியிலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்ற நாம் எதை நம்பியிருக்கிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது. கோடோட் நமது காத்திருப்பின் மறுபக்கத்தில் என்ன நடக்கக்கூடும் என்பதற்கான வாக்குறுதியைக் குறிக்கிறது.

[…]

காலம் எப்படி நம்மில் பாய்ந்து நம்மை மாற்றுகிறது என்பதை இது காட்டுகிறது. நாளுக்கு நாள், நாம் விரும்பும் விஷயங்களுக்காகக் காத்திருக்கும்போது, ​​நாம் வெவ்வேறு மனிதர்களாக மாறுகிறோம். காத்திருக்கும் செயலில், நாம் யார் என்று மாறுகிறோம். காத்திருப்பு என்பது நமது ஆசைகளையும் எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கைகளையும் குறிக்கிறது; அந்த எதிர்காலம் ஒருபோதும் வராமல் போகலாம், நம் நம்பிக்கைகள் ஒருபோதும் நிறைவேறாமல் போகலாம் என்றாலும், காத்திருப்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும் செயல் நம்மைப் பற்றி நமக்குக் கற்பிக்கிறது. நாம் எதிர்பார்க்கும் விஷயம் வரும் வரை வாழ்க்கையின் அர்த்தம் தாமதிக்கப்படுவதில்லை; மாறாக, காத்திருக்கும் தருணத்தில், அத்தகைய நம்பிக்கைகள் நம்மை வரையறுக்கும் வழிகளை அடையாளம் காணும் திறனில் அர்த்தம் அமைந்துள்ளது.

புத்தகத்தின் இறுதியில், காத்திருப்பு அனுபவத்தை சுமையிலிருந்து பலனளிக்கும் நிலைக்கு மறுசீரமைக்க ஃபர்மன் இரண்டு நடைமுறை உத்திகளை வழங்குகிறார். முதலாவது, காத்திருப்பு ஏற்படுத்தும் எதிர்மறை உணர்வுகளான சலிப்பு, உதவியற்ற தன்மை, கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து காத்திருப்பின் நேர்மறையான பொருளை நினைவூட்டுவதற்கு கவனத்தை மாற்றும் ஒரு ஏமாற்றும் எளிமையான ஆனால் பயனுள்ள ஒழுக்கமாகும். நாம் நினைவில் கொண்டவுடன், உண்மையில் நினைவில் கொள்ளுங்கள், நாம் எதற்காக காத்திருக்கிறோம், ஏன் அதை விரும்புகிறோம் என்று ஃபர்மன் வாதிடுகிறார். காத்திருப்பின் விரக்தி நடுநிலையானது.

மோன்டைனின் கட்டுரைகளின் அரிய 1946 பதிப்பிற்காக சால்வடார் டாலியின் ஓவியம்.

ஆனால் இரண்டாவது தந்திரோபாயம் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது மற்றும் ஆழமானது. ஃபார்மன் நேரத்தை தனிப்பட்டதாக அல்லாமல் கூட்டாகப் பார்க்கும் ஒரு தீவிர மாற்றத்தை முன்மொழிகிறார், இது இயல்பாகவே ஒரு தீவிரமான பச்சாதாபச் செயலாகும் - நமது சூழ்நிலைகள் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், மற்றொருவரின் நேரத்தை நமது சொந்த நேரத்தைப் போலவே மதிப்புமிக்கதாக ஏற்றுக்கொள்ள விருப்பம். இந்தச் செயலில் பொதிந்துள்ளது தற்போதைய நிலையின் அதிகார அமைப்புகளுக்கு ஒரு சவால், ஏனெனில் இது யார் காத்திருப்பு நேரங்களை யார் மீது திணிக்கிறார்கள், அந்தத் திணிப்பிலிருந்து யார் பயனடைகிறார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள நம்மைத் தூண்டுகிறது. பச்சாதாபம் என்பது ஏன் மற்றொருவரின் நனவில் துடிக்கும் ஒரு கடிகாரம் என்ற கண்கவர் அறிவியலை நினைவூட்டும் ஒரு உணர்வில், ஃபார்மன் எழுதுகிறார்:

என்னுடைய நேரம் உங்களுடைய நேரத்திலிருந்து வேறுபட்டு, உங்களுடைய நேரத்தை மதிப்பிட்டு என் நேரத்தை வீணடிக்கிறீர்கள் என்றால், என்னுடைய வளத்தை (நேரத்தை) நீங்கள் திருடிவிட்டீர்கள். என்னுடைய நேரத்திற்கு பதிலாக உங்களுடைய நேரத்தை நீங்கள் மதிக்கும்போது, ​​நீங்கள் என்னிடமிருந்து நிமிடங்களை (அல்லது மணிநேரங்களை) திருடிவிட்டீர்கள். இந்த மனப்பான்மைகளை நாம் ஏராளமாகக் காண்கிறோம்.

இருப்பினும், நாம் கண்ணோட்டங்களை மாற்றி, நம் நேரத்தை ஒருவருக்கொருவர் பின்னிப் பிணைந்ததாகக் கண்டால், நாம் அனைவரும் நம் நேரத்தை மற்றவர்களின் சூழ்நிலைகளில் முதலீடு செய்கிறோம்.

பகல்நேர விஷன்ஸிலிருந்து ஐசோலின் கலை

ஃபார்மன் ஒரு அசாதாரண அனுபவத்தை விவரிக்கிறார்: மளிகைக் கடையில், தனக்கு முன்னால் இருக்கும் பெண்மணியைப் பார்த்து, அவர் விரக்தியடைந்து விடுகிறார், அந்தப் பெண் அதிக நேரம் எடுத்துக்கொண்டு வெளியே செல்கிறாள். அவள் உணவு முத்திரைகள் மற்றும் கூப்பன்களை எண்ணுகிறாள் என்பதை உணர்ந்தவுடன், அவமானத்தின் வேதனையுடன், அவளுடைய கடினமான சூழ்நிலைகளுக்குள் தன்னை அழைத்துச் செல்கிறான். அவர் எழுதுகிறார்:

நேரத்தை தனிப்பட்டதாக இல்லாமல் கூட்டாகப் பற்றிய விழிப்புணர்வை நோக்கி நாம் செயல்பட்டால், காத்திருப்பு நேரத்தை நம்மை இணைக்கும் சமூகக் கட்டமைப்பில் ஒரு முதலீடாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும். மளிகைக் கடையில் உள்ள ஒரு பெண்ணைப் போன்ற ஒரு பெண்ணிடம் நான் பொறுமையாக இருப்பது, ஒவ்வொரு டாலருக்கும் கணக்குக் கொடுத்து உணவு முத்திரைகளுடன் பணம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும், அவளுடைய சூழ்நிலையில் எனது நேரத்தின் முதலீடாகும். காத்திருப்பு மூலம் மற்றவர்களிடம் நேரத்தை முதலீடு செய்வதால், அவர்களின் சூழ்நிலைகளில் நாம் பங்குதாரர்களாக மாறுகிறோம். இது பச்சாதாபத்தை வளர்ப்பதற்கும் சமூக மாற்றத்திற்கான அழைப்பை ஊக்குவிப்பதற்கும் தீவிரமான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் நேரம் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பதற்கான ஒரே நிறுவனம் அனைவருக்கும் வழங்கப்படவில்லை என்பதை நாம் உணர்கிறோம்.

காத்திருப்பதன் பலன்களைப் பார்த்து நாம் காத்திருக்க வேண்டிய நேரங்கள் உண்டு; இருப்பினும், காத்திருப்பு எதிர்க்க வேண்டிய நேரங்கள் உண்டு. காத்திருப்பு என்பது, மக்கள் தங்கள் சூழ்நிலையை மாற்றும் திறனைத் தடுக்கும் வழிகளில் தங்கள் நேரத்தை முதலீடு செய்ய கட்டாயப்படுத்துவதன் மூலம், தற்போதைய நிலையைப் பராமரிக்க சக்திவாய்ந்தவர்களின் ஒரு கருவியாக இருக்கலாம். பல எடுத்துக்காட்டுகள், ஒரு சமூகத்தில் அதிகார இயக்கவியலை வலுப்படுத்தும் வகையான காத்திருப்புகளை நிரூபிக்கின்றன. 2005 இல் கத்ரீனா சூறாவளியைத் தொடர்ந்து நீண்டகாலமாக தாமதமான மீட்பு முயற்சிகள் மற்றும் கூட்டாட்சி டாலர்கள் அல்லது 2017 இல் மரியா சூறாவளிக்குப் பிறகு புவேர்ட்டோ ரிக்கோ மற்றும் பிற கரீபியன் தீவுகளுக்கான நிரந்தரமாக தாமதமான மீட்பு முதல், வறுமைக் கோட்டிற்குக் கீழே உள்ள பல மக்கள் மீது சுமத்தப்பட்ட வீடு மற்றும் வேலை (பெரும்பாலும், வேலைகள்) இடையேயான நீண்ட பயண நேரங்கள் வரை, மக்கள் காத்திருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள வெவ்வேறு வழிகளில் சமமற்ற நேர அணுகல் வெளிப்படுகிறது. ஏஞ்சலா டேவிஸ் மற்றும் மிஷெல் அலெக்சாண்டர் போன்ற பல சமூக நீதி வக்கீல்கள், சான் குவென்டினில் அமர்ந்திருப்பவர்களைப் போன்ற கைதிகளை அநியாயமாக காத்திருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளவர்களுக்கு பிரதான எடுத்துக்காட்டுகளாகக் குறிப்பிடுகின்றனர். டேவிஸ் குறிப்பிடுவது போல், "சிறைச்சாலை தொழில்துறை வளாகம்", வேறு எந்த மக்களையும் விட ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களை குறிவைக்கும் இன சமத்துவமின்மையால் தூண்டப்படுகிறது. இந்த எடுத்துக்காட்டில், காத்திருப்பு நேரங்கள் என்பது சமூக ஒழுங்கில் அதிகார உறவுகளின் தற்போதைய நிலையைப் பராமரிக்க சக்திவாய்ந்தவர்களின் உத்திகள் ஆகும்.

காலத்துடனான நமது உறவு ஏன் நமது ஒழுக்கத்தின் வேர் என்பது குறித்து உர்சுலா கே. லு குயினுடன் நிரப்பு தாமதமான பதில் , நிலையற்ற மற்றும் நித்தியத்தை எவ்வாறு இணைப்பது என்பது குறித்து சோரன் கீர்கேகார்ட், நமது உலகியல் கற்பனை குறித்து ஜேம்ஸ் க்ளீக், மற்றும் க்ளீக்கின் தாயாரின் காலத்தின் தன்மை பற்றிய இந்த அழகான பழங்கால குழந்தைகள் புத்தகம் , பின்னர் காலத்தின் உளவியல் மற்றும் தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டின் இடைவினை நமது இருப்புக்கான திறனை எவ்வாறு மத்தியஸ்தம் செய்கிறது என்பது குறித்து ஜெர்மன் காலவரிசை ஆய்வாளர் மார்க் விட்மேனை மீண்டும் பார்வையிடவும்.