Y Gelfyddyd O Aros

“Ni sy’n mynd heibio pan ddywedwn fod amser yn mynd heibio,” mynnodd yr athronydd Ffrengig Henri Bergson ganrif yn ôl, ychydig cyn i Einstein ei drechu yn y ddadl hanesyddol a chwyldroodd ein dealltwriaeth o amser . “Pe bai ein calon yn ddigon mawr i garu bywyd yn ei holl fanylion, byddem yn gweld bod pob eiliad ar unwaith yn rhoddwr ac yn ysbeiliwr,” sylwodd ei gydwladwr a’i gydweithiwr Gaston Bachelard wrth ystyried ein perthynas baradocsaidd ag amser ddegawd yn ddiweddarach, ymhell cyn i gyflymdra gwaelodlin cyflymedig technoleg ein hoes bresennol ysbeilio’r bywyd allan o fyw. “Amser yw’r sylwedd rydw i wedi fy ngwneud ohono,” ysgrifennodd Borges yn ei wrthdaro ysblennydd gydag amser ddegawd arall eto. “Mae amser yn afon sy'n fy ysgubo ar ei hyd, ond myfi yw'r afon; y mae'n deigr sy'n fy nifa, ond myfi yw'r teigr; tân sy'n fy ysu, ond myfi yw'r tân.”

Rydyn ni'n wir yn greaduriaid amser sy'n byw gydag ef ac ynddo, ar y darn piced o amser gofod rydyn ni i gyd wedi'i glustnodi. Ond os mai amser yw sylfaen sylfaen ein bodolaeth, beth sy'n digwydd i strwythur ein bywydau mewn diwylliant o wneud?

Dyna mae Jason Farman yn ei archwilio yn Ymateb Oedi: The Art of Waiting from the Ancient to the Instant World ( llyfrgell gyhoeddus ) - ymdrech ran-athronyddol, rhannol-farddonol i adennill aros “nid fel baich, ond fel nodwedd bwysig o gysylltiad dynol, agosatrwydd, a dysg.” Mae'n ysgrifennu:

Nid yw aros yn amser yn y canol. Yn lle hynny, mae'r amser hwn sy'n aml yn cael ei gasáu ac nad yw'n cael ei werthfawrogi'n ddigonol wedi bod yn rym tawel sydd wedi llywio ein rhyngweithio cymdeithasol. Nid yw aros yn rhwystr i'n cadw rhag agosatrwydd a rhag byw ein bywydau i'r eithaf. Yn lle hynny, mae aros yn hanfodol i sut rydyn ni'n cysylltu fel bodau dynol trwy'r negeseuon rydyn ni'n eu hanfon. Mae aros yn siapio ein bywydau cymdeithasol mewn sawl ffordd, ac mae aros yn rhywbeth a all fod o fudd i ni. Gall aros fod yn ffrwythlon. Os byddwn yn ei golli, byddwn yn colli'r ffyrdd y mae aros yn siapio elfennau hanfodol o'n bywydau fel agosatrwydd cymdeithasol, cynhyrchu gwybodaeth, a'r arferion creadigol sy'n dibynnu ar y bylchau a ffurfir gan aros.

[…]

Gall cofleidiad o’r eiliadau pan ddaw aros yn weladwy ein hatgoffa nid o’r amser yr ydym yn ei golli ond o’r ffyrdd y gallwn ddatgrineiddio mytholeg diwylliant di-oed a chyflymder cyflymach “amser real.” Mae syniadau am ddiwylliant ar unwaith yn addo y gellir cyflawni mynediad at yr hyn a ddymunwn ar unwaith. Fodd bynnag, mae'r rhesymeg hon sy'n dominyddu'r dulliau presennol o ymdrin â'r diwydiant technoleg yn colli'r pŵer aros a'r rôl sydd wedi'i hymgorffori yn ein bywydau bob dydd.

Discus chronologicus , darlun Almaenig o amser o'r 1720au cynnar, o Cartograffau Amser

Er bod aros yn wahanol i lonyddwch —cyflwr arall o fodolaeth hanfodol, sydd mewn perygl o ran moderniaeth—mewn bod â gwrthrych o ddisgwyliad, rhywbeth yr ydym yn aros amdano , mae’n perthyn i’r ffaith bod ail-raddnodi ein profiad o aros nid mor arteithiol ond mor ffrwythlon yn gofyn am lonyddwch mewnol penodol sy’n herio blaenslaes yr enaid tuag at y rhai a ddisgwylir. Mae Farman yn croniclo rhai o’r technolegau nodedig sydd wedi llunio ein perthynas ag aros — o ffyn neges gynfrodorol i’r stamp post i’r eicon byffro i system negeseuon symudol Japan a ddefnyddiwyd yn sgil daeargryn TÅ hoku a tswnami — i archwilio sut y gallwn dawelu anesmwythder parhaus ein bywydau.

Mae un o benodau mwyaf cyfareddol y llyfr sy'n rhoi saib yn defnyddio astroffiseg fel lens ar aros - maes lle mae'r darganfyddiadau mwyaf yn cymryd degawdau, weithiau canrifoedd, o ddeor, prototeipio, a phrofi yn y labordy realiti rydyn ni'n ei alw'n natur. (Cymerwch, er enghraifft, ganfod tonnau disgyrchiant - y datblygiad astroffisegol mwyaf aruthrol yn ein hoes a'r mwyaf ers Galileo - buddugoliaeth gyda chrynhoad rhyfeddol o ganrif o hyd .)

Gyda llygad ar chwiliwr gofod rhyngblanedol New Horizons - a chwyldroodd ein dealltwriaeth o Gysawd yr Haul mewn sibrydion gwan o ddata a drosglwyddwyd ar draws tair biliwn o filltiroedd o ehangder cosmig, gan ddiferu ar gyfradd llawer llai na'r hyn y mae earthlings yn ffrydio fideos YouTube ac yn uwchlwytho lluniau i Instagram - fframiau fferm yn aros fel bloc adeiladu hanfodol o'r dychymyg hapfasnachol, cyfnod sy'n caniatáu ar gyfer meithrin yr hyn a ysgogodd Bertra a therm Russell mor gofiadwy. myfyrdod" :

Mae cenhadaeth Gorwelion Newydd yn enghraifft berffaith o'r berthynas hanfodol rhwng aros a gwybodaeth. Mae'r anhysbys yn creu dyfalu wrth i ni geisio llenwi'r bylchau mewn gwybodaeth â phopeth o ddyfaliadau addysgiadol i fythau wedi'u hysbrydoli gan ofn am yr hyn sydd y tu hwnt i ffiniau ein dealltwriaeth.

Mae'r dull hwn o ddyfalu yn creu ffordd newydd o feddwl. Mae ein dychymyg yn caniatáu inni gael mynediad at yr hyn nad yw'n bodoli eto a chreu senarios nad ydynt wedi digwydd eto. Mae amseroedd aros yn allweddol i'r dull hwn o feddwl yn greadigol oherwydd maen nhw'n rhoi'r cyfle i ni ddychmygu a dyfalu am fydoedd y tu hwnt i'n lleoedd uniongyrchol ein hunain a dyfalu am yr hyn sy'n bosibl.

Bron i ganrif ar ôl i TS Eliot - bardd llawryf “y trobwynt byd llonydd” - fynnu gwerth creadigol y cyfnod magu , mae Farman yn ysgrifennu:

Mae aros, fel y’i cynrychiolir gan dawelwch, bylchau, a phellter, yn caniatáu inni allu dychmygu’r hyn nad yw’n bodoli eto ac, yn y pen draw, arloesi i’r bydoedd newydd hynny wrth i’n gwybodaeth ehangu.

Darlun gan Lisbeth Zwerger ar gyfer rhifyn arbennig o Alice in Wonderland

Mewn pennod arall, mae’n troi at ddrama glasurol Samuel Beckett Waiting for Godot i ailfframio aros nid fel camp stoicaidd o ddygnwch yn enw rhyw wobr a ragwelir ond fel proses drawsnewidiol a gwerth chweil yn ei datblygiad—math o faes hyfforddi ar gyfer gobaith, sydd yn y pen draw yn faes hyfforddi ar gyfer cymeriad:

Mae drama Beckett, yn ei throseddau niferus o normau theatrig, yn dileu disgwyliadau plot i wneud sylw ar y cyflwr dynol. Mae Godot yn symbol o beth bynnag rydyn ni'n aros amdano, beth bynnag rydyn ni'n hiraethu amdano, beth bynnag rydyn ni'n dibynnu arno i'n hachub rhag ein cyflwr presennol o ansicrwydd ac anobaith. Mae Godot yn cynrychioli'r addewid o'r hyn a allai ddod yr ochr arall i'n harosiad.

[…]

Mae'n dangos sut mae amser yn llifo trwom ni ac yn ein newid ni. Ddydd ar ôl dydd, wrth i ni aros am y pethau rydyn ni'n eu dymuno, rydyn ni'n dod yn bobl wahanol. Yn y weithred o aros, rydyn ni'n dod yn pwy ydyn ni. Pwyntiau aros i'n dyheadau a'n gobeithion ar gyfer y dyfodol; a thra na fydd y dyfodol hwnnw byth yn cyrraedd ac na chaiff ein gobeithion byth eu cyflawni, mae'r weithred o fyfyrio ar aros yn ein dysgu amdanom ein hunain. Nid yw ystyr bywyd yn cael ei ohirio nes bod y peth y gobeithiwn amdano yn cyrraedd; yn hytrach, yn yr eiliad o aros, mae ystyr wedi'i leoli yn ein gallu i adnabod y ffyrdd y mae gobeithion o'r fath yn ein diffinio.

Ar ddiwedd y llyfr, mae Farman yn cynnig dwy strategaeth ymarferol ar gyfer ail-lunio ein profiad o aros o feichus i ffrwythlon. Mae'r cyntaf yn ddisgyblaeth dwyllodrus o syml ond effeithiol o symud ffocws o'r teimladau negyddol sy'n aros bridiau - diflastod, diymadferthedd, dicter - i atgof o wrthrych cadarnhaol yr aros. Cyn gynted ag y cofiwn, cofiwch mewn gwirionedd, yr hyn yr ydym yn aros amdano a pham yr ydym ei eisiau, mae Farman yn dadlau, mae rhwystredigaeth aros yn cael ei niwtraleiddio.

Celf gan Salvador Dalí ar gyfer argraffiad prin 1946 o draethodau Montaigne

Ond llawer mwy diddorol a dwys yw'r ail dacteg. Mae Farman yn cynnig newid radical o ran amser gwylio nid fel unigol ond ar y cyd, sydd yn ei hanfod yn weithred radical o empathi—y parodrwydd i dderbyn amser rhywun arall yr un mor werthfawr â’n hamser ni, pa mor wahanol bynnag y bo ein hamgylchiadau. Wedi’i gwreiddio yn y ddeddf hon mae her i strwythurau pŵer y status quo, oherwydd mae’n ein gorfodi i ystyried pwy sy’n gosod yr amseroedd aros ar bwy a phwy sy’n elwa o’r gorfodi hwnnw. Mewn teimlad sy’n dwyn i gof y wyddor hynod ddiddorol pam mae empathi yn gloc sy’n ticio yn ymwybyddiaeth rhywun arall , mae Farman yn ysgrifennu:

Os yw fy amser yn wahanol i'ch amser chi, a'ch bod yn y pen draw yn gwastraffu fy amser trwy werthfawrogi eich amser eich hun, rydych wedi dwyn fy adnoddau (amser) i mi. Pan fyddwch chi'n gwerthfawrogi eich amser eich hun yn lle fy amser i, rydych chi i bob pwrpas wedi dwyn munudau (neu oriau) oddi wrthyf. Gwelwn yr agweddau hyn yn helaeth.

Fodd bynnag, os byddwn yn newid safbwyntiau ac yn gweld ein hamser wedi'i gydblethu â'n gilydd, yna rydym i gyd yn buddsoddi ein hamser yn amgylchiadau pobl eraill.

Celf gan Isol o Daytime Visions

Mae Farman yn adrodd profiad nad yw'n anghyffredin: Yn y siop groser, mae'n teimlo'n rhwystredig yn atblygol gyda'r fenyw o'i flaen, sy'n cymryd gormod o amser i wirio. Dim ond ar ôl sylweddoli ei bod yn cyfrif stampiau bwyd a chwponau y mae'n ei gludo ei hun, gyda phang o gywilydd, i'w hamgylchiadau anodd. Mae'n ysgrifennu:

Os byddwn yn gweithio tuag at ymwybyddiaeth o amser ar y cyd yn hytrach nag yn unigol, gallwn ddod i ddeall amser aros fel buddsoddiad yn y gwead cymdeithasol sy'n ein cysylltu. Mae fy amynedd gyda rhywun fel y fenyw yn y siop groser sy'n gorfod cyfrif am bob doler a thalu gyda stampiau bwyd yn fuddsoddiad o fy amser yn ei sefyllfa. Wrth inni fuddsoddi amser mewn pobl eraill drwy aros, rydym yn dod yn rhanddeiliaid yn eu sefyllfaoedd. Mae gan hyn y potensial radical i adeiladu empathi ac i ysbrydoli galwad am newid cymdeithasol, gan ein bod yn sylweddoli nad yw pawb yn cael yr un asiantaeth ar gyfer sut y defnyddir amser.

Mae yna adegau pan ddylem aros a gweld manteision aros; fodd bynnag, mae yna adegau pan fydd angen gwrthsefyll aros. Gall aros fod yn arf i'r pwerus i gynnal y status quo trwy orfodi pobl i fuddsoddi eu hamser mewn ffyrdd sy'n atal eu gallu i drawsnewid eu sefyllfa. Mae llawer o enghreifftiau yn dangos y mathau o aros sy'n atgyfnerthu deinameg pŵer mewn cymdeithas. O'r ymdrechion adfer hir-hiriedig a'r ddoleri ffederal yn dilyn Corwynt Katrina yn 2005 neu'r adferiad parhaus i Puerto Rico ac ynysoedd eraill y Caribî ar ôl Corwynt Maria yn 2017, i'r amseroedd cymudo hir rhwng cartref a swydd (yn aml, swyddi) a orfodir ar lawer o bobl o dan y llinell dlodi, datgelir mynediad anghyfartal i amser yn y gwahanol ffyrdd y gorfodir pobl i aros. Mae llawer o eiriolwyr cyfiawnder cymdeithasol fel Angela Davis a Michelle Alexander yn cyfeirio at garcharorion fel y rhai sy'n eistedd yn San Quentin fel enghreifftiau gwych o'r rhai sy'n cael eu gorfodi i aros yn anghyfiawn. Mae “cyfadeilad diwydiannol y carchar,” fel y mae Davis yn ei alw, yn cael ei ysgogi gan anghydraddoldeb hiliol sy'n targedu Americanwyr Affricanaidd yn fwy nag unrhyw boblogaeth arall. Yn yr enghraifft hon, mae amseroedd aros yn strategaethau'r pwerus i gynnal y status quo o berthnasoedd pŵer yn y drefn gymdeithasol.

Ategu Ymateb Gohiriedig gydag Ursula K. Le Guin ar pam mai ein perthynas ag amser yw gwraidd ein moesoldeb , Søren Kierkegaard ar sut i bontio'r byrhoedlog a'r tragwyddol , James Gleick ar ein dychymyg amseryddol , a'r llyfr hyfryd hwn i blant vintage am natur amser gan fam Gleick , yna ailedrych ar y rhyng-chwaraewr a'r seicolegydd amser Marconta W. ac mae hunanreolaeth yn cyfryngu ein gallu i fod yn bresennol .