انتظار کا فن

فرانسیسی فلسفی ہنری برگسن نے ایک صدی قبل اصرار کیا تھا کہ "یہ ہم ہیں جو گزر رہے ہیں جب ہم کہتے ہیں کہ وقت گزر جاتا ہے" ، اس سے ٹھیک پہلے کہ آئن سٹائن نے اسے تاریخی بحث میں شکست دی جس نے وقت کے بارے میں ہماری سمجھ میں انقلاب برپا کر دیا ۔ "اگر ہمارا دل اتنا بڑا ہوتا کہ زندگی کو اس کی تمام تفصیلات سے پیار کر سکے، تو ہم دیکھیں گے کہ ہر لمحہ ایک ہی وقت میں دینے والا اور لوٹنے والا ہے،" اس کے ہم وطن اور ساتھی گیسٹن بیچلارڈ نے ایک دہائی بعد وقت کے ساتھ ہمارے متضاد تعلقات پر غور کرتے ہوئے مشاہدہ کیا، اس سے بہت پہلے کہ ہمارے موجودہ دور کی ٹیکنالوجی کی تیز رفتار بیس لائن جلدبازی لوٹ چکی تھی۔ "وقت وہ مادہ ہے جس سے میں بنا ہوں،" بورجیس نے ایک اور دہائی بعد وقت کے ساتھ اپنے شاندار تصادم میں لکھا۔ "وقت ایک دریا ہے جو مجھے بہا لے جاتا ہے، لیکن میں دریا ہوں؛ یہ ایک شیر ہے جو مجھے تباہ کرتا ہے، لیکن میں شیر ہوں؛ یہ ایک آگ ہے جو مجھے کھا جاتی ہے، لیکن میں آگ ہوں۔"

ہم درحقیقت وقت کی مخلوق ہیں جو اس کے ساتھ رہتے ہیں اور اس میں، اسپیس ٹائم کے پکیٹڈ پیچ پر ہم میں سے ہر ایک کو الاٹ کیا گیا ہے۔ لیکن اگر وقت ہمارے وجود کی بنیاد ہے، تو کرنے کی ثقافت میں ہماری زندگی کی ساخت کا کیا ہوتا ہے؟

ڈیلیڈ ریسپانس میں جیسن فرمان نے یہی دریافت کیا ہے: قدیم سے فوری دنیا تک انتظار کا فن ( عوامی کتب خانہ ) - انتظار پر دوبارہ دعوی کرنے کی ایک جزوی فلسفیانہ، جزوی شاعرانہ کوشش "بوجھ کے طور پر نہیں، بلکہ انسانی تعلق، قربت اور سیکھنے کی ایک اہم خصوصیت کے طور پر۔" وہ لکھتے ہیں:

انتظار ایک درمیانی وقت نہیں ہے۔ اس کے بجائے، یہ اکثر نفرت انگیز اور کم تعریف وقت ایک خاموش قوت رہا ہے جس نے ہمارے سماجی تعاملات کو تشکیل دیا ہے۔ انتظار کرنا کوئی رکاوٹ نہیں ہے جو ہمیں قربت اور اپنی زندگی کو مکمل طور پر گزارنے سے روکتا ہے۔ اس کے بجائے، انتظار کرنا ضروری ہے کہ ہم اپنے بھیجے گئے پیغامات کے ذریعے انسانوں کے طور پر کیسے جڑتے ہیں۔ انتظار ہماری سماجی زندگیوں کو کئی طریقوں سے تشکیل دیتا ہے، اور انتظار ایک ایسی چیز ہے جو ہمیں فائدہ پہنچا سکتی ہے۔ انتظار نتیجہ خیز ہو سکتا ہے۔ اگر ہم اسے کھو دیتے ہیں، تو ہم ان طریقوں کو کھو دیں گے جو انتظار ہماری زندگی کے اہم عناصر کو تشکیل دیتے ہیں جیسے سماجی قربت، علم کی پیداوار، اور تخلیقی طرز عمل جو انتظار سے پیدا ہونے والے خلا پر منحصر ہوتے ہیں۔

[…]

ان لمحات کو گلے لگانا جب انتظار نظر آتا ہے ہمیں اس وقت کی یاد نہیں دلاتا ہے جو ہم کھو رہے ہیں بلکہ ان طریقوں کی یاد دلا سکتے ہیں جن سے ہم فوری ثقافت کے افسانوں اور "حقیقی وقت" کی تیز رفتار رفتار کو بے نقاب کر سکتے ہیں۔ فوری ثقافت کے تصورات اس بات کا وعدہ کرتے ہیں کہ ہماری خواہش تک رسائی فوری طور پر پوری ہو سکتی ہے۔ تاہم، یہ منطق جو ٹیک انڈسٹری کے موجودہ نقطہ نظر پر حاوی ہے، انتظار کی طاقت اور ہماری روزمرہ کی زندگیوں میں اس کے سرایت شدہ کردار سے محروم ہے۔

Discus chronologicus ، وقت کی کارٹوگرافی سے 1720 کی دہائی کے اوائل سے وقت کی ایک جرمن عکاسی

اگرچہ انتظار خاموشی سے مختلف ہے — ایک اور ضروری، جدیدیت کے خطرے سے دوچار ہونے کی حالت — ایک متوقع چیز رکھنے میں، جس چیز کا ہم انتظار کر رہے ہیں، یہ اس بات کا تعلق ہے کہ ہمارے انتظار کے تجربے کو دوبارہ ترتیب دینا اتنا مشکل نہیں ہے بلکہ زرخیز ایک مخصوص اندرونی خاموشی کی ضرورت ہے جو منتظر کی طرف روح کے آگے بڑھنے سے انکار کرتا ہے۔ فرمان نے کچھ تاریخی ٹیکنالوجیوں کا تذکرہ کیا ہے جنہوں نے انتظار کے ساتھ ہمارے تعلقات کو تشکیل دیا ہے - آبائی پیغام کے اسٹک سے لے کر ڈاک ٹکٹ سے لے کر بفرنگ آئیکون تک جاپان کے موبائل پیغام رسانی کے نظام تک جو TÅ ہوکو زلزلے اور سونامی کے بعد تعینات کیا گیا ہے - یہ دریافت کرنے کے لیے کہ ہم اپنی زندگی کی بے سکونی کو کیسے دور کر سکتے ہیں۔

کتاب کے سب سے زیادہ دلچسپ اور توقف دینے والے ابواب میں سے ایک فلکی طبیعیات کو انتظار کے عینک کے طور پر استعمال کرتا ہے - ایک ایسا شعبہ جس میں سب سے بڑی دریافتوں میں دہائیاں لگتی ہیں، بعض اوقات صدیاں لگتی ہیں، حقیقت کی تجربہ گاہ میں انکیوبیشن، پروٹو ٹائپنگ اور ٹیسٹنگ جسے ہم فطرت کہتے ہیں۔ (مثال کے طور پر، کشش ثقل کی لہروں کی کھوج کو لے لیجئے - ہماری زندگی میں سب سے یادگار فلکیاتی پیش رفت اور گیلیلیو کے بعد سب سے بڑی پیش رفت - ایک شاندار صدی طویل تعمیر کے ساتھ فتح۔)

نیو ہورائزنز انٹرپلینیٹری اسپیس پروب پر نظر رکھتے ہوئے — جس نے تین بلین میل کائناتی وسعت میں منتقل ہونے والے ڈیٹا کی دھندلی سرگوشیوں میں نظام شمسی کے بارے میں ہماری سمجھ میں انقلاب برپا کر دیا، جس سے زمین کے لوگ یوٹیوب کی ویڈیوز کو سٹریم کرتے ہیں اور انسٹاگرام پر تصاویر اپ لوڈ کرتے ہیں — فرمان کے فریم انتظار کر رہے ہیں، جو کہ ایک ضروری عمارت کے بلاک کے طور پر ایک اہم تعمیراتی بلاک کے طور پر انتظار کر رہا ہے۔ جسے برٹرینڈ رسل نے شاعرانہ اور یادگار طور پر "تفکر کی وسعت" قرار دیا ہے:

نیو ہورائزنز مشن انتظار اور علم کے درمیان اہم تعلق کی ایک بہترین مثال ہے۔ نامعلوم قیاس آرائیاں پیدا کرتا ہے جب ہم علم کے خلا کو تعلیم یافتہ اندازوں سے لے کر خوف زدہ افسانوں تک ہر چیز سے پُر کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو ہماری سمجھ سے باہر ہے۔

قیاس آرائی کا یہ انداز سوچنے کا ایک نیا انداز پیدا کرتا ہے۔ ہمارے تخیلات ہمیں ان تک رسائی حاصل کرنے کی اجازت دیتے ہیں جو ابھی تک موجود نہیں ہے اور ایسے منظرنامے تخلیق کرتے ہیں جو ابھی تک نہیں ہوئے ہیں۔ انتظار کے اوقات تخلیقی سوچ کے اس انداز کے لیے کلیدی حیثیت رکھتے ہیں کیونکہ وہ ہمیں اپنے قریبی مقامات سے باہر کی دنیاوں کے بارے میں تصور کرنے اور قیاس آرائی کرنے اور ممکنہ کے بارے میں قیاس آرائی کرنے کا موقع فراہم کرتے ہیں۔

ٹی ایس ایلیٹ کے تقریباً ایک صدی کے بعد - جو "مڑ جانے والی دنیا کے مستحکم نقطہ" کے شاعر انعام یافتہ - نے انکیوبیشن پیریڈ کی تخلیقی قدر پر اصرار کیا، فرمان لکھتے ہیں:

انتظار، جیسا کہ خاموشی، خلاء اور فاصلے سے ظاہر ہوتا ہے، ہمیں ان چیزوں کا تصور کرنے کی صلاحیت فراہم کرتا ہے جو ابھی تک موجود نہیں ہے اور بالآخر، ان نئی دنیاؤں میں جدت پیدا کرتے ہیں جیسے جیسے ہمارا علم پھیلتا ہے۔

ایلس ان ونڈر لینڈ کے خصوصی ایڈیشن کے لیے لزبتھ زورجر کی مثال

ایک اور باب میں، وہ سیموئیل بیکٹ کے کلاسک ڈرامے Waiting for Godot کی طرف متوجہ ہوتا ہے تاکہ انتظار کو کچھ متوقع انعام کے نام پر برداشت کے ایک شاندار کارنامے کے طور پر نہیں بلکہ ایک تبدیلی کے عمل کے طور پر اور اس کے سامنے آنے میں فائدہ مند عمل کے طور پر — امید کے لیے ایک طرح کی تربیتی زمین، جو بالآخر کردار کے لیے تربیتی میدان ہے۔

بیکٹ کا ڈرامہ، تھیٹر کے اصولوں کی اپنی بہت سی خلاف ورزیوں میں، انسانی حالت پر تبصرہ کرنے کے لیے پلاٹ کی توقعات کو ختم کر دیتا ہے۔ Godot اس بات کی علامت ہے جس کا ہم انتظار کرتے ہیں، جس چیز کی ہم خواہش کرتے ہیں، جس چیز پر بھی ہم انحصار کرتے ہیں ہمیں اپنی موجودہ بے یقینی اور مایوسی کی حالت سے بچانے کے لیے۔ Godot اس وعدے کی نمائندگی کرتا ہے جو ہمارے انتظار کے دوسری طرف آسکتا ہے۔

[…]

یہ دکھاتا ہے کہ وقت ہمارے ذریعے کیسے گزرتا ہے اور ہمیں بدلتا ہے۔ دن بہ دن، جب ہم اپنی خواہش کی چیزوں کا انتظار کرتے ہیں، ہم مختلف لوگ بن جاتے ہیں۔ انتظار کے عمل میں، ہم وہ بن جاتے ہیں جو ہم ہیں۔ انتظار ہماری خواہشات اور مستقبل کی امیدوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ اور جب کہ وہ مستقبل کبھی نہیں آسکتا ہے اور ہماری امیدیں کبھی پوری نہیں ہوسکتی ہیں، انتظار پر غور کرنے کا عمل ہمیں اپنے بارے میں سکھاتا ہے۔ زندگی کی معنویت اس وقت تک موخر نہیں ہوتی جب تک کہ وہ چیز نہ آجائے جس کی ہم امید کرتے ہیں۔ اس کے بجائے، انتظار کے لمحے میں، معنی ان طریقوں کو پہچاننے کی ہماری صلاحیت میں واقع ہے جو ایسی امیدیں ہمیں متعین کرتی ہیں۔

کتاب کے آخر میں، فرمان بوجھل سے نتیجہ خیز تک انتظار کے ہمارے تجربے کو دوبارہ ترتیب دینے کے لیے دو عملی حکمت عملی پیش کرتا ہے۔ پہلا ایک فریب دینے والا سادہ لیکن موثر نظم ہے جس میں منفی احساسات انتظار کی نسلوں — بوریت، بے بسی، غصہ — سے توجہ ہٹانے کا ہے جو انتظار کے مثبت مقصد کی یاد دہانی ہے۔ جیسے ہی ہمیں یاد ہے، واقعی یاد ہے، ہم کس چیز کا انتظار کر رہے ہیں اور ہم کیوں چاہتے ہیں، فرمان کا کہنا ہے کہ انتظار کی مایوسی بے اثر ہو جاتی ہے۔

مونٹیگن کے مضامین کے 1946 کے نادر ایڈیشن کے لیے سلواڈور ڈالی کا فن

لیکن اس سے کہیں زیادہ دلچسپ اور گہرا دوسرا حربہ ہے۔ فرمان وقت کو انفرادی طور پر نہیں بلکہ اجتماعی طور پر دیکھنے کی ایک بنیادی تبدیلی کی تجویز پیش کرتا ہے، جو کہ فطری طور پر ہمدردی کا ایک بنیادی عمل ہے — دوسرے کے وقت کو اتنا ہی قیمتی قبول کرنے کی آمادگی، جتنا ہمارا اپنا، چاہے ہمارے حالات مختلف کیوں نہ ہوں۔ اس ایکٹ میں شامل جمود کے طاقت کے ڈھانچے کے لیے ایک چیلنج ہے، کیونکہ یہ ہمیں اس بات پر غور کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ انتظار کی گھڑیاں کون کس پر مسلط کر رہا ہے اور اس مسلط ہونے سے فائدہ کس کو ہے۔ ایک ایسے جذبات میں جو اس دلچسپ سائنس کو ذہن میں لاتا ہے کہ ہمدردی ایک ایسی گھڑی کیوں ہے جو دوسرے کے ہوش میں ٹکتی ہے ، فرمان لکھتا ہے:

اگر میرا وقت آپ کے وقت سے الگ ہے، اور آپ اپنی قدر کر کے میرا وقت ضائع کرتے ہیں، تو آپ نے میرے وسائل (وقت) کو چھین لیا ہے۔ جب آپ میرے وقت کی بجائے اپنے وقت کی قدر کرتے ہیں، تو آپ نے مؤثر طریقے سے مجھ سے منٹ (یا گھنٹے) چرا لیے ہیں۔ ہم ان رویوں کو کثرت سے دیکھتے ہیں۔

تاہم، اگر ہم نقطہ نظر کو تبدیل کرتے ہیں اور اپنے وقت کو ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوئے دیکھتے ہیں، تو ہم سب اپنا وقت دوسرے لوگوں کے حالات میں لگا رہے ہیں۔

ڈے ٹائم ویژنز سے آئسول کا آرٹ

فرمان ایک غیر معمولی تجربہ بیان کرتا ہے: گروسری اسٹور پر، وہ اپنے آپ کو سامنے والی عورت سے اضطراری طور پر مایوس ہوتا ہوا پاتا ہے، جو چیک آؤٹ کرنے میں بہت زیادہ وقت لے رہی ہے۔ صرف اس بات کا احساس ہونے پر کہ وہ فوڈ اسٹامپ اور کوپن گن رہی ہے، وہ اپنے آپ کو، شرمندگی کے ساتھ، اپنے مشکل حالات میں لے جاتا ہے۔ وہ لکھتے ہیں:

اگر ہم انفرادی کے بجائے اجتماعی طور پر وقت کی آگاہی کے لیے کام کرتے ہیں، تو ہم انتظار کے وقت کو سماجی تانے بانے میں سرمایہ کاری کے طور پر سمجھ سکتے ہیں جو ہمیں جوڑتا ہے۔ گروسری اسٹور پر عورت جیسی کسی کے ساتھ میرا صبر جسے ہر ڈالر کا حساب دینا پڑتا ہے اور فوڈ اسٹامپ کے ساتھ ادائیگی کرنا اس کی صورتحال میں میرے وقت کی سرمایہ کاری ہے۔ جیسا کہ ہم انتظار کے ذریعے دوسرے لوگوں میں وقت لگاتے ہیں، ہم ان کے حالات میں اسٹیک ہولڈر بن جاتے ہیں۔ اس میں ہمدردی پیدا کرنے اور سماجی تبدیلی کے لیے آواز اٹھانے کی بنیادی صلاحیت ہے، جیسا کہ ہم سمجھتے ہیں کہ ہر کسی کو وقت کے استعمال کے لیے ایک جیسی ایجنسی نہیں ملتی۔

ایسے اوقات ہوتے ہیں جب ہمیں انتظار کرنا چاہیے اور انتظار کے فوائد کو دیکھنا چاہیے۔ تاہم، ایسے اوقات ہوتے ہیں جب انتظار کی مزاحمت کی ضرورت ہوتی ہے۔ لوگوں کو اپنا وقت ایسے طریقوں میں لگانے پر مجبور کرکے جو ان کی صورتحال کو بدلنے کی صلاحیت کو روکتا ہے، انتظار جمود کو برقرار رکھنے کے لیے طاقتور کا ایک آلہ ہو سکتا ہے۔ بہت سی مثالیں انتظار کی اس قسم کو ظاہر کرتی ہیں جو معاشرے میں طاقت کی حرکیات کو تقویت دیتی ہیں۔ 2005 میں سمندری طوفان کترینہ کے بعد بحالی کی طویل کوششوں اور وفاقی ڈالر سے لے کر 2017 میں سمندری طوفان ماریا کے بعد پورٹو ریکو اور دیگر کیریبین جزیروں کے لیے مستقل طور پر تاخیر کا شکار ہونے والی بحالی، گھر اور ملازمت کے درمیان طویل سفر کے اوقات تک (اکثر، ملازمتوں) تک، بہت سے لوگوں پر غیر مساوی طریقے سے لاگو کیا گیا ہے، جو مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتا ہے۔ لوگ انتظار کرنے پر مجبور ہیں۔ بہت سے سماجی انصاف کے حامی جیسے انجیلا ڈیوس اور مشیل الیگزینڈر سان کوینٹن میں بیٹھے قیدیوں کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو ان لوگوں کی اہم مثال ہیں جو ناحق انتظار کرنے پر مجبور ہیں۔ "جیل صنعتی کمپلیکس"، جیسا کہ ڈیوس نے کہا ہے، نسلی عدم مساوات کو ہوا دی گئی ہے جو کسی بھی دوسری آبادی سے زیادہ افریقی امریکیوں کو نشانہ بناتی ہے۔ اس مثال میں، انتظار کے اوقات سماجی نظام میں طاقت کے رشتوں کے جمود کو برقرار رکھنے کے لیے طاقتور کی حکمت عملی ہیں۔

Ursula K. Le Guin کے ساتھ تاخیر سے جواب دیں کہ کیوں وقت کے ساتھ ہمارا رشتہ ہماری اخلاقیات کی جڑ ہے ، Søren Kierkegaard اس بارے میں کہ کس طرح عارضی اور ابدی کو کیسے پلایا جائے ، جیمز گلیک ہمارے وقتی تخیل پر، اور وقت کی نوعیت کے بارے میں یہ خوبصورت ونٹیج بچوں کی کتاب ، جرمن وِٹِرووِس کے ماہر ماریوچِنِوِسِن۔ وقت کی نفسیات اور کس طرح بے ساختہ اور خود پر قابو پانے کا عمل ہماری موجودگی کی صلاحیت میں ثالثی کرتا ہے ۔