കാത്തിരിപ്പിന്റെ കല

"കാലം കടന്നുപോകുന്നു എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമ്മൾ തന്നെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത്," ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ് ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെൻറി ബെർഗ്സൺ തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു, സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച ചരിത്രപരമായ സംവാദത്തിൽ ഐൻസ്റ്റീൻ അദ്ദേഹത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ്. "ജീവിതത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും സ്നേഹിക്കാൻ നമ്മുടെ ഹൃദയം വിശാലമാണെങ്കിൽ, ഓരോ നിമിഷവും ഒരേസമയം ഒരു ദാതാവും കൊള്ളക്കാരനുമാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും," അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വഹാബിയും സഹപ്രവർത്തകനുമായ ഗാസ്റ്റൺ ബാച്ചലാർഡ് ഒരു ദശാബ്ദത്തിനുശേഷം, നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ യുഗത്തിലെ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ അടിസ്ഥാന തിടുക്കം ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തെ കൊള്ളയടിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ, കാലവുമായുള്ള നമ്മുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് നിരീക്ഷിച്ചു. "സമയം എന്നെ സൃഷ്ടിച്ച പദാർത്ഥമാണ്," മറ്റൊരു ദശാബ്ദത്തിനുശേഷം ബോർജസ് കാലവുമായുള്ള തന്റെ അതിശയകരമായ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ എഴുതി. "കാലം എന്നെ ഒഴുക്കിവിടുന്ന ഒരു നദിയാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ നദിയാണ്; അത് എന്നെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു കടുവയാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ കടുവയാണ്; അത് എന്നെ ദഹിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തീയാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ തീയാണ്."

നമ്മൾ വാസ്തവത്തിൽ കാലത്തിന്റെ സൃഷ്ടികളാണ്, അതിനോടൊപ്പം, നമുക്കെല്ലാവർക്കും അനുവദിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലകാലത്തിന്റെ പിക്കറ്റഡ് പാച്ചിൽ ജീവിക്കുന്നവർ. എന്നാൽ സമയം നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന അടിത്തറയാണെങ്കിൽ, പ്രവൃത്തി സംസ്കാരത്തിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയ്ക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും?

അതാണ് ജേസൺ ഫാർമാൻ ഡിലേയ്ഡ് റെസ്‌പോൺസ്: ദി ആർട്ട് ഓഫ് വെയിറ്റിംഗ് ഫ്രം ദി ഏൻഷ്യന്റ് ടു ദി ഇൻസ്റ്റന്റ് വേൾഡ് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് - കാത്തിരിപ്പിനെ "ഒരു ഭാരമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യബന്ധത്തിന്റെയും അടുപ്പത്തിന്റെയും പഠനത്തിന്റെയും ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയായി" വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള ഒരു ഭാഗിക ദാർശനികവും ഭാഗികമായി കാവ്യാത്മകവുമായ ശ്രമം. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

കാത്തിരിപ്പ് ഒരു ഇടവേളയല്ല. പകരം, പലപ്പോഴും വെറുക്കപ്പെട്ടതും വിലമതിക്കപ്പെടാത്തതുമായ ഈ സമയം നമ്മുടെ സാമൂഹിക ഇടപെടലുകളെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു നിശബ്ദ ശക്തിയാണ്. കാത്തിരിപ്പ് നമ്മെ അടുപ്പത്തിൽ നിന്നും നമ്മുടെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായി ജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്നും തടയുന്ന ഒരു തടസ്സമല്ല. പകരം, നമ്മൾ അയയ്ക്കുന്ന സന്ദേശങ്ങളിലൂടെ മനുഷ്യരായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നതിന് കാത്തിരിപ്പ് അത്യാവശ്യമാണ്. കാത്തിരിപ്പ് നമ്മുടെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തെ പല തരത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, കാത്തിരിപ്പ് നമുക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന ഒന്നാണ്. കാത്തിരിപ്പ് ഫലപ്രദമാകും. അത് നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, കാത്തിരിപ്പ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ സുപ്രധാന ഘടകങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന രീതികൾ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടും, സാമൂഹിക അടുപ്പം, അറിവിന്റെ ഉത്പാദനം, കാത്തിരിപ്പ് മൂലമുണ്ടാകുന്ന വിടവുകളെ ആശ്രയിച്ചുള്ള സൃഷ്ടിപരമായ രീതികൾ എന്നിവ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടും.

[…]

കാത്തിരിപ്പ് ദൃശ്യമാകുന്ന നിമിഷങ്ങളെ ആശ്ലേഷിക്കുന്നത്, നമ്മൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന സമയത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് തൽക്ഷണ സംസ്കാരത്തിന്റെയും "യഥാർത്ഥ സമയ"ത്തിന്റെ നിരന്തരം ത്വരിതഗതിയിലുള്ള വേഗതയുടെയും മിത്തോളജിയെ എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാമെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കും. തൽക്ഷണ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങൾ, നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഉടനടി നിറവേറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സാങ്കേതിക വ്യവസായത്തിലേക്കുള്ള നിലവിലെ സമീപനങ്ങളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഈ യുക്തി, കാത്തിരിപ്പിന്റെ ശക്തിയെയും അത് നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ വഹിക്കുന്ന ഉൾച്ചേർത്ത പങ്കിനെയും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു.

1720 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, കാർട്ടോഗ്രാഫീസ് ഓഫ് ടൈമിൽ നിന്നുള്ള, സമയത്തിന്റെ ഒരു ജർമ്മൻ ചിത്രീകരണമായ ഡിസ്കസ് ക്രോണോളജിക്കസ് .

കാത്തിരിപ്പ് നിശ്ചലതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും - ആധുനികതയാൽ വംശനാശഭീഷണി നേരിടുന്ന മറ്റൊരു അനിവാര്യമായ അവസ്ഥ - പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു വസ്തു, നമ്മൾ കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം - ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിൽ , അത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാത്തിരിപ്പിന്റെ നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ അത്രയും വളച്ചുകെട്ടില്ലാതെ, ഫലഭൂയിഷ്ഠമായി പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിന്, കാത്തിരിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള ആത്മാവിന്റെ മുന്നോട്ടുള്ള വെട്ടിനെ വെല്ലുവിളിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ആന്തരിക നിശ്ചലത ആവശ്യമാണ്. ആദിവാസി സന്ദേശ സ്റ്റിക്കുകൾ മുതൽ തപാൽ സ്റ്റാമ്പ്, ബഫറിംഗ് ഐക്കൺ, ടോ ഹോക്കു ഭൂകമ്പത്തിന്റെയും സുനാമിയുടെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ വിന്യസിച്ച ജപ്പാന്റെ മൊബൈൽ സന്ദേശ സംവിധാനം വരെ - നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ദീർഘകാല അസ്വസ്ഥത എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാമെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി, കാത്തിരിപ്പുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ചില ലാൻഡ്‌മാർക്ക് സാങ്കേതികവിദ്യകളെ ഫാർമാൻ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

പുസ്തകത്തിലെ ഏറ്റവും ആകർഷകവും താൽക്കാലികമായി നിർത്തുന്നതുമായ അധ്യായങ്ങളിലൊന്ന് കാത്തിരിപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലെൻസായി ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നു - ഏറ്റവും വലിയ കണ്ടെത്തലുകൾക്കായി പതിറ്റാണ്ടുകൾ, ചിലപ്പോൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾ, പ്രകൃതി എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ലബോറട്ടറിയിൽ ഇൻകുബേഷൻ, പ്രോട്ടോടൈപ്പിംഗ്, പരിശോധന എന്നിവ എടുക്കുന്ന ഒരു മേഖലയാണിത്. (ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുരുത്വാകർഷണ തരംഗങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തൽ എടുക്കുക - നമ്മുടെ ജീവിതകാലത്തെ ഏറ്റവും മഹത്തായ ജ്യോതിശാസ്ത്ര മുന്നേറ്റവും ഗലീലിയോയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള ഏറ്റവും വലിയ മുന്നേറ്റവും - ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു നൂറ്റാണ്ട് നീണ്ട വിജയവും.)

സൗരയൂഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിൽ വിപ്ലവം സൃഷ്ടിച്ച ന്യൂ ഹൊറൈസൺസ് ഇന്റർപ്ലാനറ്ററി ബഹിരാകാശ പേടകത്തിലേക്ക് ഒരു കണ്ണോടെ - മൂന്ന് ബില്യൺ മൈൽ പ്രപഞ്ച വിസ്തൃതിയിലൂടെ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഡാറ്റയുടെ നേരിയ മന്ത്രങ്ങൾ, ഭൂവാസികൾ YouTube വീഡിയോകൾ സ്ട്രീം ചെയ്യുകയും ഇൻസ്റ്റാഗ്രാമിൽ ഫോട്ടോകൾ അപ്‌ലോഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ചെറിയ വേഗതയിൽ - ഫാർമാൻ കാത്തിരിക്കുന്നു, ഇത് ഊഹക്കച്ചവട ഭാവനയുടെ ഒരു അവശ്യ നിർമാണ ഘടകമായി ഫ്രെയിമുകൾ ചെയ്യുന്നു, ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ കാവ്യാത്മകമായും അവിസ്മരണീയമായും "ചിന്തയുടെ വ്യാപ്തി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച കാലഘട്ടത്തെ വളർത്തിയെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടം:

കാത്തിരിപ്പും അറിവും തമ്മിലുള്ള സുപ്രധാന ബന്ധത്തിന്റെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ് ന്യൂ ഹൊറൈസൺസ് ദൗത്യം. നമ്മുടെ ധാരണയുടെ പരിധിക്കപ്പുറം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്യാസമ്പന്നമായ ഊഹങ്ങൾ മുതൽ ഭയത്താൽ പ്രചോദിതമായ കെട്ടുകഥകൾ വരെ ഉപയോഗിച്ച് അറിവിന്റെ വിടവുകൾ നികത്താൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ അജ്ഞാതമായത് ഊഹാപോഹങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഈ ഊഹാപോഹ രീതി ഒരു പുതിയ ചിന്താരീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഭാവനകൾ ഇതുവരെ നിലവിലില്ലാത്തതിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും ഇതുവരെ സംഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്ഥലങ്ങൾക്കപ്പുറത്തുള്ള ലോകങ്ങളെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കാനും അനുമാനിക്കാനും സാധ്യമായതിനെക്കുറിച്ച് ഊഹിക്കാനും അവസരം നൽകുന്നതിനാൽ കാത്തിരിപ്പ് സമയങ്ങൾ ഈ സൃഷ്ടിപരമായ ചിന്താഗതിക്ക് പ്രധാനമാണ്.

"ലോകത്തിന്റെ നിശ്ചല ബിന്ദു" എന്ന കവി പുരസ്കാര ജേതാവായ ടി.എസ്. എലിയറ്റ്, ഇൻകുബേഷൻ കാലഘട്ടത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതിന് ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, ഫാർമാൻ എഴുതുന്നു:

നിശബ്ദത, വിടവുകൾ, ദൂരം എന്നിവയാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന കാത്തിരിപ്പ്, ഇതുവരെ നിലവിലില്ലാത്തതിനെ സങ്കൽപ്പിക്കാനും, ഒടുവിൽ, നമ്മുടെ അറിവ് വികസിക്കുമ്പോൾ ആ പുതിയ ലോകങ്ങളിലേക്ക് നവീകരിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

ആലീസ് ഇൻ വണ്ടർലാൻഡിൻറെ ഒരു പ്രത്യേക പതിപ്പിനായി ലിസ്ബത്ത് സ്വെർഗറുടെ ചിത്രീകരണം.

മറ്റൊരു അധ്യായത്തിൽ, സാമുവൽ ബെക്കറ്റിന്റെ ക്ലാസിക് നാടകമായ വെയ്റ്റിംഗ് ഫോർ ഗോഡോട്ട് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നത്, പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന പ്രതിഫലത്തിന്റെ പേരിൽ സഹിഷ്ണുതയുടെ ഒരു കൗതുകകരമായ നേട്ടമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ വികാസത്തിൽ തന്നെ പരിവർത്തനാത്മകവും പ്രതിഫലദായകവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയായി കാത്തിരിപ്പിനെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു - പ്രത്യാശയ്ക്കുള്ള ഒരുതരം പരിശീലന കേന്ദ്രം, അത് ആത്യന്തികമായി സ്വഭാവത്തിനുള്ള പരിശീലന കേന്ദ്രമാണ്:

നാടക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ നിരവധി ലംഘനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ബെക്കറ്റിന്റെ നാടകം, മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയാനുള്ള ഇതിവൃത്ത പ്രതീക്ഷകളെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. നമ്മൾ കാത്തിരിക്കുന്നതെന്തും, നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും, നമ്മുടെ നിലവിലെ അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് നമ്മെ രക്ഷിക്കാൻ നമ്മൾ ആശ്രയിക്കുന്നതെന്തും ഗോഡോട്ട് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ കാത്തിരിപ്പിന്റെ മറുവശത്ത് സംഭവിക്കാവുന്നതിന്റെ വാഗ്ദാനത്തെയാണ് ഗോഡോട്ട് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.

[…]

കാലം നമ്മിലൂടെ എങ്ങനെ ഒഴുകി നീങ്ങുന്നുവെന്നും നമ്മെ എങ്ങനെ മാറ്റുന്നുവെന്നും ഇത് കാണിക്കുന്നു. നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ വ്യത്യസ്തരായ ആളുകളായി മാറുന്നു. കാത്തിരിപ്പ് എന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ, നമ്മൾ ആരാണെന്ന് മാറുന്നു. കാത്തിരിപ്പ് നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളിലേക്കും ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതീക്ഷകളിലേക്കും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു; ആ ഭാവി ഒരിക്കലും വന്നേക്കില്ല, നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകൾ ഒരിക്കലും പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടില്ലെങ്കിലും, കാത്തിരിപ്പിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന പ്രവൃത്തി നമ്മെത്തന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന കാര്യം വരുന്നതുവരെ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം വൈകുന്നില്ല; പകരം, കാത്തിരിപ്പിന്റെ നിമിഷത്തിൽ, അത്തരം പ്രതീക്ഷകൾ നമ്മെ നിർവചിക്കുന്ന രീതികളെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിലാണ് അർത്ഥം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

പുസ്തകത്തിന്റെ അവസാനം, കാത്തിരിപ്പിന്റെ അനുഭവത്തെ ഭാരമേറിയതിൽ നിന്ന് ഫലപ്രദമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള രണ്ട് പ്രായോഗിക തന്ത്രങ്ങൾ ഫാർമാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. കാത്തിരിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് വികാരങ്ങളായ വിരസത, നിസ്സഹായത, കോപം എന്നിവയിൽ നിന്ന് കാത്തിരിപ്പിന്റെ പോസിറ്റീവ് ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിലേക്ക് ശ്രദ്ധ മാറ്റുന്നതിനുള്ള വഞ്ചനാപരമായ ലളിതവും എന്നാൽ ഫലപ്രദവുമായ ഒരു പരിശീലനമാണ് ആദ്യത്തേത്. നമ്മൾ ഓർമ്മിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ എന്തിനാണ് കാത്തിരിക്കുന്നതെന്നും അത് എന്തിനാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഓർമ്മിക്കുക, കാത്തിരിപ്പിന്റെ നിരാശ നിർവീര്യമാക്കപ്പെടുമെന്ന് ഫാർമാൻ വാദിക്കുന്നു.

മൊണ്ടെയ്‌നിന്റെ ഉപന്യാസങ്ങളുടെ അപൂർവ 1946 പതിപ്പിനായി സാൽവഡോർ ഡാലിയുടെ കലാസൃഷ്ടി.

എന്നാൽ രണ്ടാമത്തെ തന്ത്രം വളരെ രസകരവും ആഴമേറിയതുമാണ്. വ്യക്തിപരമല്ല, കൂട്ടായ്‌മയായി സമയത്തെ കാണുന്നതിന്റെ ഒരു സമൂലമായ മാറ്റം ഫാർമാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, ഇത് അന്തർലീനമായി സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു സമൂലമായ പ്രവൃത്തിയാണ് - നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, മറ്റൊരാളുടെ സമയത്തെ നമ്മുടെ സമയം പോലെ തന്നെ വിലപ്പെട്ടതായി സ്വീകരിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത. ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നത് നിലവിലെ അവസ്ഥയുടെ അധികാര ഘടനകളോടുള്ള ഒരു വെല്ലുവിളിയാണ്, കാരണം ആരാണ് കാത്തിരിപ്പ് സമയങ്ങൾ ആരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നതെന്നും ആ അടിച്ചേൽപ്പിക്കലിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നതെന്നും പരിഗണിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. സഹാനുഭൂതി മറ്റൊരാളുടെ ബോധത്തിൽ ടിക്ക് ചെയ്യുന്ന ഒരു ഘടികാരമാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന ആകർഷകമായ ശാസ്ത്രത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വികാരത്തിൽ, ഫാർമാൻ എഴുതുന്നു:

എന്റെ സമയം നിങ്ങളുടെ സമയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ സമയത്തിന് വില കല്പിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ എന്റെ സമയം പാഴാക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എന്റെ വിഭവം (സമയം) കവർന്നെടുത്തു. എന്റെ സമയത്തിന് പകരം നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സമയത്തിന് നിങ്ങൾ വില കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എന്നിൽ നിന്ന് മിനിറ്റുകൾ (അല്ലെങ്കിൽ മണിക്കൂറുകൾ) മോഷ്ടിച്ചു. ഈ മനോഭാവങ്ങൾ നമുക്ക് ധാരാളമായി കാണാം.

എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാറ്റുകയും നമ്മുടെ സമയം പരസ്പരം ഇഴചേർന്നതായി കാണുകയും ചെയ്താൽ, നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ സമയം മറ്റുള്ളവരുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിക്ഷേപിക്കുകയാണ്.

ഡേടൈം വിഷൻസിൽ നിന്നുള്ള ഐസോളിന്റെ കലാസൃഷ്ടി

ഫാർമാൻ ഒരു അസാധാരണ അനുഭവം വിവരിക്കുന്നു: പലചരക്ക് കടയിൽ, തന്റെ മുന്നിലുള്ള സ്ത്രീയെ കണ്ട് അയാൾക്ക് നിരാശ തോന്നുന്നു, അവൾ പുറത്തു പോകാൻ വളരെയധികം സമയമെടുക്കുന്നു. അവൾ ഭക്ഷണ സ്റ്റാമ്പുകളും കൂപ്പണുകളും എണ്ണുന്നുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അയാൾ ലജ്ജയോടെ അവളുടെ പ്രയാസകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത്. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു:

വ്യക്തി എന്നതിലുപരി കൂട്ടായ ഒരു സമയമെന്ന അവബോധത്തിനായി നാം പരിശ്രമിച്ചാൽ, കാത്തിരിപ്പ് സമയം നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന സാമൂഹിക ഘടനയിലെ ഒരു നിക്ഷേപമായി നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. പലചരക്ക് കടയിലെ ഓരോ ഡോളറിനും കണക്കു പറയുകയും ഭക്ഷണ സ്റ്റാമ്പുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പണം നൽകുകയും ചെയ്യേണ്ടിവരുന്ന സ്ത്രീയോടുള്ള എന്റെ ക്ഷമ, അവളുടെ സാഹചര്യത്തിൽ എന്റെ സമയത്തിന്റെ നിക്ഷേപമാണ്. കാത്തിരിപ്പിലൂടെ നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരിൽ സമയം നിക്ഷേപിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നമ്മൾ പങ്കാളികളാകുന്നു. സഹാനുഭൂതി വളർത്തുന്നതിനും സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള ആഹ്വാനത്തിന് പ്രചോദനം നൽകുന്നതിനുമുള്ള സമൂലമായ കഴിവാണിത്, കാരണം സമയം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിന് എല്ലാവർക്കും ഒരേ ഏജൻസി നൽകുന്നില്ലെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

കാത്തിരിപ്പിന്റെ ഗുണങ്ങൾ കാണാനും കാത്തിരിക്കേണ്ട സമയങ്ങളുണ്ട്; എന്നിരുന്നാലും, കാത്തിരിപ്പിനെ ചെറുക്കേണ്ട സമയങ്ങളുണ്ട്. തങ്ങളുടെ സാഹചര്യം മാറ്റാനുള്ള കഴിവിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ സമയം ചെലവഴിക്കാൻ ആളുകളെ നിർബന്ധിച്ചുകൊണ്ട്, നിലവിലുള്ള സ്ഥിതി നിലനിർത്താൻ ശക്തർക്ക് കാത്തിരിപ്പ് ഒരു ഉപകരണമാകാം. ഒരു സമൂഹത്തിലെ അധികാര ചലനാത്മകതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന തരത്തിലുള്ള കാത്തിരിപ്പുകൾ പല ഉദാഹരണങ്ങളും തെളിയിക്കുന്നു. 2005-ലെ കത്രീന ചുഴലിക്കാറ്റിനെത്തുടർന്ന് ദീർഘകാലമായി വൈകിയ വീണ്ടെടുക്കൽ ശ്രമങ്ങളും ഫെഡറൽ ഡോളറുകളും അല്ലെങ്കിൽ 2017-ലെ മരിയ ചുഴലിക്കാറ്റിന് ശേഷം പ്യൂർട്ടോ റിക്കോയ്ക്കും മറ്റ് കരീബിയൻ ദ്വീപുകൾക്കും നിരന്തരം വൈകിയ വീണ്ടെടുക്കൽ മുതൽ, ദാരിദ്ര്യരേഖയ്ക്ക് താഴെയുള്ള നിരവധി ആളുകളുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ട വീടിനും ജോലിക്കും ഇടയിലുള്ള നീണ്ട യാത്രാ സമയം (പലപ്പോഴും, ജോലികൾ) വരെ, ആളുകൾ കാത്തിരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്ന വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ സമയത്തിലേക്കുള്ള അസമമായ പ്രവേശനം വെളിപ്പെടുന്നു. ആഞ്ചല ഡേവിസിനെയും മിഷേൽ അലക്സാണ്ടറെയും പോലുള്ള നിരവധി സാമൂഹിക നീതി വക്താക്കൾ സാൻ ക്വെന്റിനിൽ ഇരിക്കുന്നവരെപ്പോലുള്ള തടവുകാരെ അന്യായമായി കാത്തിരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നവരുടെ പ്രധാന ഉദാഹരണങ്ങളായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഡേവിസ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, "ജയിൽ വ്യാവസായിക സമുച്ചയം", മറ്റേതൊരു ജനവിഭാഗത്തേക്കാളും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരെ ലക്ഷ്യമിടുന്ന വംശീയ അസമത്വത്താൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ഉദാഹരണത്തിൽ, സാമൂഹിക ക്രമത്തിൽ അധികാര ബന്ധങ്ങളുടെ തൽസ്ഥിതി നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ശക്തരുടെ തന്ത്രങ്ങളാണ് കാത്തിരിപ്പ് സമയങ്ങൾ.

കാലവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം നമ്മുടെ ധാർമ്മികതയുടെ മൂലകാരണമായിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിനുമായുള്ള കോംപ്ലിമെന്റ് ഡിലേയ്ഡ് റെസ്പോൺസ് , അനിശ്ചിതത്വത്തെയും ശാശ്വതത്തെയും എങ്ങനെ ബന്ധിപ്പിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സോറൻ കീർക്കെഗാഡ്, നമ്മുടെ ലൗകിക ഭാവനയെക്കുറിച്ച് ജെയിംസ് ഗ്ലീക്ക്, ഗ്ലീക്കിന്റെ അമ്മയുടെ സമയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ മനോഹരമായ വിന്റേജ് കുട്ടികളുടെ പുസ്തകം , തുടർന്ന് സമയത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചും സ്വാഭാവികതയുടെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തിന്റെയും ഇടപെടൽ നമ്മുടെ സാന്നിധ്യത്തിനുള്ള കഴിവിനെ എങ്ങനെ മധ്യസ്ഥമാക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചും ജർമ്മൻ ക്രോണോബയോളജിസ്റ്റ് മാർക്ക് വിറ്റ്മാനെ വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുന്നു.