प्रतीक्षा की कला

“जब हम कहते हैं कि समय बीत जाता है तो यह हम ही होते हैं जो बीत रहा होता है,” फ्रांसीसी दार्शनिक हेनरी बर्गसन ने एक शताब्दी पहले जोर देकर कहा था, इससे पहले कि आइंस्टीन ने उन्हें ऐतिहासिक बहस में हरा दिया जिसने समय की हमारी समझ में क्रांतिकारी बदलाव किया । “यदि हमारा दिल जीवन को उसके सभी विवरणों में प्यार करने के लिए पर्याप्त बड़ा होता, तो हम देख सकते थे कि हर पल एक साथ देने वाला और लुटेरा है,” उनके हमवतन और सहयोगी गैस्टन बेचेलार्ड ने एक दशक बाद समय के साथ हमारे विरोधाभासी रिश्ते पर चिंतन करते हुए कहा, इससे बहुत पहले कि हमारे वर्तमान युग की प्रौद्योगिकी-त्वरित आधारभूत जल्दबाजी ने जीवन को जीने से लूट लिया हो। “समय वह पदार्थ है जिससे मैं बना हूं,” बोर्गेस ने एक दशक बाद समय के साथ अपने शानदार टकराव में लिखा । “समय एक नदी है जो मुझे बहा ले जाती है, लेकिन मैं खुद नदी हूं

हम वास्तव में समय के प्राणी हैं जो इसके साथ और इसके भीतर रहते हैं, स्पेसटाइम के उस घेरे में जो हमें आवंटित किया गया है। लेकिन अगर समय हमारे अस्तित्व का आधारभूत आधार है, तो कार्य करने की संस्कृति में हमारे जीवन की संरचना का क्या होता है?

जेसन फ़ार्मन ने डिलेड रिस्पॉन्स: द आर्ट ऑफ़ वेटिंग फ़्रॉम द एनशिएंट टू द इंस्टेंट वर्ल्ड ( पब्लिक लाइब्रेरी ) में इसी बात की खोज की है - यह प्रतीक्षा को "एक बोझ के रूप में नहीं, बल्कि मानवीय संबंध, अंतरंगता और सीखने की एक महत्वपूर्ण विशेषता के रूप में" पुनः प्राप्त करने का एक आंशिक दार्शनिक, आंशिक काव्यात्मक प्रयास है। वे लिखते हैं:

प्रतीक्षा कोई बीच का समय नहीं है। इसके बजाय, यह अक्सर नफ़रत और कम सराहना वाला समय एक मूक शक्ति रहा है जिसने हमारे सामाजिक संबंधों को आकार दिया है। प्रतीक्षा हमें अंतरंगता से दूर रखने और अपने जीवन को पूरी तरह से जीने से रोकने वाली बाधा नहीं है। इसके बजाय, प्रतीक्षा करना हमारे द्वारा भेजे गए संदेशों के माध्यम से मनुष्यों के रूप में जुड़ने के तरीके के लिए आवश्यक है। प्रतीक्षा हमारे सामाजिक जीवन को कई तरह से आकार देती है, और प्रतीक्षा कुछ ऐसा है जो हमें लाभ पहुँचा सकता है। प्रतीक्षा करना फलदायी हो सकता है। यदि हम इसे खो देते हैं, तो हम उन तरीकों को खो देंगे जिनसे प्रतीक्षा हमारे जीवन के महत्वपूर्ण तत्वों जैसे सामाजिक अंतरंगता, ज्ञान का उत्पादन और रचनात्मक अभ्यासों को आकार देती है जो प्रतीक्षा द्वारा बनाए गए अंतराल पर निर्भर करते हैं।

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उन क्षणों को गले लगाना जब प्रतीक्षा स्पष्ट हो जाती है, हमें उस समय की याद नहीं दिला सकता है जिसे हम खो रहे हैं, बल्कि उन तरीकों की याद दिला सकता है जिनसे हम तात्कालिक संस्कृति और "वास्तविक समय" की लगातार बढ़ती गति की पौराणिक कथाओं को तोड़ सकते हैं। तात्कालिक संस्कृति की धारणाएँ वादा करती हैं कि हम जो चाहते हैं उस तक पहुँच तुरंत पूरी हो सकती है। हालाँकि, यह तर्क जो तकनीकी उद्योग के वर्तमान दृष्टिकोणों पर हावी है, प्रतीक्षा की शक्ति और हमारे दैनिक जीवन में इसकी अंतर्निहित भूमिका को नज़रअंदाज़ करता है।

डिस्कस क्रोनोलॉजिकस , 1720 के दशक की शुरुआत से समय का एक जर्मन चित्रण, कार्टोग्राफ़ीज़ ऑफ़ टाइम से

हालाँकि प्रतीक्षा करना स्थिरता से अलग है - एक और आवश्यक, आधुनिकता-खतरे में पड़ी अवस्था - प्रत्याशा की वस्तु होने में, एक ऐसी चीज़ जिसका हम इंतज़ार कर रहे हैं, यह इस मामले में समान है कि प्रतीक्षा के हमारे अनुभव को कष्टदायक नहीं बल्कि उपजाऊ बनाने के लिए एक निश्चित आंतरिक स्थिरता की आवश्यकता होती है जो आत्मा के आगे की ओर प्रतीक्षित की ओर बढ़ने को चुनौती देती है। फ़ार्मन ने कुछ महत्वपूर्ण तकनीकों का वर्णन किया है जिन्होंने प्रतीक्षा के साथ हमारे रिश्ते को आकार दिया है - आदिवासी संदेश स्टिक से लेकर डाक टिकट तक, बफरिंग आइकन से लेकर टोहोकू भूकंप और सुनामी के बाद जापान की मोबाइल मैसेजिंग प्रणाली तक - यह पता लगाने के लिए कि हम अपने जीवन की स्थायी बेचैनी को कैसे कम कर सकते हैं।

पुस्तक के सबसे आकर्षक और विराम देने वाले अध्यायों में से एक में खगोल भौतिकी को प्रतीक्षा के लेंस के रूप में उपयोग किया गया है - एक ऐसा क्षेत्र जिसमें सबसे बड़ी खोजों में दशकों, कभी-कभी सदियों का समय लगता है, वास्तविकता की प्रयोगशाला में ऊष्मायन, प्रोटोटाइपिंग और परीक्षण जिसे हम प्रकृति कहते हैं। (उदाहरण के लिए, गुरुत्वाकर्षण तरंगों का पता लगाना - हमारे जीवनकाल में सबसे बड़ी खगोल भौतिकी सफलता और गैलीलियो के बाद सबसे बड़ी सफलता - एक उल्लेखनीय शताब्दी-लंबे निर्माण के साथ एक विजय।)

न्यू होराइजन्स अंतरग्रहीय अंतरिक्ष जांच पर नजर रखते हुए - जिसने तीन अरब मील के ब्रह्मांडीय विस्तार में प्रसारित आंकड़ों की धीमी फुसफुसाहटों के माध्यम से सौर मंडल की हमारी समझ में क्रांति ला दी, जिसकी दर पृथ्वीवासियों द्वारा यूट्यूब वीडियो स्ट्रीम करने और इंस्टाग्राम पर तस्वीरें अपलोड करने की दर से बहुत कम थी - फ़ार्मन ने प्रतीक्षा को काल्पनिक कल्पना के एक आवश्यक निर्माण खंड के रूप में चित्रित किया, एक ऐसा समय जो उस चीज के विकास की अनुमति देता है जिसे बर्ट्रेंड रसेल ने इतने काव्यात्मक और यादगार रूप से "चिंतन की विशालता" कहा है :

न्यू होराइजन्स मिशन प्रतीक्षा और ज्ञान के बीच महत्वपूर्ण संबंध का एक आदर्श उदाहरण है। अज्ञात अटकलें पैदा करता है क्योंकि हम ज्ञान के अंतराल को शिक्षित अनुमानों से लेकर भय-प्रेरित मिथकों तक हर चीज से भरने की कोशिश करते हैं जो हमारी समझ के परे है।

अटकलों का यह तरीका सोचने का एक नया तरीका बनाता है। हमारी कल्पनाएँ हमें उस तक पहुँचने की अनुमति देती हैं जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है और ऐसे परिदृश्य बनाती हैं जो अभी तक घटित नहीं हुए हैं। प्रतीक्षा समय रचनात्मक सोच के इस तरीके के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि वे हमें अपने स्वयं के तत्काल स्थानों से परे दुनिया के बारे में कल्पना करने और अटकलें लगाने और संभावित के बारे में अटकलें लगाने का अवसर देते हैं।

टी.एस. इलियट - "बदलती दुनिया के स्थिर बिंदु" के कवि पुरस्कार विजेता - द्वारा ऊष्मायन अवधि के रचनात्मक मूल्य पर जोर दिए जाने के लगभग एक शताब्दी बाद, फरमान लिखते हैं:

प्रतीक्षा, जिसे मौन, अंतराल और दूरी द्वारा दर्शाया जाता है, हमें ऐसी कल्पना करने की क्षमता प्रदान करती है जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है, और अंततः, जैसे-जैसे हमारा ज्ञान बढ़ता है, हम उन नई दुनियाओं में नवाचार करते हैं।

एलिस इन वंडरलैंड के विशेष संस्करण के लिए लिस्बेथ ज़्वेगर द्वारा चित्रण

एक अन्य अध्याय में, वे सैमुअल बेकेट के क्लासिक नाटक वेटिंग फॉर गोडोट का हवाला देते हुए प्रतीक्षा को किसी प्रत्याशित पुरस्कार के नाम पर सहनशीलता के एक दृढ़ कार्य के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो अपने अंत में ही परिवर्तनकारी और पुरस्कृत करने वाली होती है - एक प्रकार से आशा के लिए प्रशिक्षण भूमि, जो अंततः चरित्र के लिए प्रशिक्षण भूमि होती है:

बेकेट का नाटक, नाटकीय मानदंडों के अपने कई उल्लंघनों में, मानवीय स्थिति पर टिप्पणी करने के लिए कथानक की अपेक्षाओं को हटा देता है। गोडोट उस चीज़ का प्रतीक है जिसका हम इंतज़ार करते हैं, जिसकी हम लालसा करते हैं, जिस पर हम अपनी अनिश्चितता और निराशा की वर्तमान स्थिति से बचने के लिए भरोसा करते हैं। गोडोट उस वादे का प्रतिनिधित्व करता है जो हमारी प्रतीक्षा के दूसरी तरफ़ आ सकता है।

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यह दिखाता है कि समय हमारे माध्यम से कैसे बहता है और हमें कैसे बदलता है। दिन-ब-दिन, जब हम अपनी मनचाही चीज़ों का इंतज़ार करते हैं, तो हम अलग-अलग लोग बन जाते हैं। इंतज़ार करने की क्रिया में, हम वही बन जाते हैं जो हम हैं। इंतज़ार करना भविष्य के लिए हमारी इच्छाओं और उम्मीदों की ओर इशारा करता है; और जबकि वह भविष्य कभी नहीं आ सकता है और हमारी उम्मीदें कभी पूरी नहीं हो सकती हैं, इंतज़ार करने पर चिंतन करने का कार्य हमें अपने बारे में सिखाता है। जीवन का अर्थ तब तक स्थगित नहीं होता है जब तक कि वह चीज़ नहीं आ जाती जिसकी हम उम्मीद करते हैं; इसके बजाय, इंतज़ार के क्षण में, अर्थ हमारी इस क्षमता में निहित है कि हम उन तरीकों को पहचान सकें जिनसे ऐसी उम्मीदें हमें परिभाषित करती हैं।

पुस्तक के अंत में, फरमान ने प्रतीक्षा के हमारे अनुभव को बोझिल से फलदायी बनाने के लिए दो व्यावहारिक रणनीतियाँ प्रस्तुत की हैं। पहला, प्रतीक्षा से उत्पन्न होने वाली नकारात्मक भावनाओं - ऊब, असहायता, क्रोध - से ध्यान हटाने का एक भ्रामक रूप से सरल लेकिन प्रभावी अनुशासन है, जो प्रतीक्षा के सकारात्मक उद्देश्य की याद दिलाता है। फरमान का तर्क है कि जैसे ही हम याद करते हैं, वास्तव में याद करते हैं, कि हम किसका इंतजार कर रहे हैं और हम इसे क्यों चाहते हैं, प्रतीक्षा की निराशा बेअसर हो जाती है।

मोंटेन के निबंधों के दुर्लभ 1946 संस्करण के लिए साल्वाडोर डाली द्वारा बनाई गई कला

लेकिन दूसरी युक्ति कहीं ज़्यादा दिलचस्प और गहन है। फ़ार्मन समय को व्यक्तिगत के बजाय सामूहिक रूप से देखने का एक क्रांतिकारी बदलाव प्रस्तावित करते हैं, जो स्वाभाविक रूप से सहानुभूति का एक क्रांतिकारी कार्य है - दूसरे के समय को अपने समय जितना ही मूल्यवान मानने की इच्छा, चाहे हमारी परिस्थितियाँ कितनी भी अलग क्यों न हों। इस कार्य में यथास्थिति की शक्ति संरचनाओं के लिए एक चुनौती अंतर्निहित है, क्योंकि यह हमें यह विचार करने के लिए मजबूर करता है कि कौन किस पर प्रतीक्षा समय लगा रहा है और उस थोपे जाने से किसे लाभ होता है। एक भावना में जो इस आकर्षक विज्ञान को ध्यान में लाती है कि क्यों सहानुभूति एक घड़ी है जो दूसरे की चेतना में टिक-टिक करती है , फ़ार्मन लिखते हैं:

अगर मेरा समय आपके समय से अलग है, और आप अपने समय को महत्व देकर मेरा समय बर्बाद कर देते हैं, तो आपने मुझसे मेरा संसाधन (समय) छीन लिया है। जब आप मेरे समय के बजाय अपने समय को महत्व देते हैं, तो आपने प्रभावी रूप से मुझसे मिनट (या घंटे) चुरा लिए हैं। हम इन दृष्टिकोणों को बहुतायत में देखते हैं।

हालाँकि, यदि हम दृष्टिकोण बदल दें और अपने समय को एक-दूसरे के साथ जुड़ा हुआ मानें, तो हम सभी अपना समय दूसरे लोगों की परिस्थितियों में निवेश कर रहे हैं।

डेटाइम विज़न्स से इसोल द्वारा कला

फरमान एक असामान्य अनुभव का वर्णन करते हैं: किराने की दुकान पर, वह खुद को अपने आगे बैठी महिला से निराश पाता है, जो चेकआउट करने में बहुत अधिक समय ले रही है। जब उसे एहसास होता है कि वह खाद्य टिकटों और कूपनों की गिनती कर रही है, तो वह शर्म के मारे खुद को उसकी मुश्किल परिस्थितियों में ले जाता है। वह लिखता है:

अगर हम समय को व्यक्तिगत के बजाय सामूहिक रूप से समझने की दिशा में काम करते हैं, तो हम प्रतीक्षा समय को सामाजिक ताने-बाने में निवेश के रूप में समझ सकते हैं जो हमें जोड़ता है। किराने की दुकान पर उस महिला के साथ मेरा धैर्य, जिसे हर डॉलर का हिसाब देना पड़ता है और फ़ूड स्टैम्प से भुगतान करना पड़ता है, उसकी स्थिति में मेरे समय का निवेश है। जब हम प्रतीक्षा के माध्यम से दूसरे लोगों में समय लगाते हैं, तो हम उनकी स्थितियों में हितधारक बन जाते हैं। इसमें सहानुभूति पैदा करने और सामाजिक परिवर्तन के लिए आह्वान को प्रेरित करने की क्रांतिकारी क्षमता है, क्योंकि हम महसूस करते हैं कि हर किसी को समय का उपयोग करने के लिए समान एजेंसी नहीं दी जाती है।

ऐसे समय होते हैं जब हमें प्रतीक्षा करनी चाहिए और प्रतीक्षा के लाभों को देखना चाहिए; हालाँकि, ऐसे समय भी होते हैं जब प्रतीक्षा का विरोध किया जाना चाहिए। प्रतीक्षा करना शक्तिशाली लोगों के लिए यथास्थिति बनाए रखने का एक साधन हो सकता है, जो लोगों को अपना समय ऐसे तरीकों से निवेश करने के लिए मजबूर करता है जो उनकी स्थिति को बदलने की उनकी क्षमता को बाधित करते हैं। कई उदाहरण प्रतीक्षा के प्रकारों को प्रदर्शित करते हैं जो समाज में शक्ति की गतिशीलता को मजबूत करते हैं। 2005 में तूफान कैटरीना के बाद लंबे समय से विलंबित पुनर्प्राप्ति प्रयासों और संघीय धन से लेकर 2017 में तूफान मारिया के बाद प्यूर्टो रिको और अन्य कैरिबियाई द्वीपों के लिए निरंतर विलंबित पुनर्प्राप्ति तक, गरीबी रेखा से नीचे के कई लोगों पर लगाए गए घर और नौकरी (अक्सर, नौकरी) के बीच लंबे समय तक आने-जाने के समय तक, समय की असमान पहुँच उन विभिन्न तरीकों से प्रकट होती है जिनसे लोगों को प्रतीक्षा करने के लिए मजबूर किया जाता है। एंजेला डेविस और मिशेल अलेक्जेंडर जैसे कई सामाजिक न्याय अधिवक्ता सैन क्वेंटिन में बैठे कैदियों को उन लोगों के प्रमुख उदाहरण के रूप में इंगित करते हैं जिन्हें अन्यायपूर्ण तरीके से प्रतीक्षा करने के लिए मजबूर किया जाता है। डेविस के अनुसार, "जेल औद्योगिक परिसर" नस्लीय असमानता से प्रेरित है जो किसी भी अन्य आबादी की तुलना में अफ्रीकी अमेरिकियों को अधिक लक्षित करता है। इस उदाहरण में, प्रतीक्षा समय, सामाजिक व्यवस्था में शक्ति संबंधों की यथास्थिति बनाए रखने के लिए शक्तिशाली लोगों की रणनीति है।

विलंबित प्रतिक्रिया को उर्सुला के. ले गुइन के साथ पूरक करें कि समय के साथ हमारा संबंध हमारी नैतिकता का मूल क्यों है , सोरेन कीर्केगार्ड इस पर कि कैसे क्षणभंगुर और शाश्वत के बीच सेतु बनाया जाए , जेम्स ग्लीक हमारी लौकिक कल्पना पर, और ग्लीक की मां द्वारा समय की प्रकृति के बारे में बच्चों की यह प्यारी पुरानी पुस्तक , फिर जर्मन कालानुक्रमिक विज्ञानी मार्क विटमैन के समय के मनोविज्ञान पर पुनः विचार करें और कैसे सहजता और आत्म-नियंत्रण का परस्पर संबंध हमारी उपस्थिति की क्षमता की मध्यस्थता करता है ।