રાહ જોવાની કળા

"જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે સમય પસાર થાય છે ત્યારે આપણે જ પસાર થઈ રહ્યા છીએ," ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ હેનરી બર્ગસને એક સદી પહેલા આગ્રહ કર્યો હતો, જ્યારે આઈન્સ્ટાઈને સમયની આપણી સમજમાં ક્રાંતિ લાવનાર ઐતિહાસિક ચર્ચામાં તેમને હરાવ્યા હતા. "જો આપણું હૃદય જીવનને તેની બધી વિગતોમાં પ્રેમ કરવા માટે પૂરતું મોટું હોત, તો આપણે જોઈ શકત કે દરેક ક્ષણ એક સાથે આપનાર અને લૂંટનાર પણ છે," તેમના દેશબંધુ અને સાથીદાર ગેસ્ટન બેચેલાર્ડે એક દાયકા પછી, આપણા વર્તમાન યુગની ટેકનોલોજી-ત્વરિત મૂળભૂત ઉતાવળથી જીવનને જીવનમાંથી લૂંટી લીધું તેના ઘણા સમય પહેલા, સમય સાથેના આપણા વિરોધાભાસી સંબંધ પર વિચાર કરતી વખતે અવલોકન કર્યું. "સમય એ પદાર્થ છે જેમાંથી હું બનેલો છું," બોર્જેસે બીજા દાયકા પછી સમય સાથેના તેમના અદભુત મુકાબલામાં લખ્યું. "સમય એક નદી છે જે મને વહાવી દે છે, પણ હું નદી છું; તે વાઘ છે જે મને નષ્ટ કરે છે, પણ હું વાઘ છું; તે અગ્નિ છે જે મને ખાઈ જાય છે, પણ હું અગ્નિ છું."

આપણે ખરેખર સમયના જીવો છીએ જે તેની સાથે જીવીએ છીએ અને તેમાં, અવકાશ સમયના ખડકાયેલા પેચ પર આપણને દરેકને ફાળવવામાં આવ્યા છે. પરંતુ જો સમય આપણા અસ્તિત્વનો પાયો છે, તો કરવાની સંસ્કૃતિમાં આપણા જીવનની રચનાનું શું થાય છે?

જેસન ફારમેન " ડિલેડ રિસ્પોન્સ: ધ આર્ટ ઓફ વેઇટિંગ ફ્રોમ ધ એન્સિયન્ટ ટુ ધ ઇન્સ્ટન્ટ વર્લ્ડ" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં આ જ શોધ કરે છે - રાહ જોવાને "બોજ તરીકે નહીં, પરંતુ માનવ જોડાણ, આત્મીયતા અને શિક્ષણના એક મહત્વપૂર્ણ લક્ષણ તરીકે" પાછું મેળવવાનો આંશિક દાર્શનિક, આંશિક કાવ્યાત્મક પ્રયાસ. તે લખે છે:

રાહ જોવી એ વચ્ચેનો સમય નથી. તેના બદલે, આ ઘણીવાર નફરત કરાયેલ અને ઓછો આદરવામાં આવતો સમય એક શાંત શક્તિ રહ્યો છે જેણે આપણી સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને આકાર આપ્યો છે. રાહ જોવી એ આપણને આત્મીયતા અને આપણા જીવનને સંપૂર્ણ રીતે જીવવાથી રોકતો અવરોધ નથી. તેના બદલે, આપણે જે સંદેશાઓ મોકલીએ છીએ તેના દ્વારા આપણે મનુષ્ય તરીકે કેવી રીતે જોડાઈએ છીએ તે માટે રાહ જોવી જરૂરી છે. રાહ જોવી આપણા સામાજિક જીવનને ઘણી રીતે આકાર આપે છે, અને રાહ જોવી એ એવી વસ્તુ છે જે આપણને લાભ આપી શકે છે. રાહ જોવી ફળદાયી બની શકે છે. જો આપણે તેને ગુમાવી દઈશું, તો આપણે તે રીતો ગુમાવી દઈશું કે રાહ જોવી આપણા જીવનના મહત્વપૂર્ણ તત્વો જેમ કે સામાજિક આત્મીયતા, જ્ઞાનનું ઉત્પાદન અને રાહ જોયા દ્વારા રચાયેલા અંતર પર આધાર રાખે છે તે સર્જનાત્મક પ્રથાઓને આકાર આપે છે.

[…]

રાહ જોવા મળે છે તે ક્ષણોને સ્વીકારવાથી આપણે ગુમાવી રહેલા સમયની યાદ અપાવી શકીશું નહીં, પરંતુ ત્વરિત સંસ્કૃતિની પૌરાણિક કથાઓ અને "વાસ્તવિક સમય" ની સતત ગતિશીલ ગતિઓને કેવી રીતે દૂર કરી શકીએ છીએ તેની યાદ અપાવી શકીએ છીએ. ત્વરિત સંસ્કૃતિની ધારણાઓ વચન આપે છે કે આપણે જે ઈચ્છીએ છીએ તે તરત જ પૂર્ણ થઈ શકે છે. જો કે, ટેક ઉદ્યોગ પ્રત્યેના વર્તમાન અભિગમો પર પ્રભુત્વ ધરાવતો આ તર્ક રાહ જોવાની શક્તિ અને આપણા રોજિંદા જીવનમાં તે ભજવે છે તે ભૂમિકાને ચૂકી જાય છે.

ડિસ્કસ ક્રોનોલોજિકસ , 1720 ના દાયકાની શરૂઆતથી સમયનું જર્મન નિરૂપણ, કાર્ટોગ્રાફીઝ ઓફ ટાઇમમાંથી

જોકે રાહ જોવી એ સ્થિરતાથી અલગ છે - અસ્તિત્વની બીજી આવશ્યક, આધુનિકતા-ભયભીત સ્થિતિ - અપેક્ષાનો વિષય હોવામાં, એક એવી વસ્તુ જેની આપણે રાહ જોઈ રહ્યા છીએ, તે એમાં સબંધિત છે કે રાહ જોવાના આપણા અનુભવને ફરીથી માપાંકિત કરવા માટે કઠોર નહીં પણ ફળદ્રુપતા જરૂરી છે જે રાહ જોવાની દિશામાં આત્માના આગળના સ્લેશને પડકારે છે. ફરમાન કેટલીક સીમાચિહ્નરૂપ તકનીકોનો ઉલ્લેખ કરે છે જેણે રાહ જોવા સાથેના આપણા સંબંધને આકાર આપ્યો છે - એબોરિજિનલ મેસેજ સ્ટીકથી લઈને પોસ્ટેજ સ્ટેમ્પ, બફરિંગ આઇકોન અને ટા હોકુ ભૂકંપ અને સુનામીના પગલે તૈનાત જાપાનની મોબાઇલ મેસેજિંગ સિસ્ટમ સુધી - આપણે આપણા જીવનની સમયગાળાની બેચેનીને કેવી રીતે દૂર કરી શકીએ તે શોધવા માટે.

પુસ્તકના સૌથી રસપ્રદ અને વિરામ આપનારા પ્રકરણોમાંના એકમાં ખગોળ ભૌતિકશાસ્ત્રનો ઉપયોગ રાહ જોવાના એક લેન્સ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે - એક એવું ક્ષેત્ર જ્યાં મહાન શોધો દાયકાઓ, ક્યારેક સદીઓ, ઇન્ક્યુબેશન, પ્રોટોટાઇપિંગ અને વાસ્તવિકતાની પ્રયોગશાળામાં પરીક્ષણ લે છે જેને આપણે પ્રકૃતિ કહીએ છીએ. (ઉદાહરણ તરીકે, ગુરુત્વાકર્ષણ તરંગોની શોધ લો - આપણા જીવનકાળમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ ખગોળ ભૌતિક સફળતા અને ગેલિલિયો પછીની સૌથી મોટી - એક નોંધપાત્ર સદી-લાંબી રચના સાથેનો વિજય.)

ન્યૂ હોરાઇઝન્સ ઇન્ટરપ્લેનેટરી સ્પેસ પ્રોબ પર નજર રાખીને - જેણે ત્રણ અબજ માઇલ કોસ્મિક વિસ્તરણમાં પ્રસારિત ડેટાના થોડા સૂઝબૂઝમાં સૂર્યમંડળ વિશેની આપણી સમજમાં ક્રાંતિ લાવી હતી, જે પૃથ્વીવાસીઓ યુટ્યુબ વિડિઓઝ સ્ટ્રીમ કરે છે અને ઇન્સ્ટાગ્રામ પર ફોટા અપલોડ કરે છે તેના કરતા ઘણા ઓછા દરે ટપકતું હતું - ફારમન સટ્ટાકીય કલ્પનાના આવશ્યક બિલ્ડીંગ બ્લોક તરીકે રાહ જોઈને ફ્રેમ કરે છે, એક એવો સમયગાળો જે બર્ટ્રાન્ડ રસેલને કાવ્યાત્મક અને યાદગાર રીતે "ચિંતનની વિશાળતા" તરીકે ઓળખાવે છે તેના સંવર્ધન માટે પરવાનગી આપે છે:

ન્યૂ હોરાઇઝન્સ મિશન રાહ જોવા અને જ્ઞાન વચ્ચેના મહત્વપૂર્ણ સંબંધનું એક ઉત્તમ ઉદાહરણ છે. આપણે શિક્ષિત અનુમાનોથી લઈને આપણી સમજની બહાર શું છે તે વિશે ભયથી પ્રેરિત દંતકથાઓ સુધી, જ્ઞાનના અવકાશને ભરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ ત્યારે અજ્ઞાત અટકળો ઉભી કરે છે.

આ અનુમાન પદ્ધતિ વિચારવાની એક નવી રીત બનાવે છે. આપણી કલ્પનાશક્તિ આપણને એવી બાબતો સુધી પહોંચવાની મંજૂરી આપે છે જે હજી અસ્તિત્વમાં નથી અને એવા દૃશ્યો બનાવે છે જે હજી સુધી બન્યા નથી. રાહ જોવાનો સમય સર્જનાત્મક વિચારસરણીના આ મોડ માટે ચાવીરૂપ છે કારણ કે તે આપણને આપણા પોતાના તાત્કાલિક સ્થાનોની બહારની દુનિયાની કલ્પના અને અનુમાન કરવાની અને શક્ય વિશે અનુમાન કરવાની તક આપે છે.

"ધ સ્ટિલ પોઈન્ટ ઓફ ધ ટર્નિંગ વર્લ્ડ" ના કવિ પુરસ્કાર વિજેતા ટી.એસ. એલિયટ - એ સેવન સમયગાળાના સર્જનાત્મક મૂલ્ય પર ભાર મૂક્યો તેના લગભગ એક સદી પછી, ફારમેન લખે છે:

રાહ જોવી, જેમ કે મૌન, અંતર અને અંતર દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે, આપણને એવી કલ્પના કરવાની ક્ષમતા આપે છે જે હજી અસ્તિત્વમાં નથી અને છેવટે, આપણું જ્ઞાન વિસ્તરે છે તેમ તે નવી દુનિયામાં નવીનતા લાવે છે.

એલિસ ઇન વન્ડરલેન્ડની ખાસ આવૃત્તિ માટે લિસ્બેથ ઝ્વેર્ગર દ્વારા ચિત્રણ

બીજા એક પ્રકરણમાં, તે સેમ્યુઅલ બેકેટના ક્લાસિક નાટક "વેઇટિંગ ફોર ગોડોટ" તરફ વળે છે, જેમાં રાહ જોવાને કોઈ અપેક્ષિત પુરસ્કારના નામે સહનશક્તિના એક અવિચારી પરાક્રમ તરીકે નહીં, પરંતુ એક પરિવર્તનશીલ અને તેના વિકાસમાં ફળદાયી પ્રક્રિયા તરીકે ફરીથી રજૂ કરવામાં આવે છે - આશા માટે એક પ્રકારનું તાલીમ મેદાન, જે આખરે પાત્ર માટે તાલીમ મેદાન છે:

બેકેટનું નાટક, નાટ્ય ધોરણોના ઘણા ઉલ્લંઘનોમાં, માનવ સ્થિતિ પર ટિપ્પણી કરવા માટે પ્લોટની અપેક્ષાઓને દૂર કરે છે. ગોડોટ આપણે જેની રાહ જોઈએ છીએ, આપણે જેની ઝંખના કરીએ છીએ, આપણે જે કંઈ પણ પર આધાર રાખીએ છીએ તેનું પ્રતીક છે જે આપણને આપણી અનિશ્ચિતતા અને નિરાશાની વર્તમાન સ્થિતિમાંથી બચાવવા માટે કરે છે. ગોડોટ આપણી રાહની બીજી બાજુ શું આવી શકે છે તેનું વચન રજૂ કરે છે.

[…]

તે બતાવે છે કે સમય આપણામાંથી કેવી રીતે વહે છે અને આપણને કેવી રીતે બદલી નાખે છે. દિવસેને દિવસે, જેમ જેમ આપણે ઈચ્છીએ છીએ તેની રાહ જોઈએ છીએ, તેમ તેમ આપણે અલગ અલગ લોકો બનીએ છીએ. રાહ જોવાની ક્રિયામાં, આપણે જે છીએ તે બનીએ છીએ. રાહ જોવાનો અર્થ ભવિષ્ય માટેની આપણી ઈચ્છાઓ અને આશાઓ તરફ નિર્દેશ કરે છે; અને જ્યારે તે ભવિષ્ય ક્યારેય ન આવે અને આપણી આશાઓ ક્યારેય પૂર્ણ ન થાય, રાહ જોવા પર ચિંતન કરવાની ક્રિયા આપણને આપણા વિશે શીખવે છે. જીવનનો અર્થ જ્યાં સુધી આપણે જે આશા રાખીએ છીએ તે ન આવે ત્યાં સુધી મુલતવી રાખવામાં આવતો નથી; તેના બદલે, રાહ જોવાની ક્ષણમાં, અર્થ આવી આશાઓ આપણને કેવી રીતે વ્યાખ્યાયિત કરે છે તે ઓળખવાની આપણી ક્ષમતામાં રહેલો છે.

પુસ્તકના અંતે, ફારમન રાહ જોવાના આપણા અનુભવને બોજારૂપથી ફળદાયી બનાવવા માટે બે વ્યવહારુ વ્યૂહરચનાઓ આપે છે. પહેલું એક ભ્રામક સરળ છતાં અસરકારક શિસ્ત છે જે રાહ જોવાની નકારાત્મક લાગણીઓ - કંટાળો, લાચારી, ગુસ્સો - થી ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને રાહ જોવાના સકારાત્મક ઉદ્દેશ્યની યાદ અપાવે છે. ફારમન દલીલ કરે છે કે જેમ જેમ આપણે યાદ કરીએ છીએ, ખરેખર યાદ કરીએ છીએ, આપણે શું રાહ જોઈ રહ્યા છીએ અને આપણે તે શા માટે ઇચ્છીએ છીએ, રાહ જોવાની હતાશા તટસ્થ થઈ જાય છે.

મોન્ટેગ્નેના નિબંધોની દુર્લભ 1946 આવૃત્તિ માટે સાલ્વાડોર ડાલી દ્વારા બનાવેલ કલા

પરંતુ બીજી યુક્તિ વધુ રસપ્રદ અને ગહન છે. ફારમન સમયને વ્યક્તિગત નહીં પણ સામૂહિક તરીકે જોવામાં આમૂલ પરિવર્તનનો પ્રસ્તાવ મૂકે છે, જે સ્વાભાવિક રીતે સહાનુભૂતિનું એક આમૂલ કાર્ય છે - બીજાના સમયને આપણા પોતાના સમય જેટલો જ મૂલ્યવાન સ્વીકારવાની તૈયારી, ભલે આપણા સંજોગો ગમે તેટલા અલગ હોય. આ કાર્યમાં સમાયેલ સ્થિતિના શક્તિ માળખા માટે એક પડકાર છે, કારણ કે તે આપણને એ વિચારવા માટે દબાણ કરે છે કે રાહ જોવાનો સમય કોણ કોના પર લાદી રહ્યું છે અને તે લાદવામાંથી કોને ફાયદો થાય છે. સહાનુભૂતિ એ બીજાના ચેતનામાં ટિક કરતી ઘડિયાળ કેમ છે તેના રસપ્રદ વિજ્ઞાનને યાદ કરાવતી ભાવનામાં, ફારમન લખે છે:

જો મારો સમય તમારા સમયથી અલગ હોય, અને તમે તમારા પોતાના સમયને મહત્વ આપીને મારો સમય બગાડો છો, તો તમે મારા સંસાધન (સમય) ને લૂંટી લીધો છે. જ્યારે તમે મારા સમયને બદલે તમારા પોતાના સમયને મહત્વ આપો છો, ત્યારે તમે અસરકારક રીતે મારી પાસેથી મિનિટો (અથવા કલાકો) ચોરી લીધા છે. આપણે આ વલણો પુષ્કળ પ્રમાણમાં જોઈએ છીએ.

જોકે, જો આપણે દ્રષ્ટિકોણ બદલીએ અને આપણા સમયને એકબીજા સાથે જોડાયેલો જોઈએ, તો આપણે બધા આપણો સમય બીજા લોકોના સંજોગોમાં રોકાણ કરી રહ્યા છીએ.

ડેટાઇમ વિઝન્સના આઇસોલ દ્વારા કલા

ફરમાન એક અસામાન્ય અનુભવ કહે છે: કરિયાણાની દુકાનમાં, તે પોતાની સામે રહેલી સ્ત્રીથી ખૂબ જ હતાશ થતો જોવા મળે છે, જે તપાસ કરવામાં ઘણો સમય લઈ રહી છે. જ્યારે તેને ખ્યાલ આવે છે કે તે ફૂડ સ્ટેમ્પ અને કૂપન ગણી રહી છે, ત્યારે તે શરમના દુ:ખ સાથે પોતાને તેના મુશ્કેલ સંજોગોમાં લઈ જાય છે. તે લખે છે:

જો આપણે સમયને વ્યક્તિગત કરતાં સામૂહિક રીતે સમજવા માટે કામ કરીએ, તો આપણે રાહ જોવાના સમયને સામાજિક માળખામાં રોકાણ તરીકે સમજી શકીએ છીએ જે આપણને જોડે છે. કરિયાણાની દુકાનમાં કામ કરતી સ્ત્રી જેવી વ્યક્તિ સાથેની મારી ધીરજ, જેને દરેક ડોલરનો હિસાબ આપવો પડે છે અને ફૂડ સ્ટેમ્પ્સ સાથે ચૂકવણી કરવી પડે છે, તે તેની પરિસ્થિતિમાં મારા સમયનું રોકાણ છે. જેમ જેમ આપણે રાહ જોઈને અન્ય લોકોમાં સમય રોકાણ કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે તેમની પરિસ્થિતિઓમાં હિસ્સેદાર બનીએ છીએ. આમાં સહાનુભૂતિ બનાવવાની અને સામાજિક પરિવર્તન માટે પ્રેરણા આપવાની આમૂલ ક્ષમતા છે, કારણ કે આપણે સમજીએ છીએ કે દરેકને સમયનો ઉપયોગ કેવી રીતે થાય છે તે માટે સમાન એજન્સી આપવામાં આવતી નથી.

એવા સમયે આવે છે જ્યારે આપણે રાહ જોવી જોઈએ અને રાહ જોવાના ફાયદાઓ જોવું જોઈએ; જોકે, એવા સમયે આવે છે જ્યારે રાહ જોવાનો પ્રતિકાર કરવાની જરૂર પડે છે. રાહ જોવી એ શક્તિશાળી લોકોનું એક સાધન બની શકે છે જે લોકોને તેમનો સમય એવી રીતે રોકાણ કરવા દબાણ કરે છે જે તેમની પરિસ્થિતિને બદલવાની ક્ષમતાને અવરોધે છે. ઘણા ઉદાહરણો દર્શાવે છે કે સમાજમાં શક્તિ ગતિશીલતાને મજબૂત બનાવે છે તે પ્રકારની રાહ જોવી. 2005 માં વાવાઝોડા કેટરિના પછી લાંબા સમયથી વિલંબિત પુનઃપ્રાપ્તિ પ્રયાસો અને ફેડરલ ડોલર અથવા 2017 માં વાવાઝોડા મારિયા પછી પ્યુઅર્ટો રિકો અને અન્ય કેરેબિયન ટાપુઓ માટે સતત વિલંબિત પુનઃપ્રાપ્તિથી લઈને ગરીબી રેખા નીચે ઘણા લોકો પર લાદવામાં આવેલા ઘર અને નોકરી (ઘણીવાર, નોકરીઓ) વચ્ચેના લાંબા મુસાફરી સમય સુધી, સમયની અસમાન પહોંચ વિવિધ રીતે લોકોને રાહ જોવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે તે રીતે પ્રગટ થાય છે. એન્જેલા ડેવિસ અને મિશેલ એલેક્ઝાન્ડર જેવા ઘણા સામાજિક ન્યાયના હિમાયતીઓ સાન ક્વેન્ટિનમાં બેઠેલા કેદીઓને અન્યાયી રીતે રાહ જોવાની ફરજ પાડવામાં આવતા લોકોના મુખ્ય ઉદાહરણો તરીકે દર્શાવે છે. "જેલ ઔદ્યોગિક સંકુલ", જેમ કે ડેવિસ કહે છે, વંશીય અસમાનતા દ્વારા બળજબરી કરવામાં આવે છે જે આફ્રિકન અમેરિકનોને અન્ય કોઈપણ વસ્તી કરતાં વધુ લક્ષ્ય બનાવે છે. આ ઉદાહરણમાં, રાહ જોવાનો સમય એ સામાજિક વ્યવસ્થામાં સત્તા સંબંધોની યથાસ્થિતિ જાળવવા માટે શક્તિશાળી લોકોની વ્યૂહરચના છે.

ઉર્સુલા કે. લે ગિન સાથે સમય સાથેનો આપણો સંબંધ આપણી નૈતિકતાનું મૂળ કેમ છે તે અંગે પૂરક વિલંબિત પ્રતિભાવ , ક્ષણિક અને શાશ્વત વચ્ચે કેવી રીતે જોડાણ કરવું તે અંગે સોરેન કિર્કેગાર્ડ, આપણી ક્ષણિક કલ્પના પર જેમ્સ ગ્લીક અને ગ્લીકની માતા દ્વારા લખાયેલ આ સુંદર વિન્ટેજ બાળકોનું પુસ્તક , પછી સમયના મનોવિજ્ઞાન અને સ્વયંસ્ફુરિતતા અને આત્મ-નિયંત્રણની આંતરક્રિયા આપણી હાજરીની ક્ષમતાને કેવી રીતે મધ્યસ્થી કરે છે તેના પર જર્મન કાલક્રમશાસ્ત્રી માર્ક વિટમેનની ફરી મુલાકાત લો.