Beklemenin Sanatı

Fransız filozof Henri Bergson , zamanın geçtiğini söylediğimizde aslında geçen biziz, diye ısrar etmişti bir asır önce, Einstein'ın onu zaman anlayışımızı altüst eden tarihi tartışmada yenmesinden hemen önce. "Kalbimiz hayatı tüm ayrıntılarıyla sevecek kadar büyük olsaydı, her anın aynı anda hem veren hem de yağmalayan olduğunu görürdük," diye gözlemlemişti vatandaşı ve meslektaşı Gaston Bachelard, on yıl sonra, içinde bulunduğumuz çağın teknolojiyle hızlandırılmış temel telaşı yaşamın hayatını yağmalamasından çok önce, zamanla olan paradoksal ilişkimizi düşünürken. "Zaman benim yapıldığım özdür," diye yazmıştı Borges, on yıl sonra zamanla olan muhteşem yüzleşmesinde . "Zaman beni sürükleyen bir nehir, ama ben nehirim; beni yok eden bir kaplan, ama ben kaplanım; beni tüketen bir ateş, ama ben ateşim."

Bizler gerçekten de zamanın yaratıklarıyız, onunla ve içinde yaşıyoruz, her birimize tahsis edilen uzay-zamanın kazıklı parçasında. Fakat eğer zaman varlığımızın temel taşıysa, bir yapma kültüründe hayatlarımızın yapısına ne olur?

Jason Farman'ın Gecikmiş Tepki: Antik Çağ'dan Anlık Dünyaya Bekleme Sanatı ( halk kütüphanesi ) adlı kitabında araştırdığı şey budur; beklemeyi "bir yük olarak değil, insan bağlantısının, yakınlığın ve öğrenmenin önemli bir özelliği olarak" geri kazanmaya yönelik yarı felsefi, yarı şiirsel bir çabadır. Farman şöyle yazıyor:

Beklemek, arada bir zaman değildir. Bunun yerine, sıklıkla nefret edilen ve yeterince takdir edilmeyen bu zaman, sosyal etkileşimlerimizi şekillendiren sessiz bir güç olmuştur. Beklemek, bizi yakınlıktan ve hayatlarımızı dolu dolu yaşamaktan alıkoyan bir engel değildir. Bunun yerine, beklemek, gönderdiğimiz mesajlar aracılığıyla insanlar olarak nasıl bağlantı kurduğumuz için olmazsa olmazdır. Beklemek, sosyal hayatlarımızı birçok yönden şekillendirir ve beklemek bize fayda sağlayabilecek bir şeydir. Beklemek verimli olabilir. Eğer onu kaybedersek, beklemenin sosyal yakınlık, bilgi üretimi ve beklemeyle oluşan boşluklara bağlı yaratıcı uygulamalar gibi hayatlarımızın hayati unsurlarını şekillendirme yollarını kaybederiz.

[…]

Beklemenin görünür hale geldiği anları kucaklamak bize kaybettiğimiz zamanı değil, anlık kültür mitolojisini ve "gerçek zamanın" giderek artan temposunu gizemden arındırmanın yollarını hatırlatabilir. Anlık kültür kavramları, arzuladığımız şeye erişimin hemen sağlanabileceğini vaat eder. Ancak, teknoloji sektörüne yönelik mevcut yaklaşımlara hakim olan bu mantık, beklemenin gücünü ve günlük hayatımızda oynadığı yerleşik rolü gözden kaçırıyor.

Discus chronologicus , 1720'lerin başlarından kalma bir Alman zaman tasviri, Cartographies of Time'dan

Beklemek, durgunluktan farklı olsa da — modernitenin tehlikeye attığı bir diğer temel varoluş hali — beklenti nesnesine sahip olmak, beklediğimiz bir şey , bekleme deneyimimizi o kadar işkenceli değil de bereketli olarak yeniden kalibre etmek, ruhun beklenene doğru ileri atılımına meydan okuyan belirli bir içsel durgunluk gerektirmesi bakımından benzerdir. Farman, beklemeyle ilişkimizi şekillendiren çığır açıcı teknolojilerden bazılarını — yerli mesaj çubuklarından posta puluna, tampon ikonundan TÅ hoku depremi ve tsunamisinin ardından Japonya'nın mobil mesajlaşma sistemine kadar — anlatıyor ve hayatlarımızın süresel huzursuzluğunu nasıl yatıştırabileceğimizi araştırıyor.

Kitabın en büyüleyici ve duraksatıcı bölümlerinden biri, astrofiziği beklemeye bir mercek olarak kullanıyor; bu, en büyük keşiflerin doğa dediğimiz gerçeklik laboratuvarında onlarca, bazen yüzyıllar süren kuluçka, prototipleme ve testler aldığı bir alan. (Örneğin, yerçekimi dalgalarının tespitini ele alalım; yaşam süremizdeki en büyük astrofizik atılım ve Galileo'dan bu yana en büyüğü; dikkate değer bir yüzyıllık birikime sahip bir zafer.)

Güneş Sistemi'ne dair anlayışımızı, üç milyar mil kozmik genişlikte iletilen verilerin belirsiz fısıltılarıyla altüst eden ve dünyalıların YouTube videolarını izleyip Instagram'a fotoğraf yüklediği hızdan çok daha düşük bir hızla ilerleyen New Horizons gezegenler arası uzay araştırmasına göz atan Farman, beklemeyi spekülatif hayal gücünün temel yapı taşlarından biri olarak çerçevelendiriyor; bu dönem, Bertrand Russell'ın şiirsel ve akılda kalıcı bir şekilde "geniş tefekkür" olarak adlandırdığı şeyin geliştirilmesine olanak tanıyor:

New Horizons görevi, bekleme ve bilgi arasındaki hayati ilişkinin mükemmel bir örneğidir. Bilinmeyen, eğitimli tahminlerden anlayışımızın ötesinde yatanlar hakkındaki korkudan ilham alan mitlere kadar her şeyle bilgi boşluklarını doldurmaya çalışırken spekülasyon yaratır.

Bu spekülasyon biçimi yeni bir düşünme biçimi yaratır. Hayal gücümüz henüz var olmayan şeylere erişmemizi ve henüz gerçekleşmemiş senaryolar yaratmamızı sağlar. Bekleme süreleri bu yaratıcı düşünme biçiminin anahtarıdır çünkü bize kendi yakın çevremizin ötesindeki dünyaları hayal etme ve bunlar hakkında spekülasyon yapma ve olası olanlar hakkında spekülasyon yapma fırsatı verir.

“Dönen dünyanın durağan noktası” nın şairi TS Eliot’ın kuluçka döneminin yaratıcı değeri üzerinde ısrar etmesinden yaklaşık bir asır sonra Farman şöyle yazıyor:

Sessizlikler, boşluklar ve mesafelerle temsil edilen bekleme, henüz var olmayanı hayal etme ve nihayetinde bilgimiz genişledikçe bu yeni dünyalara yenilik getirme kapasitesini bize sağlar.

Alice Harikalar Diyarında'nın özel bir baskısı için Lisbeth Zwerger'in çizimi

Başka bir bölümde, Samuel Beckett'in klasik oyunu Godot'yu Beklerken'e dönerek beklemeyi beklenen bir ödül adına gösterilen stoacı bir dayanıklılık gösterisi olarak değil, kendi içinde dönüştürücü ve ödüllendirici bir süreç olarak yeniden çerçevelendiriyor; bir tür umut için eğitim alanı, aynı zamanda karakter için de bir eğitim alanı:

Beckett'in oyunu, tiyatro normlarını ihlal eden birçok yönüyle, insan durumu hakkında bir yorum yapmak için olay örgüsü beklentilerini ortadan kaldırır. Godot, beklediğimiz her şeyi, özlediğimiz her şeyi, bizi içinde bulunduğumuz belirsizlik ve umutsuzluk durumundan kurtarmak için güvendiğimiz her şeyi sembolize eder. Godot, bekleyişimizin diğer tarafında ne olabileceğine dair vaadi temsil eder.

[…]

Zamanın içimizden nasıl akıp geçtiğini ve bizi nasıl değiştirdiğini gösterir. Gün geçtikçe, arzuladığımız şeyleri beklerken farklı insanlar oluruz. Bekleme eyleminde, olduğumuz kişi oluruz. Bekleme, geleceğe dair arzularımıza ve umutlarımıza işaret eder; ve o gelecek asla gelmeyebilir ve umutlarımız asla gerçekleşmeyebilirken, bekleme üzerine düşünme eylemi bize kendimiz hakkında bir şeyler öğretir. Yaşamın anlamı, umduğumuz şey gelene kadar ertelenmez; bunun yerine, bekleme anında anlam, bu umutların bizi tanımlama biçimlerini tanıma yeteneğimizde yer alır.

Kitabın sonunda Farman, bekleme deneyimimizi külfetli olmaktan verimli olmaya yeniden ayarlamak için iki pratik strateji sunuyor. Birincisi, odağı beklemenin yarattığı olumsuz duygulardan - can sıkıntısı, çaresizlik, öfke - beklemenin olumlu nesnesini hatırlatmaya kaydırmanın aldatıcı derecede basit ama etkili bir disiplini. Farman, gerçekten hatırladığımız anda, neyi beklediğimizi ve neden istediğimizi hatırladığımızda, beklemenin yarattığı hayal kırıklığının etkisiz hale geldiğini savunuyor.

Salvador Dalí'nin Montaigne'in denemelerinin nadir bulunan 1946 baskısı için yaptığı sanat eseri

Ancak çok daha ilginç ve derin olan ikinci taktiktir. Farman, zamanın bireysel olarak değil kolektif olarak görülmesini radikal bir şekilde değiştirmeyi öneriyor; bu, özünde radikal bir empati eylemidir; koşullarımız ne kadar farklı olursa olsun, bir başkasının zamanını kendi zamanımız kadar değerli kabul etme isteğidir. Bu eylemde, statükonun güç yapılarına bir meydan okuma gömülüdür; çünkü bu bizi, bekleme sürelerini kimin kime dayattığını ve bu dayatmadan kimin yararlandığını düşünmeye zorlar. Empatinin neden bir başkasının bilincinde tik tak eden bir saat olduğunun büyüleyici bilimini akla getiren bir duyguda Farman şöyle yazar:

Eğer benim zamanım senin zamanından farklıysa ve sen kendi zamanına değer vererek benim zamanımı boşa harcıyorsan, benden kaynağımı (zamanımı) çalmış olursun. Benim zamanım yerine kendi zamanına değer verdiğinde, benden dakikaları (veya saatleri) etkili bir şekilde çalmış olursun. Bu tutumları bolca görüyoruz.

Ancak bakış açımızı değiştirir ve zamanımızı birbirimizle iç içe geçmiş olarak görürsek, o zaman hepimiz zamanımızı başka insanların koşullarına yatırmış oluruz.

Daytime Visions'dan Isol'un sanatı

Farman, alışılmadık olmayan bir deneyimi anlatıyor: Markette, kendisinden önce gelen ve kasaya gitmek için çok fazla zaman harcayan kadına refleksif olarak sinirlendiğini fark ediyor. Ancak kadının yemek kuponlarını ve kuponlarını saydığını fark ettiğinde, utanç içinde kadının zor koşullarına ışınlanıyor. Şöyle yazıyor:

Zamanın bireysel olmaktan ziyade kolektif olarak farkına varmaya çalışırsak, bekleme süresini bizi birbirine bağlayan toplumsal yapıya bir yatırım olarak anlayabiliriz. Marketteki her doların hesabını vermek ve gıda kuponlarıyla ödeme yapmak zorunda olan kadın gibi birine karşı sabrım, onun durumuna zamanımı yatırmamdır. Bekleme yoluyla diğer insanlara zaman yatırdığımızda, onların durumlarında paydaş oluruz. Bu, herkesin zamanın nasıl kullanılacağı konusunda aynı yetkiye sahip olmadığını fark ettiğimizde, empati kurma ve toplumsal değişim çağrısında bulunma konusunda radikal bir potansiyele sahiptir.

Beklememiz ve beklemenin faydalarını görmemiz gereken zamanlar vardır; ancak beklemeye direnmemiz gereken zamanlar da vardır. Beklemek, insanları durumlarını dönüştürme yeteneklerini engelleyen şekillerde zamanlarını yatırmaya zorlayarak statükoyu korumak için güçlülerin bir aracı olabilir. Birçok örnek, bir toplumdaki güç dinamiklerini güçlendiren bekleme türlerini göstermektedir. 2005'teki Katrina Kasırgası'ndan sonra uzun süredir geciken kurtarma çabalarından ve federal dolarlardan veya 2017'deki Maria Kasırgası'ndan sonra Porto Riko ve diğer Karayip adaları için sürekli geciken kurtarmadan, yoksulluk sınırının altındaki birçok insana dayatılan ev ile iş (genellikle iş) arasındaki uzun işe gidiş geliş sürelerine kadar, zamana eşitsiz erişim, insanların beklemeye zorlanmasının farklı yollarında ortaya çıkar. Angela Davis ve Michelle Alexander gibi birçok sosyal adalet savunucusu, San Quentin'de oturanlar gibi mahkumları haksız yere beklemeye zorlananların başlıca örnekleri olarak gösteriyor. Davis'in tabiriyle "hapishane endüstriyel kompleksi", diğer tüm nüfuslardan daha çok Afrikalı Amerikalılara hedef olan ırksal eşitsizlik tarafından körükleniyor. Bu örnekte bekleme süreleri, güçlülerin toplumsal düzendeki güç ilişkilerinin statükosunu sürdürme stratejileridir.

Ursula K. Le Guin'in zamanla ilişkimizin ahlakımızın kökü olduğunu anlattığı Gecikmeli Tepki kitabını , Søren Kierkegaard'ın geçici ve ebedi olanı nasıl birleştireceğimizi anlattığı kitabı, James Gleick'in zamansal hayal gücümüzü anlattığı kitabı ve Gleick'in annesinin zamanın doğasını anlatan bu güzel eski çocuk kitabını tamamlayın, ardından Alman kronobiyolog Marc Wittman'ın zaman psikolojisi ve kendiliğindenlik ile öz kontrolün etkileşiminin mevcudiyet kapasitemizi nasıl etkilediği hakkındaki yazılarını tekrar ziyaret edin.