Umenie čakania

„Sme to my, kto sa míňa, keď hovoríme, že plynie čas,“ tvrdil francúzsky filozof Henri Bergson pred storočím, tesne predtým, ako ho Einstein porazil v historickej diskusii, ktorá zmenila naše chápanie času . „Keby bolo naše srdce dostatočne veľké na to, aby milovalo život do všetkých jeho detailov, videli by sme, že každý okamih je zároveň darcom a zároveň lúpežníkom,“ poznamenal jeho krajan a kolega Gaston Bachelard pri uvažovaní o našom paradoxnom vzťahu s časom o desaťročie neskôr, dávno predtým, ako technológiami zrýchlený základný zhon našej súčasnej éry olúpil život o život. „Čas je látka, z ktorej som vyrobený,“ napísal Borges vo svojej veľkolepej konfrontácii s časom o ďalšie desaťročie neskôr. "Čas je rieka, ktorá ma unáša, ale ja som rieka; je to tiger, ktorý ma ničí, ale ja som tiger; je to oheň, ktorý ma stravuje, ale ja som oheň."

Sme skutočne stvoreniami času, ktoré žijú s ním a v ňom, na vybranom mieste časopriestoru, ktorý nám bol každý pridelený. Ale ak je čas základnou doskou nášho bytia, čo sa stane so štruktúrou našich životov v kultúre konania?

To je to, čo skúma Jason Farman v knihe Oneskorená odpoveď: Umenie čakania od staroveku po okamžitý svet ( verejná knižnica ) – čiastočne filozofické, čiastočne poetické úsilie o opätovné získanie čakania „nie ako bremeno, ale ako dôležitý prvok ľudského spojenia, intimity a učenia“. Píše:

Čakanie nie je medzičasom. Namiesto toho bol tento často nenávidený a nedocenený čas tichou silou, ktorá formovala naše sociálne interakcie. Čakanie nie je prekážkou, ktorá nám bráni v intimite a v tom, aby sme žili svoj život naplno. Namiesto toho je čakanie nevyhnutné pre to, ako sa ako ľudia spájame prostredníctvom správ, ktoré posielame. Čakanie formuje náš spoločenský život mnohými spôsobmi a čakanie je niečo, čo nám môže prospieť. Čakanie môže byť plodné. Ak ho stratíme, stratíme spôsoby, ktorými čakanie formuje životne dôležité prvky nášho života, ako je sociálna intimita, produkcia vedomostí a kreatívne postupy, ktoré závisia od medzier vytvorených čakaním.

[…]

Objatie momentov, keď sa čakanie stáva viditeľným, nám môže pripomenúť nie čas, ktorý strácame, ale spôsoby, akými môžeme demystifikovať mytológiu okamžitej kultúry a stále sa zrýchľujúce tempo „reálneho času“. Predstavy okamžitej kultúry sľubujú, že prístup k tomu, po čom túžime, sa môže naplniť okamžite. Tejto logike, ktorá dominuje súčasným prístupom k technologickému priemyslu, však chýba sila čakania a integrovaná úloha, ktorú hrá v našom každodennom živote.

Discus chronologicus , nemecké zobrazenie času zo začiatku 20. rokov 18. storočia, z Kartografií času

Hoci sa čakanie líši od ticha – ďalšieho podstatného, ​​modernou ohrozeného stavu bytia – v tom, že máme predmet očakávania, vec , na ktorú čakáme, súvisí s tým, že prehodnotiť našu skúsenosť čakania nie ako kľukatú, ale ako plodnú si vyžaduje istý vnútorný pokoj, ktorý vzdoruje náklonu duše smerom k očakávanému. Farman zaznamenáva niektoré prelomové technológie, ktoré formovali náš vzťah k čakaniu – od pôvodných odkazov na poštovú známku cez ikonu ukladania do vyrovnávacej pamäte až po japonský systém mobilných správ nasadený po zemetrasení TÅ hoku a cunami – s cieľom preskúmať, ako môžeme zmierniť pretrvávajúci nepokoj našich životov.

Jedna z najfascinujúcejších a najzaujímavejších kapitol knihy využíva astrofyziku ako šošovku čakania – oblasť, v ktorej najväčšie objavy trvajú desaťročia, niekedy stáročia, inkubácie, prototypovania a testovania v laboratóriu reality, ktoré nazývame príroda. (Vezmime si napríklad detekciu gravitačných vĺn – najmonumentálnejší astrofyzikálny prelom v našom živote a najväčší od čias Galilea – triumf s pozoruhodným storočným nahromadením .)

S prihliadnutím na medziplanetárnu vesmírnu sondu New Horizons – ktorá spôsobila revolúciu v našom chápaní Slnečnej sústavy jemným šepotom údajov prenášaných cez tri miliardy míľ kozmického priestoru, ktoré kvapkajú rýchlosťou oveľa menšou, než akou pozemšťania streamujú videá z YouTube a nahrávajú fotografie na Instagram – Farman snímky čakajúce ako základný stavebný kameň špekulatívnej predstavivosti a obdobia, ktoré umožňuje tak úžasne veľké pestovanie kontemplácie“ :

Misia New Horizons je dokonalým príkladom životne dôležitého vzťahu medzi čakaním a poznaním. Neznáme vytvára špekulácie, keď sa snažíme vyplniť medzery vo vedomostiach všetkým, od vzdelaných odhadov až po mýty inšpirované strachom o tom, čo leží za hranicou nášho chápania.

Tento spôsob špekulácie vytvára nový spôsob myslenia. Naša predstavivosť nám umožňuje pristupovať k tomu, čo ešte neexistuje, a vytvárať scenáre, ktoré sa ešte nestali. Časy čakania sú pre tento spôsob kreatívneho myslenia kľúčové, pretože nám poskytujú príležitosť predstaviť si svety mimo našich bezprostredných miest a špekulovať o nich a špekulovať o možnom.

Takmer storočie po tom, čo TS Eliot – laureát básnika „nehybného bodu obratu sveta“ – trval na tvorivej hodnote inkubačného obdobia , Farman píše:

Čakanie, reprezentované tichosťami, medzerami a vzdialenosťou, nám umožňuje predstaviť si to, čo ešte neexistuje, a v konečnom dôsledku inovovať do týchto nových svetov, keď sa naše vedomosti rozširujú.

Ilustrácia Lisbeth Zwerger pre špeciálne vydanie Alice v krajine zázrakov

V ďalšej kapitole sa obracia na klasickú hru Samuela Becketta Čakanie na Godota , aby preformuloval čakanie nie ako stoický výkon vytrvalosti v mene nejakej očakávanej odmeny, ale ako proces transformujúci a odmeňujúci v jeho samotnom vývoji – akési cvičisko pre nádej, ktoré je v konečnom dôsledku cvičným priestorom pre charakter:

Beckettova hra vo svojich mnohých porušeniach divadelných noriem zbavuje očakávania zápletky, aby sa vyjadrila k ľudskému stavu. Godot symbolizuje čokoľvek, na čo čakáme, po čom túžime, na čo sa spoliehame, aby nás zachránil pred súčasným stavom neistoty a zúfalstva. Godot predstavuje prísľub toho, čo môže prísť na druhej strane nášho čakania.

[…]

Ukazuje, ako nami plynie čas a mení nás. Deň čo deň, keď čakáme na veci, po ktorých túžime, sa z nás stávajú iní ľudia. Aktom čakania sa stávame tým, kým sme. Čakanie poukazuje na naše túžby a nádeje do budúcnosti; a hoci táto budúcnosť nikdy nepríde a naše nádeje sa možno nikdy nenaplnia, akt uvažovania o čakaní nás učí o nás samých. Zmysel života sa neodkladá, kým nepríde to, v čo dúfame; namiesto toho sa v momente čakania nachádza zmysel v našej schopnosti rozpoznať spôsoby, ktorými nás takéto nádeje definujú.

Na konci knihy Farman ponúka dve praktické stratégie, ako prehodnotiť naše skúsenosti z čakania z náročného na plodné. Prvým je zdanlivo jednoduchá, ale účinná disciplína presunu pozornosti od negatívnych pocitov, ktoré vyvoláva čakanie – nuda, bezmocnosť, hnev – k pripomenutiu si pozitívneho objektu čakania. Len čo si spomenieme, naozaj si spomeňme, na čo čakáme a prečo to chceme, tvrdí Farman, frustrácia z čakania je neutralizovaná.

Umenie od Salvadora Dalího pre vzácne vydanie esejí o Montaigne z roku 1946

Ale oveľa zaujímavejšia a hlbšia je druhá taktika. Farman navrhuje radikálny posun pohľadu na čas nie ako individuálny, ale ako kolektívny, čo je vo svojej podstate radikálny akt empatie – ochota akceptovať čas iného rovnako hodnotného ako ten náš, nech sú naše okolnosti akokoľvek odlišné. Do tohto aktu je zakomponovaná výzva pre mocenské štruktúry súčasného stavu, pretože nás núti zamyslieť sa nad tým, kto komu ukladá čakacie doby a kto má z tohto uloženia prospech. V sentimente, ktorý pripomína fascinujúcu vedu o tom, prečo je empatia hodinami, ktoré tikajú vo vedomí druhého , Farman píše:

Ak je môj čas odlišný od vášho času a vy nakoniec strácate môj čas tým, že si vážite svoj vlastný, okradli ste ma o môj zdroj (čas). Keď si vážite svoj vlastný čas namiesto môjho, efektívne ste mi ukradli minúty (alebo hodiny). Tieto postoje vidíme v hojnosti.

Ak však zmeníme perspektívy a uvidíme, že náš čas je prepojený s časom toho druhého, potom všetci investujeme svoj čas do okolností iných ľudí.

Art by Isol od Daytime Visions

Farman rozpráva o nie zriedkavom zážitku: V obchode s potravinami sa pristihne, že je reflexívne frustrovaný zo ženy pred ním, ktorá berie príliš veľa času na odbavenie. Až keď si uvedomí, že počíta stravné lístky a kupóny, prenesie sa s pocitom hanby do jej ťažkých pomerov. Píše:

Ak pracujeme na uvedomení si času ako kolektívneho a nie individuálneho, môžeme čakaciu dobu chápať ako investíciu do sociálnej štruktúry, ktorá nás spája. Moja trpezlivosť s niekým, ako je tá žena v obchode s potravinami, ktorá musí účtovať každý dolár a platiť stravnými lístkami, je investícia môjho času v jej situácii. Keď investujeme čas do iných ľudí čakaním, stávame sa zainteresovanými v ich situácii. To má radikálny potenciál vybudovať empatiu a podnietiť volanie po spoločenskej zmene, keďže si uvedomujeme, že nie každý má rovnakú možnosť rozhodovať o využívaní času.

Sú chvíle, kedy by sme mali čakať a vidieť výhody čakania; sú však chvíle, keď čakaniu treba odolať. Čakanie môže byť nástrojom mocných na udržanie status quo tým, že núti ľudí investovať svoj čas spôsobmi, ktoré bránia ich schopnosti zmeniť svoju situáciu. Mnohé príklady demonštrujú druhy čakania, ktoré posilňujú dynamiku moci v spoločnosti. Od dlho odkladaného úsilia o obnovu a federálnych dolárov po hurikáne Katrina v roku 2005 alebo večne odkladanej obnovy pre Portoriko a ďalšie karibské ostrovy po hurikáne Maria v roku 2017 až po dlhé časy dochádzania medzi domovom a prácou (často prácami), ktoré sú nútené mnohým ľuďom pod hranicou chudoby, sa odhaľuje nerovný prístup ľudí k času. Mnohí zástancovia sociálnej spravodlivosti ako Angela Davis a Michelle Alexander poukazujú na väzňov, ako sú tí, ktorí sedia v San Quentine, ako na hlavné príklady tých, ktorí sú nútení nespravodlivo čakať. „Väzenský priemyselný komplex“, ako to nazýva Davis, je poháňaný rasovou nerovnosťou, ktorá sa zameriava na Afroameričanov viac ako na ktorúkoľvek inú populáciu. V tomto príklade sú čakacie doby stratégiami mocných na udržanie status quo mocenských vzťahov v spoločenskom poriadku.

Doplňte Oneskorenú odpoveď s Ursulou K. Le Guinovou o tom, prečo je náš vzťah k času koreňom našej morálky , Sørenom Kierkegaardom o tom, ako premostiť pominuteľné a večné , Jamesom Gleickom o našej časovej predstavivosti a touto krásnou starodávnou detskou knihou o povahe času od Gleickovej matky, potom znova navštívte nemeckého chronobiológa o chronobi spontánnosť a sebakontrola sprostredkúva našu schopnosť prítomnosti .