Gaidīšanas māksla

“Tieši mēs ejam garām, kad sakām, ka laiks iet,” pirms gadsimta uzstāja franču filozofs Anrī Bergsons, tieši pirms Einšteins viņu uzvarēja vēsturiskajās debatēs, kas mainīja mūsu laika izpratni . "Ja mūsu sirds būtu pietiekami liela, lai mīlētu dzīvi visās tās detaļās, mēs redzētu, ka katrs mirklis vienlaikus ir gan devējs, gan laupītājs," viņa tautietis un kolēģis Gastons Bakelards novēroja, pārdomājot mūsu paradoksālās attiecības ar laiku, desmit gadus vēlāk, ilgi pirms mūsu pašreizējā laikmeta tehnoloģiju paātrinātā bāzes steiga bija izlaupījusi dzīvi no dzīves. "Laiks ir viela, no kuras es esmu izgatavots," Borgess rakstīja savā iespaidīgajā konfrontācijā ar laiku vēl desmit gadus vēlāk. "Laiks ir upe, kas mani nes sev līdzi, bet es esmu upe; tas ir tīģeris, kas mani iznīcina, bet es esmu tīģeris; tā ir uguns, kas mani aprij, bet es esmu uguns."

Mēs patiešām esam laika radījumi, kas dzīvojam ar to un tajā, uz mums katram atvēlētajā piketētajā laiktelpas pleķītī. Bet, ja laiks ir mūsu būtības pamats, kas notiek ar mūsu dzīves struktūru darīšanas kultūrā?

Tieši to Džeisons Fārmens pēta grāmatā Delayed Response: The Art of Waiting from the Ancient to the Instant World ( publiskā bibliotēka ) — daļēji filozofisku, daļēji poētisku mēģinājumu atgūt gaidīšanu “nevis kā nastu, bet gan kā svarīgu cilvēciskās saiknes, tuvības un mācīšanās iezīmi”. Viņš raksta:

Gaidīšana nav starplaiks. Tā vietā šis bieži nīstais un nenovērtētais laiks ir bijis kluss spēks, kas ir veidojis mūsu sociālo mijiedarbību. Gaidīšana nav šķērslis, kas attur mūs no tuvības un pilnvērtīgas dzīves. Tā vietā gaidīšana ir būtiska, lai mēs kā cilvēki varētu sazināties, izmantojot sūtītās ziņas. Gaidīšana daudzējādā ziņā veido mūsu sociālo dzīvi, un gaidīšana var mums nākt par labu. Gaidīšana var būt auglīga. Ja mēs to zaudēsim, mēs zaudēsim veidus, kā gaidīšana veido tādus svarīgus mūsu dzīves elementus kā sociālā tuvība, zināšanu radīšana un radošās prakses, kas ir atkarīgas no gaidīšanas radītajām plaisām.

[…]

To mirkļu apskāviens, kad gaidīšana kļūst redzama, var atgādināt nevis par laiku, ko mēs zaudējam, bet gan par veidiem, kā mēs varam demistificēt acumirklīgās kultūras mitoloģiju un arvien straujākos “reālā laika” tempus. Tūlītējās kultūras jēdzieni sola, ka piekļuve tam, ko mēs vēlamies, var tikt izpildīta nekavējoties. Tomēr šī loģika, kas dominē pašreizējās pieejās tehnoloģiju nozarei, palaiž garām nogaidīšanas spēku un iegulto lomu, ko tā spēlē mūsu ikdienas dzīvē.

Discus chronologicus , vācu laika attēlojums no 1720. gadu sākuma, no Laika kartogrāfijas

Lai gan gaidīšana atšķiras no klusuma — cita būtiska, modernitātei apdraudēta esības stāvokļa — ar gaidīšanas objektu, lietu , ko mēs gaidām , tā ir radniecīga ar to, ka mūsu gaidīšanas pieredzes pārkalibrēšana nevis kā līkumota, bet gan auglīga prasa zināmu iekšēju klusumu, kas pretojas dvēseles virzienam uz gaidīto. Farmans apraksta dažas no nozīmīgākajām tehnoloģijām, kas ir veidojušas mūsu attiecības ar gaidīšanu — no aborigēnu vēstuļu zīmēm līdz pastmarkai un buferizācijas ikonai līdz Japānas mobilajai ziņojumapmaiņas sistēmai, kas tika ieviesta pēc TÅ hoku zemestrīces un cunami — lai izpētītu, kā mēs varam mazināt mūsu dzīves ilgstošo nemieru.

Viena no aizraujošākajām un pauzes iedvesošajām grāmatas nodaļām izmanto astrofiziku kā gaidīšanas objektīvu — jomu, kurā lielākajiem atklājumiem nepieciešamas gadu desmitiem, dažreiz gadsimtiem ilgas inkubācijas, prototipu veidošana un testēšana realitātes laboratorijā, ko mēs saucam par dabu. (Ņemiet, piemēram, gravitācijas viļņu noteikšanu — monumentālāko astrofizisko izrāvienu mūsu dzīves laikā un lielāko kopš Galileo — triumfu ar ievērojamu gadsimtu ilgu pieaugumu .)

Ņemot vērā starpplanētu kosmosa zondi New Horizons , kas mainīja mūsu izpratni par Saules sistēmu vājos čukstos par datiem, kas tika pārraidīti trīs miljardu jūdžu kosmiskā plašumā, pilot ar ātrumu, kas ir ievērojami mazāks nekā tas, ar kādu zemes iedzīvotāji straumē YouTube videoklipus un augšupielādē fotoattēlus vietnē Instagram, Farman kadri gaida kā būtisks spekulatīvā perioda berrandiona pamatelements. Rasels tik poētiski un neaizmirstami nodēvēja par "kontemplācijas plašumu" :

New Horizons misija ir lielisks piemērs vitāli svarīgajām attiecībām starp gaidīšanu un zināšanām. Nezināmais rada spekulācijas, cenšoties aizpildīt zināšanu robus ar visu, sākot no izglītotiem minējumiem un beidzot ar baiļu iedvesmotiem mītiem par to, kas atrodas ārpus mūsu izpratnes robežas.

Šis spekulācijas veids rada jaunu domāšanas veidu. Mūsu iztēle ļauj mums piekļūt tam, kas vēl neeksistē, un radīt scenārijus, kas vēl nav notikuši. Gaidīšanas laiki ir šī radošās domāšanas veida atslēga, jo tie dod mums iespēju iztēloties un spekulēt par pasaulēm ārpus mūsu tuvākajām vietām un spekulēt par iespējamo.

Gandrīz gadsimtu pēc tam, kad TS Eliots — dzejnieks, kas ieguvis “pagrieziena pasaules kluso punktu” — uzstāja uz inkubācijas perioda radošo vērtību , Farmans raksta:

Gaidīšana, ko attēlo klusums, spraugas un attālums, ļauj mums iedomāties to, kas vēl neeksistē, un galu galā ieviest jauninājumus šajās jaunajās pasaulēs, paplašinoties mūsu zināšanām.

Lisbetas Cvergeres ilustrācija Alises Brīnumzemē īpašajam izdevumam

Citā nodaļā viņš pievēršas Semjuela Beketa klasiskajai lugai Gaidot Godo , lai gaidīšanu pārveidotu nevis kā stoisku izturības varoņdarbu kādas gaidāmas atlīdzības vārdā, bet gan kā procesu, kas pārveido un atalgo tā pašā izvērsumā — sava veida trenēšanas vietai cerībai, kas galu galā ir rakstura treniņu vieta:

Beketa luga ar daudzajiem teātra normu pārkāpumiem novērš sižeta cerības komentēt cilvēka stāvokli. Godo simbolizē visu, ko mēs gaidām, pēc kā ilgojamies, uz ko paļaujamies, lai glābtu mūs no pašreizējā nenoteiktības un izmisuma. Godo ir apsolījums par to, kas varētu notikt mūsu gaidīšanas otrā pusē.

[…]

Tas parāda, kā laiks plūst caur mums un maina mūs. Dienu no dienas, gaidot to, ko vēlamies, mēs kļūstam par dažādiem cilvēkiem. Gaidīšanas aktā mēs kļūstam par to, kas esam. Gaidīšana norāda uz mūsu vēlmēm un cerībām nākotnē; un, lai gan šī nākotne var nekad nepienākt un mūsu cerības nekad nepiepildīsies, gaidīšanas pārdomas māca mums par mums pašiem. Dzīves jēga netiek atlikta, līdz pienāk tā lieta, uz ko mēs ceram; tā vietā gaidīšanas brīdī nozīme ir mūsu spējā atpazīt veidus, kā šādas cerības mūs nosaka.

Grāmatas beigās Farmans piedāvā divas praktiskas stratēģijas, kā pārkalibrēt mūsu gaidīšanas pieredzi no apgrūtinošas uz auglīgu. Pirmā ir mānīgi vienkārša, bet efektīva disciplīna, kā novirzīt uzmanību no negatīvām gaidīšanas sajūtām — garlaicības, bezpalīdzības, dusmām — uz atgādinājumu par gaidīšanas pozitīvo objektu. Tiklīdz mēs atceramies, patiešām atceramies, ko mēs gaidām un kāpēc mēs to vēlamies, Fārmens apgalvo, gaidīšanas vilšanās tiek neitralizēta.

Salvadora Dalī māksla retam 1946. gada Montēņa eseju izdevumam

Bet daudz interesantāka un dziļāka ir otrā taktika. Farmans ierosina radikāli mainīt skatīšanās laiku nevis kā individuālu, bet gan kolektīvu, kas pēc būtības ir radikāls empātijas akts — gatavība pieņemt cita laiku tikpat vērtīgu kā mūsu pašu, lai cik atšķirīgi būtu apstākļi. Šajā aktā ir iestrādāts izaicinājums status quo varas struktūrām, jo ​​tas liek mums apsvērt, kurš kuram uzliek nogaidīšanas laiku un kurš no šī uzspiešanas gūst labumu. Sajūtā, kas liek atcerēties aizraujošo zinātni par to, kāpēc empātija ir pulkstenis, kas tikšķ otra cilvēka apziņā , Farmans raksta:

Ja mans laiks atšķiras no jūsu laika un jūs tērējat manu laiku, novērtējot savu laiku, jūs esat man atņēmuši manu resursu (laiku). Kad jūs novērtējat savu laiku, nevis manu laiku, jūs faktiski esat nozaguši man minūtes (vai stundas). Mēs redzam šīs attieksmes pārpilnībā.

Tomēr, ja mēs mainām perspektīvas un redzam, ka mūsu laiks ir saistīts viens ar otru, mēs visi ieguldām savu laiku citu cilvēku apstākļos.

Isol māksla no Daytime Visions

Fārmens stāsta par neparastu pieredzi: pārtikas veikalā viņš jūtas refleksīvi neapmierināts ar viņu priekšā stāvošo sievieti, kurai ir nepieciešams pārāk daudz laika, lai izbraukātu. Tikai sapratis, ka viņa skaita pārtikas talonus un kuponus, viņš ar kauna sajūtu nokļūst viņas sarežģītajos apstākļos. Viņš raksta:

Ja mēs strādājam, lai apzinātos laiku kā kolektīvu, nevis individuālu, mēs varam saprast gaidīšanas laiku kā ieguldījumu sociālajā struktūrā, kas mūs savieno. Mana pacietība pret kādu, piemēram, sievieti pārtikas veikalā, kurai ir jāatskaitās par katru dolāru un jāmaksā ar pārtikas taloniem, ir mana laika ieguldījums viņas situācijā. Ieguldot laiku citos cilvēkos, gaidot, mēs kļūstam par ieinteresētajām pusēm viņu situācijās. Tam ir radikāls potenciāls veicināt empātiju un rosināt aicinājumu uz sociālajām pārmaiņām, jo ​​mēs saprotam, ka ne visiem ir dota vienāda rīcības brīvība laika izmantošanai.

Ir reizes, kad mums vajadzētu gaidīt un redzēt gaidīšanas priekšrocības; tomēr ir reizes, kad gaidīšanai vajag pretoties. Gaidīšana var būt vareno instruments, lai saglabātu status quo, liekot cilvēkiem ieguldīt savu laiku tādos veidos, kas kavē viņu spēju pārveidot savu situāciju. Daudzi piemēri parāda gaidīšanas veidus, kas pastiprina varas dinamiku sabiedrībā. Sākot ar ilgstoši aizkavētiem atveseļošanās centieniem un federālajiem dolāriem pēc viesuļvētras Katrīna 2005. gadā vai pastāvīgi aizkavētās atveseļošanās Puertoriko un citās Karību jūras salās pēc viesuļvētras Marija 2017. gadā, līdz garajiem laikiem ceļā uz mājām un darbu (bieži vien arī darbu), kas daudziem cilvēkiem zem nabadzības sliekšņa tiek uzspiests dažādos veidos, lai atbrīvotos. Daudzi sociālā taisnīguma aizstāvji, piemēram, Andžela Deivisa un Mišela Aleksandra, norāda uz tādiem ieslodzītajiem kā tie, kas sēž Sankventinā, kā izcilus piemērus tiem, kuri ir spiesti gaidīt netaisnīgi. "Cietuma industriālo kompleksu", kā to izteicis Deiviss, veicina rasu nevienlīdzība, kas ir vērsta uz afroamerikāņiem vairāk nekā uz jebkuru citu iedzīvotāju. Šajā piemērā gaidīšanas laiki ir vareno stratēģijas, lai saglabātu varas attiecību status quo sociālajā kārtībā.

Papildiniet novēloto atbildi ar Ursulu K. Le Gvinu par to, kāpēc mūsu attiecības ar laiku ir mūsu morāles sakne , Sērenu Kērkegoru par to, kā savienot īslaicīgo un mūžīgo , Džeimsu Gleiku par mūsu laicīgo iztēli , un šo jauko antīko bērnu grāmatu par laika dabu , ko sagatavojusi Gleika, toreizējā reibībī, vācu psihologa Vičronmane. laika un to, kā spontanitātes un paškontroles mijiedarbība ir starpnieks mūsu klātbūtnes spējai .