"Meie oleme need, kes mööduvad, kui ütleme, et aeg möödub," rõhutas prantsuse filosoof Henri Bergson sajand tagasi, vahetult enne seda, kui Einstein ta alistas ajaloolises debatis, mis muutis meie arusaama ajast . "Kui meie süda oleks piisavalt suur, et armastada elu kõigis selle üksikasjades, näeksime, et iga hetk on korraga nii andja kui ka rüüstaja," märkis tema kaasmaalane ja kolleeg Gaston Bachelard, mõeldes meie paradoksaalsele suhtele ajaga kümmekond aastat hiljem, ammu enne seda, kui meie praeguse ajastu tehnoloogiaga kiirendatud baaskiirus oli elu elamisest välja rüüstanud. "Aeg on aine, millest ma olen tehtud," kirjutas Borges oma suurejoonelises vastasseisus ajaga veel kümmekond aastat hiljem. "Aeg on jõgi, mis pühib mind mööda, aga mina olen jõgi; see on tiiger, mis hävitab mind, aga mina olen tiiger; see on tuli, mis neelab mind, aga mina olen tuli."
Oleme tõepoolest aja olendid, kes elavad sellega ja selles, meile igaühele eraldatud aegruumi piketeeritud laigul. Aga kui aeg on meie olemise alustala, siis mis juhtub meie elu struktuuriga tegutsemiskultuuris?
Seda uuribki Jason Farman raamatus Delayed Response: The Art of Waiting from the Ancient to the Instant ( avalik raamatukogu ) – osaliselt filosoofiline, osaliselt poeetiline püüdlus nõuda tagasi ootamist "mitte koormana, vaid kui inimliku sideme, intiimsuse ja õppimise olulist tunnust". Ta kirjutab:
Ootamine ei ole vahepealne aeg. Selle asemel on see sageli vihatud ja alahinnatud aeg olnud vaikne jõud, mis on kujundanud meie sotsiaalset suhtlust. Ootamine ei ole takistus, mis takistab meid intiimsusest ja oma elu täiel rinnal elamast. Selle asemel on ootamine hädavajalik selleks, kuidas me inimestena saadetavate sõnumite kaudu suhtleme. Ootamine kujundab meie sotsiaalset elu mitmel viisil ja ootamine võib meile kasuks tulla. Ootamine võib olla viljakas. Kui me selle kaotame, kaotame viisid, kuidas ootamine kujundab meie elu olulisi elemente, nagu sotsiaalne intiimsus, teadmiste loomine ja loovad praktikad, mis sõltuvad ootamise tekkivatest lünkadest.
[…]
Ootamise nähtavaks muutumise hetkede omaksvõtt võib meile meelde tuletada mitte aega, mida me kaotame, vaid viise, kuidas me saame demüstifitseerida hetkekultuuri mütoloogia ja „reaalajas” üha kiireneva tempo. Arusaamad hetkekultuurist lubavad, et juurdepääs sellele, mida me ihaldame, saab kohe täidetud. Kuid see loogika, mis domineerib praegustes tehnoloogiatööstuse käsitlustes, ei tunne ära ootamise jõudu ja manustatud rolli, mida see meie igapäevaelus mängib.
Discus chronologicus , saksakeelne ajakujutus 1720. aastate algusest, raamatust Aja kartograafiad
Ehkki ootamine erineb vaikusest – teisest olemuslikust, modernsusele ohustatud olemisseisundist – selle poolest, et meil on ootusobjekt, asi , mida ootame, on see omane selle poolest, et meie ootamise kogemuse ümberkalibreerimine mitte nii käänulise, vaid viljakana nõuab teatud sisemist vaikust, mis trotsib hinge ettepoole suunatud kaldkriipsu oodatava poole. Farman kirjeldab mõningaid olulisi tehnoloogiaid, mis on kujundanud meie suhet ootamisega – alates põlisrahvaste sõnumipulgadest kuni postmargi ja puhverdamisikoonini kuni Jaapani mobiilsidesüsteemini, mis võeti kasutusele pärast TÅ hoku maavärinat ja tsunami –, et uurida, kuidas saaksime leevendada oma elu kestvat rahutust.
Raamatu üks põnevamaid ja pausi andvaid peatükke kasutab ootamise objektiivina astrofüüsikat – valdkonda, kus suurimate avastuste jaoks kulub aastakümneid, mõnikord ka sajandeid, inkubeerimine, prototüüpimine ja katsetamine reaalsuse laboris, mida me nimetame looduseks. (Võtke näiteks gravitatsioonilainete tuvastamine – meie eluaja kõige monumentaalsem astrofüüsikaline läbimurre ja suurim pärast Galileot – triumf märkimisväärse sajandipikkuse kasvuga .)
Kui silmas pidada New Horizonsi planeetidevahelist kosmosesondi – mis muutis meie arusaama Päikesesüsteemist läbi kolme miljardi miili kosmilise avaruse edastatavate andmete nõrkade sosinatega, mis tilkusid tunduvalt väiksema kiirusega kui maalased YouTube'i videote voogesituse ja Instagrami fotode üleslaadimise kiirusega – Farmani kaadrid ootavad berrandimise, mis lubab berrandiaalset spekulatiivset perioodi olulist ehituskivi. Russell nimetas nii poeetiliselt ja meeldejäävalt "mõtisklemise laiaulatuslikuks" :
New Horizonsi missioon on suurepärane näide ootamise ja teadmiste vahelisest elulisest suhtest. Tundmatu tekitab spekulatsioone, kui püüame täita teadmiste lünki kõigega alates haritud oletustest kuni hirmust inspireeritud müütideni selle kohta, mis jääb meie arusaamadest kaugemale.
See spekulatsiooniviis loob uue mõtteviisi. Meie kujutlusvõime võimaldab meil pääseda juurde sellele, mida veel pole, ja luua stsenaariume, mida pole veel juhtunud. Ooteajad on selle loova mõtlemise režiimi võtmeks, sest need annavad meile võimaluse kujutleda ja spekuleerida maailmade üle, mis asuvad väljaspool meie enda vahetuid kohti ning spekuleerida võimaliku üle.
Peaaegu sajand pärast seda, kui TS Eliot - "pöördelise maailma vaiksuse punkti" poeedi laureaat - rõhutas inkubatsiooniperioodi loomingulist väärtust , kirjutab Farman:
Ootamine, mida esindavad vaikused, lüngad ja distants, võimaldab meil kujutleda seda, mida veel ei ole, ja lõpuks innoveerida nendes uutes maailmades, kui meie teadmised laienevad.
Lisbeth Zwergeri illustratsioon Alice Imedemaal eriväljaandele
Järgmises peatükis käsitleb ta Samuel Becketti klassikalist näidendit "Godot'd oodates", et ümber kujundada ootamine mitte kui stoilist vastupidavuse saavutust mingi oodatud tasu nimel, vaid kui protsessi, mis on transformeeriv ja rahuldust pakkuv selle arenemises – omamoodi lootuse harjutusväljak, mis on lõppkokkuvõttes tegelaskuju treenimise pinnas:
Becketti näidend oma paljudes teatrinormide rikkumistes eemaldab süžeelised ootused kommenteerida inimese seisundit. Godot sümboliseerib kõike, mida me ootame, mida igatseme, mida iganes me toetume, et päästa meid praegusest ebakindlusest ja meeleheitest. Godot esindab lubadust selle kohta, mis võib tulla meie ootamise teisel poolel.
[…]
See näitab, kuidas aeg meist läbi voolab ja meid muudab. Päevast päeva, kui ootame asju, mida ihaldame, muutuvad meist erinevad inimesed. Ootamise käigus saame selleks, kes me oleme. Ootus osutab meie soovidele ja tulevikulootustele; ja kuigi see tulevik ei pruugi kunagi saabuda ja meie lootused ei pruugi kunagi täituda, õpetab ootamise üle järelemõtlemine meile endist. Elu mõtet ei lükata edasi enne, kui see asi, mida me loodame, saabub; selle asemel, ootamise hetkel, asub tähendus meie võimes ära tunda viise, kuidas sellised lootused meid määratlevad.
Raamatu lõpus pakub Farman kaks praktilist strateegiat, kuidas muuta meie ootamise kogemus koormavast viljakaks. Esimene on petlikult lihtne, kuid tõhus distsipliin, mille eesmärk on nihutada fookus ootavatest negatiivsetest tunnetest – igavus, abitus, viha – ootamise positiivse objekti meeldetuletamisele. Niipea, kui me mäletame, mäletame tõesti, mida me ootame ja miks me seda tahame, väidab Farman, neutraliseerub ootamise pettumus.
Salvador Dalí kunst Montaigne'i esseede haruldase 1946. aasta väljaande jaoks
Kuid palju huvitavam ja sügavam on teine taktika. Farman pakub välja mitte individuaalse, vaid kollektiivse vaatamisaja radikaalse nihke, mis on oma olemuselt radikaalne empaatiaakt – valmisolek aktsepteerida teise aega sama väärtuslikuna kui meie oma, olgu olukorrad kui tahes erinevad. Sellesse akti on sisse ehitatud väljakutse status quo võimustruktuuridele, sest see sunnib meid mõtlema, kes kellele ooteajad peale paneb ja kes sellest pealesunnist kasu saab. Tundes, mis tuletab meelde põnevat teadust selle kohta , miks empaatia on kell, mis tiksub teise inimese teadvuses , kirjutab Farman:
Kui minu aeg erineb teie ajast ja te lõpuks raiskate minu aega, hinnates oma aega, olete röövinud minu ressursi (aja). Kui hindate minu aja asemel enda aega, olete minult tegelikult minuteid (või tunde) varastanud. Me näeme neid hoiakuid ohtralt.
Kui aga nihutame vaatenurki ja näeme oma aega üksteisega läbi põimuvana, siis investeerime kõik oma aega teiste inimeste olukordadesse.
Kunst Isolilt Daytime Visionsist
Farman jutustab ebatavalisest kogemusest: toidupoes tunneb ta end refleksiivselt pettuma tema ees oleva naise pärast, kellel kulub väljaregistreerimiseks liiga palju aega. Alles siis, kui ta mõistab, et naine loeb toidutalonge ja kuponge, transpordib ta end häbitundega tema raskesse olukorda. Ta kirjutab:
Kui me töötame selle nimel, et teadvustada aega pigem kollektiivse kui individuaalsena, võime mõista ooteaega kui investeeringut meid ühendavasse sotsiaalsesse struktuuri. Minu kannatlikkus kellegagi nagu naine toidupoes, kes peab iga dollari eest aru andma ja toidutalongidega maksma, on minu aja investeering tema olukorda. Kui investeerime ootamise kaudu aega teistesse inimestesse, saame nende olukordades sidusrühmadeks. Sellel on radikaalne potentsiaal tekitada empaatiat ja õhutada üleskutset sotsiaalsetele muutustele, sest me mõistame, et mitte kõigile ei võimaldata ajakasutamiseks ühesugust volitust.
On aegu, mil peaksime ootama ja nägema ootamise eeliseid; aga on aegu, mil ootamisele tuleb vastu panna. Ootamine võib olla võimsate tööriist status quo säilitamiseks, sundides inimesi investeerima oma aega viisil, mis pärsib nende võimet oma olukorda muuta. Paljud näited näitavad ootamise liike, mis tugevdavad ühiskonna võimudünaamikat. Alates 2005. aasta orkaanist Katrina järgnenud pikka aega viivitatud taastumispüüdlustest ja föderaaldollaridest või Puerto Rico ja teiste Kariibi mere saarte pidevast hilinemisest pärast orkaani Mariat 2017. aastal kuni pikkade pendelränneteni kodu ja töökoha (sageli töökoha) vahel, mis on sunnitud paljudele allapoole vaesuspiiri jäävatele inimestele sunnitud ootama. Paljud sotsiaalse õigluse eestkõnelejad, nagu Angela Davis ja Michelle Alexander, osutavad sellistele vangidele, nagu need, kes istuvad San Quentinis, kui parimad näited neist, kes on sunnitud ebaõiglaselt ootama. Davise sõnul "vanglatööstuse kompleksi" õhutab rassiline ebavõrdsus, mis on suunatud afroameeriklastele rohkem kui ükski teine elanikkond. Selles näites on ooteajad võimsate strateegiad võimusuhete status quo säilitamiseks ühiskondlikus korras.
Täiendage viivitatud reageerimist Ursula K. Le Guiniga selle kohta , miks meie suhe ajaga on meie moraali juur , Søren Kierkegaardiga , kuidas ühendada kaduv ja igavene , James Gleick meie ajaliku kujutlusvõimega ja seda armsat vanaaegset lasteraamatut aja olemusest , mille on koostanud Gleicki psühholoog, toonane reaalobivist on Marclogychtronman, saksa psühholoog Marcochrontman. ajast ja sellest, kuidas spontaansuse ja enesekontrolli koosmõju vahendab meie kohalolekuvõimet .




COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you for a wonderful reframe on waiting. What if it truly is a time to regroup, to learn from each other and to grow? Ah, a breath of fresh air. <3