অপেক্ষার শিল্প

"সময় চলে যাওয়ার কথা বললে আমরাই চলে যাচ্ছি," ফরাসি দার্শনিক হেনরি বার্গসন এক শতাব্দী আগে জোর দিয়ে বলেছিলেন, আইনস্টাইন তাকে ঐতিহাসিক বিতর্কে পরাজিত করার ঠিক আগে যা আমাদের সময় সম্পর্কে ধারণাকে বিপ্লবী করে তুলেছিল । "যদি আমাদের হৃদয় জীবনকে তার সমস্ত বিবরণে ভালোবাসতে যথেষ্ট বড় হত, তাহলে আমরা দেখতে পেতাম যে প্রতিটি মুহূর্ত একই সাথে দাতা এবং লুণ্ঠনকারী," তার স্বদেশী এবং সহকর্মী গ্যাস্টন ব্যাচেলার্ড এক দশক পরে সময়ের সাথে আমাদের বিরোধপূর্ণ সম্পর্ক নিয়ে চিন্তা করার সময় পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, আমাদের বর্তমান যুগের প্রযুক্তি-ত্বরিত বেসলাইন তাড়াহুড়ো জীবনকে লুণ্ঠন করার অনেক আগে। "সময় হল সেই পদার্থ যা দিয়ে আমি তৈরি," বোর্হেস আরও এক দশক পরে সময়ের সাথে তার অসাধারণ সংঘর্ষে লিখেছিলেন। "সময় হল একটি নদী যা আমাকে ভাসিয়ে নিয়ে যায়, কিন্তু আমিই নদী; এটি একটি বাঘ যা আমাকে ধ্বংস করে, কিন্তু আমিই বাঘ; এটি একটি আগুন যা আমাকে গ্রাস করে, কিন্তু আমিই আগুন।"

আমরা প্রকৃতপক্ষে সময়ের প্রাণী যারা এর সাথে বাস করি এবং এর মধ্যেই, স্থানকালের স্তব্ধ অংশে আমাদের প্রত্যেককে বরাদ্দ করা হয়েছে। কিন্তু সময় যদি আমাদের অস্তিত্বের ভিত্তি হয়, তাহলে কর্মের সংস্কৃতিতে আমাদের জীবনের কাঠামোর কী হবে?

জেসন ফারম্যান "Dlayed Response: The Art of Waiting from the Ancient to the Instant World " ( পাবলিক লাইব্রেরি ) বইয়ে এই বিষয়টিই অন্বেষণ করেছেন - অপেক্ষাকে "বোঝা হিসেবে নয়, বরং মানব সংযোগ, ঘনিষ্ঠতা এবং শেখার একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হিসেবে পুনরুদ্ধার করার একটি আংশিক দার্শনিক, আংশিক কাব্যিক প্রচেষ্টা।" তিনি লিখেছেন:

অপেক্ষা কোনও মধ্যবর্তী সময় নয়। বরং, এই প্রায়শই ঘৃণিত এবং অবমূল্যায়িত সময়টি একটি নীরব শক্তি হয়ে দাঁড়িয়েছে যা আমাদের সামাজিক মিথস্ক্রিয়াকে রূপ দিয়েছে। অপেক্ষা আমাদের ঘনিষ্ঠতা এবং আমাদের জীবনকে পূর্ণরূপে বেঁচে থাকার থেকে বিরত রাখার কোনও বাধা নয়। পরিবর্তে, আমরা যে বার্তাগুলি প্রেরণ করি তার মাধ্যমে মানুষ হিসেবে কীভাবে আমরা সংযোগ স্থাপন করি তার জন্য অপেক্ষা অপরিহার্য। অপেক্ষা আমাদের সামাজিক জীবনকে বিভিন্নভাবে গঠন করে এবং অপেক্ষা এমন একটি জিনিস যা আমাদের উপকার করতে পারে। অপেক্ষা ফলপ্রসূ হতে পারে। যদি আমরা এটি হারাতে পারি, তাহলে আমরা সেই উপায়গুলি হারাবো যেগুলি অপেক্ষা আমাদের জীবনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদানগুলিকে গঠন করে যেমন সামাজিক ঘনিষ্ঠতা, জ্ঞান উৎপাদন এবং অপেক্ষার ফলে তৈরি হওয়া ফাঁকগুলির উপর নির্ভরশীল সৃজনশীল অনুশীলন।

[…]

অপেক্ষা যখন দৃশ্যমান হয়ে ওঠে, সেই মুহূর্তগুলিকে আলিঙ্গন করা আমাদের সেই সময়ের কথা মনে করিয়ে দিতে পারে না যা আমরা হারিয়ে ফেলছি, বরং তাৎক্ষণিক সংস্কৃতির পৌরাণিক কাহিনী এবং "বাস্তব সময়ের" ক্রমবর্ধমান গতিকে কীভাবে আমরা রহস্যময় করে তুলতে পারি তা মনে করিয়ে দিতে পারে। তাৎক্ষণিক সংস্কৃতির ধারণাগুলি প্রতিশ্রুতি দেয় যে আমরা যা চাই তা অবিলম্বে পূরণ করা যেতে পারে। যাইহোক, প্রযুক্তি শিল্পের বর্তমান পদ্ধতিগুলিতে প্রাধান্য পাওয়া এই যুক্তি অপেক্ষার শক্তি এবং আমাদের দৈনন্দিন জীবনে এর অন্তর্নিহিত ভূমিকাকে মিস করে।

ডিস্কাস ক্রোনোলিকাস , ১৭২০-এর দশকের গোড়ার দিকের একটি জার্মান সময়ের চিত্র, কার্টোগ্রাফিজ অফ টাইম থেকে

যদিও অপেক্ষা স্থিরতা থেকে আলাদা - আরেকটি অপরিহার্য, আধুনিকতা-বিপন্ন অবস্থা - প্রত্যাশার একটি বস্তু থাকা, এমন একটি জিনিস যার জন্য আমরা অপেক্ষা করছি, এটি এইভাবে সম্পর্কিত যে আমাদের অপেক্ষার অভিজ্ঞতাকে পুনরুদ্ধার করার জন্য জটিল নয় বরং উর্বরতার মতো একটি নির্দিষ্ট অভ্যন্তরীণ স্থিরতা প্রয়োজন যা প্রতীক্ষিত দিকে আত্মার অগ্রসর ক্রমকে অস্বীকার করে। ফারমান কিছু যুগান্তকারী প্রযুক্তির বর্ণনা দিয়েছেন যা অপেক্ষার সাথে আমাদের সম্পর্ককে রূপ দিয়েছে - আদিবাসী বার্তা লাঠি থেকে ডাকটিকিট, বাফারিং আইকন, টো হোকু ভূমিকম্প এবং সুনামির পরে মোতায়েন করা জাপানের মোবাইল মেসেজিং সিস্টেম - আমরা কীভাবে আমাদের জীবনের স্থায়ী অস্থিরতা দূর করতে পারি তা অন্বেষণ করতে।

বইটির সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং বিরতিহীন অধ্যায়গুলির মধ্যে একটিতে জ্যোতির্পদার্থবিদ্যাকে অপেক্ষার লেন্স হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে - এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে সর্বশ্রেষ্ঠ আবিষ্কারগুলি দশক, কখনও কখনও শতাব্দী ধরে, ইনকিউবেশন, প্রোটোটাইপিং এবং বাস্তবতার পরীক্ষাগারে পরীক্ষা করে যা আমরা প্রকৃতি বলি। (উদাহরণস্বরূপ, মহাকর্ষীয় তরঙ্গ সনাক্তকরণের কথাই ধরা যাক - আমাদের জীবদ্দশায় সবচেয়ে স্মরণীয় জ্যোতির্পদার্থবিদ্যার সাফল্য এবং গ্যালিলিওর পর থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ - একটি অসাধারণ শতাব্দীব্যাপী নির্মাণের সাথে একটি বিজয়।)

নিউ হরাইজনস আন্তঃগ্রহীয় মহাকাশযানের দিকে নজর রেখে - যা সৌরজগৎ সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতায় বিপ্লব এনেছে তিন বিলিয়ন মাইল মহাজাগতিক বিস্তৃতি জুড়ে প্রেরিত তথ্যের ক্ষীণ ফিসফিসানিতে, যা পৃথিবীবাসীরা ইউটিউব ভিডিও স্ট্রিম করে এবং ইনস্টাগ্রামে ছবি আপলোড করে তার চেয়ে অনেক কম হারে প্রবাহিত হচ্ছে - ফারমান কল্পনার একটি অপরিহার্য ভিত্তি হিসাবে অপেক্ষাকে ফ্রেম করে, এমন একটি সময় যা বার্ট্রান্ড রাসেলকে এত কাব্যিক এবং স্মরণীয়ভাবে "মননের বিশালতা" বলে অভিহিত করে তার চাষের অনুমতি দেয়:

নিউ হরাইজনস মিশন অপেক্ষা এবং জ্ঞানের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্কের একটি নিখুঁত উদাহরণ। অজানা জল্পনা তৈরি করে যখন আমরা জ্ঞানের শূন্যস্থান পূরণ করার চেষ্টা করি, শিক্ষিত অনুমান থেকে শুরু করে আমাদের বোধগম্যতার বাইরে কী আছে সে সম্পর্কে ভয়-অনুপ্রাণিত মিথ পর্যন্ত।

এই ধরণের অনুমান আমাদের চিন্তাভাবনার এক নতুন ধরণ তৈরি করে। আমাদের কল্পনাশক্তি আমাদের এমন কিছুতে প্রবেশ করতে সাহায্য করে যা এখনও বিদ্যমান নেই এবং এমন পরিস্থিতি তৈরি করতে সাহায্য করে যা এখনও ঘটেনি। অপেক্ষার সময়গুলি এই সৃজনশীল চিন্তাভাবনার মূল চাবিকাঠি কারণ এটি আমাদের নিজেদের তাৎক্ষণিক স্থানের বাইরের জগৎ সম্পর্কে কল্পনা এবং অনুমান করার এবং সম্ভাব্যতা সম্পর্কে অনুমান করার সুযোগ দেয়।

"দ্য স্টিল পয়েন্ট অফ দ্য টার্নিং ওয়ার্ল্ড" -এর কবি টিএস এলিয়ট - ইনকিউবেশন পিরিয়ডের সৃজনশীল মূল্যের উপর জোর দেওয়ার প্রায় এক শতাব্দী পরে, ফারমান লিখেছেন:

অপেক্ষা, যা নীরবতা, ফাঁক এবং দূরত্ব দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, আমাদের এমন কিছু কল্পনা করার ক্ষমতা দেয় যা এখনও বিদ্যমান নেই এবং পরিণামে, আমাদের জ্ঞান প্রসারিত হওয়ার সাথে সাথে সেই নতুন জগতে উদ্ভাবন করতে সাহায্য করে।

অ্যালিস ইন ওয়ান্ডারল্যান্ডের একটি বিশেষ সংস্করণের জন্য লিসবেথ জুয়ারগারের চিত্রণ

অন্য একটি অধ্যায়ে, তিনি স্যামুয়েল বেকেটের ক্লাসিক নাটক "ওয়েটিং ফর গডো" -এর দিকে ঝুঁকছেন, যেখানে তিনি অপেক্ষাকে কিছু প্রত্যাশিত পুরস্কারের নামে ধৈর্যের এক অস্থির কৃতিত্ব হিসেবে নয় বরং একটি রূপান্তরকারী এবং ফলপ্রসূ প্রক্রিয়া হিসেবে পুনর্বিবেচনা করেছেন - আশার জন্য এক ধরণের প্রশিক্ষণ ক্ষেত্র, যা শেষ পর্যন্ত চরিত্রের জন্য প্রশিক্ষণ ক্ষেত্র:

বেকেটের নাটক, নাট্য রীতিনীতির অনেক লঙ্ঘনের মাধ্যমে, মানুষের অবস্থা সম্পর্কে মন্তব্য করার জন্য গল্পের প্রত্যাশাকে উপেক্ষা করে। গডোট আমরা যা কিছুর জন্য অপেক্ষা করি, যা কিছুর জন্য আকাঙ্ক্ষা করি, যা কিছুর উপর নির্ভর করি তা আমাদের বর্তমান অনিশ্চয়তা এবং হতাশার অবস্থা থেকে রক্ষা করার জন্য প্রতীকী করে। গডোট আমাদের অপেক্ষার অন্য দিকে কী আসতে পারে তার প্রতিশ্রুতির প্রতিনিধিত্ব করে।

[…]

এটি দেখায় যে সময় কীভাবে আমাদের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয় এবং আমাদের পরিবর্তন করে। দিনের পর দিন, আমরা যখন আমাদের আকাঙ্ক্ষার জন্য অপেক্ষা করি, তখন আমরা ভিন্ন মানুষ হয়ে উঠি। অপেক্ষার মাধ্যমে, আমরা যা তা হয়ে উঠি। অপেক্ষা ভবিষ্যতের জন্য আমাদের আকাঙ্ক্ষা এবং আশাকে নির্দেশ করে; এবং যদিও সেই ভবিষ্যত কখনও নাও আসতে পারে এবং আমাদের আশা কখনও পূর্ণ নাও হতে পারে, অপেক্ষার প্রতিফলন আমাদের নিজেদের সম্পর্কে শেখায়। জীবনের অর্থ আমরা যে জিনিসটির জন্য আশা করি তা না আসা পর্যন্ত বিলম্বিত হয় না; পরিবর্তে, অপেক্ষার মুহূর্তে, অর্থ এই ধরনের আশাগুলি আমাদের কীভাবে সংজ্ঞায়িত করে তা চিনতে আমাদের ক্ষমতার মধ্যে নিহিত।

বইয়ের শেষে, ফারম্যান আমাদের অপেক্ষার অভিজ্ঞতাকে বোঝা থেকে ফলপ্রসূ করে তোলার জন্য দুটি ব্যবহারিক কৌশল উপস্থাপন করেছেন। প্রথমটি হল একটি প্রতারণামূলক সহজ কিন্তু কার্যকর কৌশল যার মাধ্যমে অপেক্ষার নেতিবাচক অনুভূতি - একঘেয়েমি, অসহায়ত্ব, রাগ - থেকে মনোযোগ সরিয়ে অপেক্ষার ইতিবাচক উদ্দেশ্যের স্মারক তৈরি করা হয়। ফারম্যান যুক্তি দেন যে, আমরা যখনই মনে রাখি, সত্যিই মনে রাখি, আমরা কীসের জন্য অপেক্ষা করছি এবং কেন আমরা এটি চাই, তখনই অপেক্ষার হতাশা নিরপেক্ষ হয়ে যায়।

মন্টেইন-এর প্রবন্ধের একটি বিরল ১৯৪৬ সংস্করণের জন্য সালভাদোর দালির শিল্পকর্ম

কিন্তু আরও আকর্ষণীয় এবং গভীর হল দ্বিতীয় কৌশল। ফারম্যান সময়কে ব্যক্তিগত নয় বরং সামষ্টিকভাবে দেখার ক্ষেত্রে একটি আমূল পরিবর্তনের প্রস্তাব করেন, যা সহানুভূতির একটি আমূল পদক্ষেপ - অন্যের সময়কে আমাদের নিজস্ব সময়ের মতোই মূল্যবান হিসাবে গ্রহণ করার ইচ্ছা, আমাদের পরিস্থিতি যতই ভিন্ন হোক না কেন। এই পদক্ষেপের মধ্যে স্থিতাবস্থার ক্ষমতা কাঠামোর জন্য একটি চ্যালেঞ্জ অন্তর্ভুক্ত, কারণ এটি আমাদের বিবেচনা করতে বাধ্য করে যে কে কার উপর অপেক্ষার সময় চাপিয়ে দিচ্ছে এবং কে সেই চাপিয়ে দেওয়ার ফলে উপকৃত হচ্ছে। সহানুভূতি কেন অন্যের চেতনায় টিক টিক করে এমন একটি ঘড়ির কাঁটা , এই মনোভাবের কথা মনে করিয়ে দেয় এমন একটি অনুভূতিতে, ফারম্যান লিখেছেন:

যদি আমার সময় তোমার সময়ের চেয়ে আলাদা হয়, এবং তুমি তোমার নিজের সময়কে মূল্য দিয়ে আমার সময় নষ্ট করো, তাহলে তুমি আমার সম্পদ (সময়) কেড়ে নিলে। যখন তুমি আমার সময়ের পরিবর্তে নিজের সময়কে মূল্য দাও, তখন তুমি কার্যকরভাবে আমার কাছ থেকে মিনিট (অথবা ঘন্টা) চুরি করে নিলে। আমরা এই মনোভাবগুলি প্রচুর পরিমাণে দেখতে পাই।

তবে, যদি আমরা দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করি এবং আমাদের সময়কে একে অপরের সাথে জড়িত হিসেবে দেখি, তাহলে আমরা সকলেই আমাদের সময় অন্যদের পরিস্থিতিতে বিনিয়োগ করছি।

ডেটাইম ভিশনস থেকে আইসোলের শিল্পকর্ম

ফারমান একটি অসাধারণ অভিজ্ঞতার কথা বর্ণনা করেন: মুদি দোকানে, তিনি তার সামনে থাকা মহিলার প্রতি বিরক্ত বোধ করেন, যিনি চেকআউট করার জন্য খুব বেশি সময় নিচ্ছেন। যখন বুঝতে পারেন যে তিনি খাবারের স্ট্যাম্প এবং কুপন গুনছেন, তখন তিনি লজ্জার সাথে নিজেকে তার কঠিন পরিস্থিতিতে নিয়ে যান। তিনি লেখেন:

যদি আমরা সময়কে ব্যক্তিগতভাবে নয় বরং সমষ্টিগতভাবে সচেতন করার জন্য কাজ করি, তাহলে আমরা বুঝতে পারব যে অপেক্ষার সময় আমাদের সামাজিক কাঠামোতে একটি বিনিয়োগ যা আমাদের সংযুক্ত করে। মুদি দোকানের একজন মহিলার মতো একজনের সাথে আমার ধৈর্য, ​​যাকে প্রতিটি ডলারের হিসাব রাখতে হয় এবং খাদ্য স্ট্যাম্পের মাধ্যমে অর্থ প্রদান করতে হয়, তার পরিস্থিতিতে আমার সময়ের বিনিয়োগ। অপেক্ষার মাধ্যমে আমরা যখন অন্যদের জন্য সময় বিনিয়োগ করি, তখন আমরা তাদের পরিস্থিতিতে অংশীদার হয়ে উঠি। এর মধ্যে সহানুভূতি তৈরি করার এবং সামাজিক পরিবর্তনের আহ্বানকে অনুপ্রাণিত করার আমূল সম্ভাবনা রয়েছে, কারণ আমরা বুঝতে পারি যে সময় কীভাবে ব্যবহার করা হয় তার জন্য সকলের একই এজেন্সি দেওয়া হয় না।

এমন সময় আসে যখন আমাদের অপেক্ষা করা উচিত এবং অপেক্ষার সুবিধাগুলি দেখা উচিত; তবে, এমন সময় আসে যখন অপেক্ষা প্রতিরোধ করা প্রয়োজন। অপেক্ষা ক্ষমতাবানদের একটি হাতিয়ার হতে পারে যা স্থিতাবস্থা বজায় রাখার জন্য মানুষকে তাদের সময় এমনভাবে বিনিয়োগ করতে বাধ্য করে যা তাদের পরিস্থিতি পরিবর্তন করার ক্ষমতাকে বাধাগ্রস্ত করে। অনেক উদাহরণ দেখায় যে অপেক্ষার ধরণগুলি সমাজে ক্ষমতার গতিশীলতাকে শক্তিশালী করে। ২০০৫ সালে হারিকেন ক্যাটরিনার পরে দীর্ঘ বিলম্বিত পুনরুদ্ধার প্রচেষ্টা এবং ফেডারেল ডলার থেকে শুরু করে ২০১৭ সালে হারিকেন মারিয়ার পরে পুয়ের্তো রিকো এবং অন্যান্য ক্যারিবিয়ান দ্বীপপুঞ্জের স্থায়ী বিলম্বিত পুনরুদ্ধার থেকে শুরু করে দারিদ্র্যসীমার নীচের অনেক মানুষের উপর বাড়ি এবং চাকরির (প্রায়শই, চাকরি) মধ্যে দীর্ঘ যাতায়াতের সময় পর্যন্ত, বিভিন্ন উপায়ে মানুষকে অপেক্ষা করতে বাধ্য করার মাধ্যমে সময়ের অসম অ্যাক্সেস প্রকাশিত হয়। অ্যাঞ্জেলা ডেভিস এবং মিশেল আলেকজান্ডারের মতো অনেক সামাজিক ন্যায়বিচারের সমর্থক সান কোয়েন্টিনে বন্দীদের মতো বন্দীদেরকে অন্যায়ভাবে অপেক্ষা করতে বাধ্য করা হয় এমন ব্যক্তিদের প্রধান উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করেন। ডেভিস যেমন "কারাগার শিল্প কমপ্লেক্স" বলেছেন, জাতিগত বৈষম্য দ্বারা ইন্ধনপ্রাপ্ত যা আফ্রিকান আমেরিকানদের অন্য যেকোনো জনসংখ্যার চেয়ে বেশি লক্ষ্য করে। এই উদাহরণে, অপেক্ষার সময় হল সামাজিক ব্যবস্থায় ক্ষমতার সম্পর্কের স্থিতাবস্থা বজায় রাখার জন্য ক্ষমতাবানদের কৌশল।

উরসুলা কে. লে গিনের সাথে বিলম্বিত প্রতিক্রিয়ার পরিপূরক , কেন সময়ের সাথে আমাদের সম্পর্ক আমাদের নৈতিকতার মূল , সোরেন কিয়েরকেগার্ডের সাথে ক্ষণস্থায়ী এবং চিরন্তনকে কীভাবে সেতুবন্ধন করা যায় , জেমস গ্লেইক আমাদের ক্ষণস্থায়ী কল্পনার উপর এবং গ্লেইকের মায়ের লেখা সময়ের প্রকৃতি সম্পর্কে এই সুন্দর ভিনটেজ শিশুদের বইটি , তারপর জার্মান কালানুক্রমিক বিজ্ঞানী মার্ক উইটম্যানের সাথে সময়ের মনোবিজ্ঞান এবং কীভাবে স্বতঃস্ফূর্ততা এবং আত্ম-নিয়ন্ত্রণের পারস্পরিক ক্রিয়া আমাদের উপস্থিতির ক্ষমতাকে মধ্যস্থতা করে তা নিয়ে পুনর্বিবেচনা করুন।