Уметност чекања

„Ми смо ти који пролазимо када кажемо да време пролази“, инсистирао је француски филозоф Анри Бергсон пре једног века, непосредно пре него што га је Ајнштајн победио у историјској дебати која је револуционирала наше разумевање времена . „Када би наше срце било довољно велико да волимо живот у свим његовим детаљима, видели бисмо да је сваки тренутак истовремено и давалац и пљачкаш“, приметио је његов сународник и колега Гастон Башелард размишљајући о нашем парадоксалном односу са временом деценију касније, много пре него што је технологија убрзана основна журба нашег садашњег живота опљачкала живот. „Време је супстанца од које сам направљен“, написао је Борхес у свом спектакуларном суочавању са временом још једну деценију касније. "Време је река која ме носи, али ја сам река; то је тигар који ме уништава, али ја сам тигар; то је ватра која ме прождире, али ја сам ватра."

Ми смо заиста створења времена која живе са њим иу њему, на испрекиданом комаду простор-времена који нам је сваком додељен. Али ако је време темељ нашег бића, шта се дешава са структуром наших живота у култури чињења?

То је оно што Џејсон Фарман истражује у делу Одложени одговор: Уметност чекања од древног до тренутног света ( јавна библиотека ) — делом филозофски, делом поетски покушај да се чекање поврати „не као терет, већ као важна карактеристика људске везе, интимности и учења“. он пише:

Чекање није између времена. Уместо тога, ово често омражено и недовољно цењено време било је тиха сила која је обликовала наше друштвене интеракције. Чекање није препрека која нас спречава од интимности и да живимо свој живот пуним плућима. Уместо тога, чекање је од суштинског значаја за то како се повезујемо као људи путем порука које шаљемо. Чекање обликује наш друштвени живот на много начина, а чекање је нешто што нам може користити. Чекање може бити плодоносно. Ако га изгубимо, изгубићемо начине на које чекање обликује виталне елементе наших живота као што су друштвена интимност, производња знања и креативне праксе које зависе од празнина насталих чекањем.

[…]

Загрљај тренутака када чекање постаје видљиво може нас подсетити не на време које губимо, већ на начине на које можемо да демистификујемо митологију тренутне културе и све бржег темпа „реалног времена“. Појмови тренутне културе обећавају да приступ ономе што желимо може бити испуњен одмах. Међутим, ова логика која доминира тренутним приступима технолошкој индустрији пропушта моћ чекања и уграђену улогу коју игра у нашим свакодневним животима.

Дисцус цхронологицус , немачки приказ времена из раних 1720-их, из Картографија времена

Иако се чекање разликује од мировања — још једног суштинског, модерношћу угроженог стања бића — у томе што имамо предмет ишчекивања, ствар коју чекамо , оно је сродно у томе што поновно калибрирање нашег искуства чекања не као мукотрпног, већ као плодног захтева извесну унутрашњу тишину која пркоси удару душе према ономе што се чека. Фарман бележи неке од значајних технологија које су обликовале наш однос са чекањем – од штапића за домородачке поруке преко поштанске марке до иконе за чување порука до јапанског система за размену порука на мобилном телефону који је коришћен после земљотреса и цунамија ТА хоку – да би истражио како можемо да ублажимо дуготрајни немир наших живота.

Једно од најфасцинантнијих и најзахтевнијих поглавља у књизи користи астрофизику као сочиво чекања — поље у којем су за највећа открића потребне деценије, понекад и векови, инкубације, прављења прототипа и тестирања у лабораторији стварности коју зовемо природа. (Узмимо, на пример, детекцију гравитационих таласа — најмонументалнији астрофизички продор у нашем животу и највећи од Галилеја — тријумф са изузетним вековним нагомилавањем .)

Имајући у виду међупланетарну свемирску сонду Нев Хоризонс — која је револуционирала наше разумевање Сунчевог система у слабом шапату података који се преносе преко три милијарде миља космичког пространства, капајући брзином знатно мањом од оне којом земљани стримују видео снимке са Јутјуба и постављају фотографије на Инстаграм — Фарман уобличава чекање као суштински градивни блок замишљања тог периода који омогућава Бертранд Расел је тако поетично и незаборавно назвао „величина контемплације“ :

Мисија Нев Хоризонс је савршен пример виталног односа између чекања и знања. Непознато ствара спекулације док покушавамо да попунимо празнине у знању свиме, од образованих нагађања до митова инспирисаних страхом о томе шта лежи изван ивице нашег разумевања.

Овај начин спекулације ствара нови начин размишљања. Наша машта нам омогућава да приступимо ономе што још не постоји и креирамо сценарије који се још нису догодили. Времена чекања су кључна за овај начин креативног размишљања јер нам пружају прилику да замишљамо и спекулишемо о световима изван наших непосредних места и спекулишемо о могућем.

Скоро век након што је ТС Елиот — песник лауреат „мирне тачке света који се окреће“ – инсистирао на креативној вредности периода инкубације , Фарман пише:

Чекање, представљено тишинама, празнинама и даљином, омогућава нам способност да замислимо оно што још не постоји и, на крају, иновирамо у те нове светове како се наше знање шири.

Илустрација Лизбет Звергер за специјално издање Алисе у земљи чуда

У другом поглављу, он се окреће класичној драми Семјуела Бекета Чекајући Годоа да преформулише чекање не као стоички подвиг издржљивости у име неке очекиване награде, већ као процес који трансформише и награђује у самом свом одвијању — неку врсту полигона за наду, која је на крају полигон за обуку карактера:

Бекетова драма, у својим бројним кршењима позоришних норми, уклања очекивања заплета да дају коментар о људском стању. Годо симболизује све што чекамо, за чим чезнемо, на шта год да се ослонимо да нас спасе из нашег тренутног стања неизвесности и очаја. Годо представља обећање онога што би могло доћи са друге стране нашег чекања.

[…]

Показује како време протиче кроз нас и мења нас. Дан за даном, док чекамо ствари које желимо, постајемо другачији људи. У чину чекања постајемо оно што јесмо. Чекање указује на наше жеље и наде за будућност; и док та будућност можда никада неће стићи и наше наде можда никада неће бити испуњене, чин размишљања о чекању нас учи о нама самима. Смисао живота се не одлаже док не стигне оно чему се надамо; уместо тога, у тренутку чекања, смисао се налази у нашој способности да препознамо начине на које нас такве наде одређују.

На крају књиге, Фарман нуди две практичне стратегије за рекалибрацију нашег искуства чекања од оптерећујућег до плодног. Прва је варљиво једноставна, али ефикасна дисциплина померања фокуса са негативних осећања која се рађају на чекању — досаде, беспомоћности, беса — на подсећање на позитиван објекат чекања. Чим се сетимо, заиста се сетимо шта чекамо и зашто то желимо, тврди Фарман, фрустрација чекања је неутралисана.

Уметност Салвадора Далија за ретко издање Монтењових есеја из 1946.

Али далеко занимљивија и дубљи је друга тактика. Фарман предлаже радикалну промену посматрања времена не као индивидуалног, већ као колективног, што је инхерентно радикалан чин емпатије – спремност да прихватимо туђе време једнако вредно као и наше, колико год наше околности биле различите. У овом акту уграђен је изазов структурама моћи статус куо, јер нас тера да размислимо ко коме намеће време чекања и ко има користи од тог наметања. У осећању које подсећа на фасцинантну науку о томе зашто је емпатија сат који откуцава у свести другог , Фарман пише:

Ако се моје време разликује од твог времена, а ти на крају губиш моје време вреднујући своје, украо си ми мој ресурс (време). Када цените своје време уместо мог времена, заправо сте украли минуте (или сате) од мене. Ове ставове видимо у изобиљу.

Међутим, ако променимо перспективу и видимо своје време као испреплетено једно са другим, онда сви улажемо своје време у околности других људи.

Уметност Исол из Даитиме Висионс

Фарман приповеда о неуобичајеном искуству: У продавници је рефлексно фрустриран женом испред себе, којој је потребно превише времена да одјави. Тек када је схватио да она броји бонове за храну и купоне, он се, са убодом срама, преноси у њене тешке околности. он пише:

Ако радимо на свести о времену као колективном, а не појединачном, време чекања можемо схватити као улагање у друштвено ткиво које нас повезује. Моје стрпљење са неким попут жене у продавници која мора да рачуна сваки долар и плаћа боновима за храну је улагање мог времена у њеној ситуацији. Док улажемо време у друге људе кроз чекање, постајемо заинтересоване стране у њиховим ситуацијама. Ово има радикалан потенцијал да изгради емпатију и да инспирише позив на друштвену промену, јер схватамо да није свима омогућена иста агенција за коришћење времена.

Постоје тренуци када треба да сачекамо и видимо предности чекања; међутим, постоје тренуци када се чекању треба одупрети. Чекање може бити оруђе моћних да одрже статус кво присиљавајући људе да улажу своје време на начине који спречавају њихову способност да трансформишу своју ситуацију. Многи примери показују врсте чекања које појачавају динамику моћи у друштву. Од дуго одлаганих напора за опоравак и федералних долара након урагана Катрина 2005. или стално одлаганог опоравка Порторика и других карипских острва након урагана Марија 2017. године, до дугог времена путовања између куће и посла (често посла) наметнутог многим људима, откривају се различити начини приступа људима испод границе. принуђен да чека. Многи заговорници социјалне правде попут Анђеле Дејвис и Мишел Александер истичу затворенике попут оних који седе у Сан Квентину као одличне примере оних који су приморани да неправедно чекају. „Затворски индустријски комплекс“, како га Дејвис назива, подстиче расна неједнакост која више циља на Афроамериканце него на било коју другу популацију. У овом примеру, времена чекања су стратегије моћних да одрже статус куо односа моћи у друштвеном поретку.

Употпуните Одложени одговор са Урсулом К. Ле Гуин о томе зашто је наш однос са временом корен нашег морала , Сореном Кјеркегором о томе како да премостимо пролазно и вечно , Џејмсом Глејком о нашој временској машти , и овом дивном старинском дечјом књигом о природи времена од мајке Глеикха Вивисита, затим немачком Глеиком Вивиситом. психологија времена и како интеракција спонтаности и самоконтроле посредује нашу способност присуства .