Laukimo Menas

„Būtent mes praeiname, kai sakome, kad laikas bėga“, – prieš šimtmetį tvirtino prancūzų filosofas Henri Bergsonas, prieš pat Einšteinui nugalėjus jį istorinėse diskusijose, kurios pakeitė mūsų laiko supratimą . „Jei mūsų širdis būtų pakankamai didelė, kad galėtume mylėti gyvenimą visomis jo detalėmis, pamatytume, kad kiekviena akimirka yra ir davėjas, ir plėšikas“, – pastebėjo jo tautietis ir kolega Gastonas Bachelardas, apmąstydamas mūsų paradoksalų santykį su laiku po dešimtmečio, gerokai anksčiau nei dabartinės eros technologijų paspartintas pradinis skubėjimas išplėšė gyvenimą iš gyvenimo. „Laikas yra medžiaga, iš kurios aš esu“, – rašė Borgesas savo įspūdingoje akistatoje su laiku dar po dešimtmečio. „Laikas yra upė, kuri mane slegia, bet aš esu upė; tai tigras, kuris mane naikina, bet aš esu tigras; tai ugnis, kuri ryja mane, bet aš esu ugnis“.

Mes iš tikrųjų esame laiko tvariniai, kurie gyvena su juo ir jame, mums kiekvienam paskirtame erdvėlaikio lopinėlyje. Bet jei laikas yra mūsų būties pamatas, kas atsitiks su mūsų gyvenimo struktūra darymo kultūroje?

Būtent tai Jasonas Farmanas tiria knygoje Delayed Response: The Art of Waiting from the Ancient to the Instant World ( viešoji biblioteka ) – iš dalies filosofinę, iš dalies poetinę pastangą susigrąžinti laukimą „ne kaip naštą, o kaip svarbią žmogiškojo ryšio, intymumo ir mokymosi savybę“. Jis rašo:

Laukimas nėra tarpinis laikas. Vietoj to, šis dažnai nekenčiamas ir neįvertinamas laikas buvo tyli jėga, kuri suformavo mūsų socialinę sąveiką. Laukimas nėra kliūtis, trukdanti mums nuo intymumo ir gyventi visavertį gyvenimą. Vietoj to, laukimas yra būtinas tam, kaip mes, kaip žmonės, susisieksime per siunčiamus pranešimus. Laukimas įvairiais būdais formuoja mūsų socialinį gyvenimą, o laukimas gali būti mums naudingas. Laukimas gali būti vaisingas. Jei jį prarasime, prarasime būdus, kuriais laukimas formuoja gyvybiškai svarbius mūsų gyvenimo elementus, tokius kaip socialinis intymumas, žinių kūrimas ir kūrybinės praktikos, kurios priklauso nuo laukimo susidarančių spragų.

[…]

Apkabinimas akimirkų, kai laukimas tampa matomas, gali priminti ne apie laiką, kurį prarandame, o apie būdus, kaip galime demistifikuoti momentinės kultūros mitologiją ir vis greitėjančius „realaus laiko“ tempus. Momentinės kultūros sąvokos žada, kad prieiga prie to, ko trokštame, gali būti įvykdyta nedelsiant. Tačiau ši logika, kuri dominuoja dabartiniuose požiūriuose į technologijų pramonę, pasigenda laukimo galios ir įterpto vaidmens, kurį ji atlieka mūsų kasdieniame gyvenime.

Discus chronologicus , vokiškas XX amžiaus XX a. XX a. pradžios laikas, iš Laiko kartografijų

Nors laukimas skiriasi nuo ramybės – kitos esminės, modernybei nykstančios būties būsenos – tuo, kad turime laukimo objektą, dalyką , kurio laukiame , tačiau jis yra giminingas tuo, kad norint perkalibruoti savo laukimo patirtį ne kaip vingiuotą, o kaip vaisingą, reikia tam tikros vidinės ramybės, kuri nepaiso sielos krypčiai į priekį laukiamo link. Farmanas pasakoja apie kai kurias svarbias technologijas, kurios suformavo mūsų santykį su laukimu – nuo ​​aborigenų žinučių iki pašto ženklo iki buferio piktogramos iki Japonijos mobiliųjų pranešimų sistemos, įdiegtos po TÅ hoku žemės drebėjimo ir cunamio – siekdami išsiaiškinti, kaip galime numalšinti ilgalaikį savo gyvenimo neramumą.

Viename įspūdingiausių ir pauzę sukeliančių knygos skyrių astrofizika naudojama kaip laukimo objektyvas – sritis, kurioje didžiausi atradimai trunka dešimtmečius, kartais šimtmečius, inkubuojami, kuriami prototipai ir išbandomi tikrovės laboratorijoje, kurią vadiname gamta. (Paimkime, pavyzdžiui, gravitacinių bangų aptikimą – patį monumentaliausią astrofizinį proveržį mūsų gyvenime ir didžiausią nuo Galilėjaus laikų – triumfą su nepaprastu šimtmečio padidėjimu .)

Žvelgiant į tarpplanetinį kosminį zondą „New Horizons “, kuris pakeitė mūsų supratimą apie Saulės sistemą silpnais šnabždesiais duomenų, perduodamų per tris milijardus mylių kosminės erdvės, lašančių daug mažesniu greičiu nei žemiečiai srautiniu būdu transliuoja „YouTube“ vaizdo įrašus ir įkelia nuotraukas į „Instagram“. Russellas taip poetiškai ir įsimintinai pavadino „kontempliacijos platybe“ :

„New Horizons“ misija yra puikus laukimo ir žinių santykio pavyzdys. Nežinomybė sukelia spėliones, kai stengiamės užpildyti žinių spragas viskuo – nuo ​​išprususių spėlionių iki baimės įkvėptų mitų apie tai, kas yra už mūsų supratimo ribos.

Šis spekuliacijos būdas sukuria naują mąstymo būdą. Mūsų vaizduotė leidžia pasiekti tai, ko dar nėra, ir sukurti scenarijus, kurie dar neįvyko. Laukimo laikas yra esminis šio kūrybinio mąstymo būdas, nes jis suteikia mums galimybę įsivaizduoti ir spėlioti apie pasaulius, esančius už mūsų artimiausių vietų, ir spėlioti apie galimus.

Beveik šimtmetį po to, kai TS Eliotas – poetas , „nejudančio pasaulio taško“ laureatas – pabrėžė inkubacinio laikotarpio kūrybinę vertę , Farmanas rašo:

Laukimas, kurį reprezentuoja tyla, spragos ir atstumas, suteikia mums galimybę įsivaizduoti tai, ko dar nėra, ir galiausiai, plečiantis mūsų žinioms, diegti naujoves į tuos naujus pasaulius.

Lisbeth Zwerger iliustracija specialiam Alisa Stebuklų šalyje leidimui

Kitame skyriuje jis kreipiasi į klasikinę Samuelio Becketto pjesę „Belaukiant Godo“ , kad laukimas būtų ne stoiškas ištvermės žygdarbis vardan kokio nors laukiamo atlygio, o kaip procesas, keičiantis ir teikiantis pasitenkinimo pačiam besiskleidžiančiam – savotiška vilties, kuri galiausiai yra charakterio lavinimo aikštelė:

Becketto pjesė, kurioje yra daug teatro normų pažeidimų, panaikina siužeto lūkesčius pakomentuoti žmogaus būklę. Godot simbolizuoja tai, ko laukiame, ko trokštame, kuo pasitikime, kad išgelbėtų mus nuo dabartinės netikrumo ir nevilties būsenos. Godot reiškia pažadą to, kas gali ateiti kitoje mūsų laukimo pusėje.

[…]

Tai parodo, kaip laikas teka per mus ir keičia mus. Diena po dienos laukdami to, ko trokštame, tampame skirtingais žmonėmis. Laukdami mes tampame tuo, kas esame. Laukimas rodo mūsų troškimus ir viltis dėl ateities; ir nors ta ateitis gali niekada nepasiekti ir mūsų viltys niekada neišsipildys, laukimo apmąstymas moko mus apie mus pačius. Gyvenimo prasmė nėra atidėta, kol ateis tas dalykas, kurio tikimės; vietoj to, laukimo akimirką prasmė glūdi mūsų gebėjime atpažinti būdus, kuriais tokios viltys mus apibrėžia.

Knygos pabaigoje Farmanas siūlo dvi praktines strategijas, kaip perkalibruoti mūsų laukimo patirtį nuo varginančio iki vaisingo. Pirmasis yra apgaulingai paprastas, bet veiksmingas disciplina, nukreipianti dėmesį nuo neigiamų laukiančių jausmų – nuobodulio, bejėgiškumo, pykčio – į priminimą apie teigiamą laukimo objektą. Kai tik prisimename, tikrai prisimename, ko laukiame ir kodėl to norime, – tvirtina Farmanas, laukimo nusivylimas neutralizuojamas.

Salvadoro Dali menas retam 1946 m. ​​Montaigne esė leidimui

Tačiau daug įdomesnė ir gilesnė yra antroji taktika. Farmanas siūlo radikalų žiūrėjimo laiko pokytį ne kaip individualų, o kaip kolektyvinį, o tai iš esmės yra radikalus empatijos aktas – noras priimti kito laiką tiek pat vertingą kaip ir mūsų pačių, kad ir kokios skirtingos būtų mūsų aplinkybės. Į šį aktą įtrauktas iššūkis status quo galios struktūroms, nes jis verčia mus svarstyti, kas kam nustato laukimo laiką ir kam tai naudinga. Atsižvelgdamas į jausmą, primenantį žavų mokslą, kodėl empatija yra laikrodis, tiksiantis kito sąmonėje , Farmanas rašo:

Jei mano laikas skiriasi nuo jūsų laiko, o jūs švaistote mano laiką vertindami savo laiką, atėmėte iš manęs mano išteklius (laiką). Kai vertinate savo laiką, o ne mano laiką, jūs iš tikrųjų pavogėte iš manęs minutes (arba valandas). Šias nuostatas matome gausiai.

Tačiau jei keičiame perspektyvas ir matome, kad mūsų laikas yra persipynęs vienas su kitu, tada mes visi investuojame savo laiką į kitų žmonių aplinkybes.

Menas Isol iš Daytime Visions

Farmanas pasakoja apie neįprastą patirtį: bakalėjos parduotuvėje jis jaučiasi refleksiškai nusivylęs priešais jį esančia moterimi, kuriai reikia per daug laiko apsipirkti. Tik supratęs, kad ji skaičiuoja maisto kuponus ir kuponus, jis su gėdos jausmu nukeliauja į jos sunkias aplinkybes. Jis rašo:

Jei stengiamės suvokti laiką kaip kolektyvinį, o ne individualų, laukimo laiką galime suprasti kaip investiciją į mus jungiančią socialinę struktūrą. Mano kantrybė tokiai moteriai kaip moteris bakalėjos parduotuvėje, kuri turi atsiskaityti už kiekvieną dolerį ir mokėti maisto kuponais, yra mano laiko investicija į jos situaciją. Investuodami laiką į kitus žmones laukdami, tampame suinteresuotais asmenimis jų situacijose. Tai turi radikalų potencialą ugdyti empatiją ir paskatinti socialinius pokyčius, nes suprantame, kad ne visiems suteikiama vienoda galimybė naudoti laiką.

Būna atvejų, kai turėtume palaukti ir pamatyti laukimo naudą; tačiau būna atvejų, kai laukimui reikia atsispirti. Laukimas gali būti galingųjų įrankis išlaikyti status quo, verčiant žmones investuoti savo laiką taip, kad jie trukdytų pakeisti savo padėtį. Daugelis pavyzdžių rodo, koks laukimas sustiprina visuomenės galios dinamiką. Nuo ilgai atidėtų pastangų ir federalinių dolerių po uragano „Katrina“ 2005 m. arba nuolat vėluojančio Puerto Riko ir kitų Karibų jūros salų atsigavimo po uragano „Marija“ 2017 m. Daugelis socialinio teisingumo šalininkų, tokių kaip Angela Davis ir Michelle Alexander, nurodo tokius kalinius, kaip sėdintys San Kventine, kaip puikų pavyzdį tų, kurie yra priversti laukti neteisingai. „Kalėjimo pramoninis kompleksas“, kaip jį vadina Davisas, yra skatinamas rasinės nelygybės, kuri labiau nei bet kuri kita populiacija yra nukreipta į afroamerikiečius. Šiame pavyzdyje laukimo laikas yra galingųjų strategijos išlaikyti galios santykių status quo socialinėje santvarkoje.

Papildykite uždelstą atsakymą su Ursula K. Le Guin apie tai, kodėl mūsų santykis su laiku yra mūsų moralės šaknis , Søreną Kierkegaardą apie tai, kaip sujungti trumpalaikį ir amžinąjį , Jamesą Gleicką apie mūsų laikinąją vaizduotę ir šią gražią senovinę knygą vaikams apie laiko prigimtį , kurią parašė Gleicko psichologė Wichtronobit vokietė Wilchtronman motina. laiko ir kaip spontaniškumo ir savikontrolės sąveika tarpininkauja mūsų gebėjimui būti buvimui .