যোগব্যায়াম এবং বাস্তবতার সাথে আমাদের সম্পর্ক

২০১৫ সালের আগস্টে, আমার স্বামীর অপ্রত্যাশিতভাবে দশ লক্ষের মধ্যে একটি সম্ভাব্য মারাত্মক রোগ ধরা পড়ে যার কারণগুলি বেশিরভাগই অজানা এবং পশ্চিমা চিকিৎসার কোনও নির্ভরযোগ্য প্রতিকার নেই। মাত্র কয়েকদিন আগে তিনি হুইলচেয়ারে থাকা এক বন্ধুকে সিঁড়ি বেয়ে আমাদের বাড়িতে নিয়ে গিয়েছিলেন। তিনি একটি ফ্রিসবি ছুঁড়েছিলেন, খাড়া পাহাড়ে উঠেছিলেন, কর্মক্ষেত্রে উচ্চ-স্তরের উপস্থাপনা দিয়েছিলেন। আমরা এই আগমন দেখতে পাইনি বলাটা একটা ছোট কথা। আমরা বিকল্প বিকল্পগুলি অনুসন্ধান করেছি এবং আয়ুর্বেদ, আকুপাংচার এবং আরও অনেক কিছুর অসাধারণ অনুশীলনকারীদের সাথে দেখা করেছি। আমরা এমন একটি সময়ে প্রবেশ করেছি যা অতীতের দিকে তাকালে খোলামেলা ধ্যানের বিশ্রামের মতো মনে হয়েছিল। আমার স্বামীর অস্থি মজ্জা দমনের ফলে রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা তীব্রভাবে হ্রাস পায়, এর জন্য নির্জনতা, একটি নির্মল পরিবেশ, একটি অত্যন্ত বিশেষায়িত খাদ্য এবং গভীর বিশ্রামের প্রয়োজন ছিল। সময় ধীর হয়ে যায়। ক্ষুদ্র বিবরণ গুরুত্বপূর্ণ ছিল। আমরা বর্তমান মুহূর্ত এবং এর মূল্যবানতা সম্পর্কে উচ্চতর সচেতনতা নিয়ে বেঁচে ছিলাম। এক বছর পরে, আংশিকভাবে সুস্থ হয়ে ওঠার পর, তিনি শারীরিক দূরত্ব, কোনও বিমান ভ্রমণ, কোনও বড় সমাবেশ সহ বিভিন্ন প্রোটোকল বজায় রেখে পূর্ণ-সময়ের কাজে ফিরে আসতে সক্ষম হন। এখন, প্রায় পাঁচ বছর পরেও তার আরোগ্য এখনও প্রক্রিয়াধীন, এবং কোভিড-১৯ বিশ্বকে গ্রাস করার সাথে সাথে আমরা আমাদের অদ্ভুত জীবনযাত্রাকে প্রায় রাতারাতি বিশ্বব্যাপী আদর্শে পরিণত হতে দেখেছি। কিছু উপায়ে, মনে হচ্ছে আমরা এই নির্দিষ্ট মুহূর্তটির জন্য বহু বছরের 'প্রশিক্ষণ'-এর মধ্যে ছিলাম।

জরুরি কক্ষে সেই দুর্ভাগ্যজনক পরিদর্শনের দুই দিন পর, আমি শান্তির অনুভূতিতে আচ্ছন্ন হয়ে জেগে উঠলাম। গত দুই দিন ছিল এক ঘূর্ণায়মান ঝাপসা, অস্পষ্ট, অবাস্তব। এখন কেবল আমরা দুজন, আমাদের পরিচিত ঘরে। শান্ত বাতাস, এবং আমাদের মধ্যে দীর্ঘকালীন ভালোবাসার শক্তি। মরুভূমিতে ফুলের মতো আমার ভেতরে এক নিশ্চিত অনুভূতি ফুটে উঠল: সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে। আমার স্বামী চোখ খুললেন। আমি ঝুঁকে পড়ে এই কথাগুলি পুনরাবৃত্তি করলাম। সবকিছু ঠিক হয়ে যাবে । তিনি হাসলেন, তার চোখ কোণে কুঁচকে গেল। "সব ঠিক হয়ে যাবে। এবং সবকিছু ঠিক আছে ," তিনি বললেন, তার কণ্ঠস্বর এখনও ঘুমের সাথে ঝাপসা। এবং তারপর হৃদস্পন্দনের স্থানের পরে তিনি মৃদুভাবে যোগ করলেন, "পাভি, তোমাকে ভালোর সংজ্ঞাটি আরও প্রসারিত করতে হবে।"

সেই মুহূর্তটি চিরকাল আমার হৃদয়ে গেঁথে আছে। মানুষ হিসেবে আমরা আমাদের জীবনে স্থিতিশীলতা, নিরাপত্তা, নিশ্চিততা এবং নিয়ন্ত্রণের অনুভূতি খোঁজার জন্য কঠোর পরিশ্রম করি। তবুও, সংজ্ঞা অনুসারে জীবন সর্বদা পরিবর্তনশীল, এটি বিখ্যাতভাবে অপ্রত্যাশিত, অনিশ্চয়তায় ভরা এবং মৌলিকভাবে নিয়ন্ত্রণহীন। এই বাস্তবতাগুলিই সেই ভিত্তি যার উপর আমরা অনুশীলন করি। এবং এই ভিত্তিতে অনুশীলন আমাদেরকে প্যারাডক্সের হৃদয়ে আমন্ত্রণ জানায়। অবিরাম পরিবর্তনের মাঝে আনন্দ খুঁজে পাওয়ার প্যারাডক্স, অনিশ্চয়তার মাঝে ভারসাম্য আবিষ্কারের প্যারাডক্স এবং আত্মসমর্পণের মাঝে আমাদের প্রকৃত কর্তৃত্ব খুঁজে পাওয়ার প্যারাডক্স।

'স্থির সুখ আসনম' যোগসূত্রে পতঞ্জলি লিখেছেন। তিনটি শব্দ যা সত্তার সম্পূর্ণ রূপকে ধারণ করে। যোগ অনুশীলনের জন্য প্রয়োজন দৃঢ় ইচ্ছাশক্তি, স্পষ্টতা, আত্মার ভারসাম্য গড়ে তোলা। স্থির। এবং অভ্যন্তরীণ স্বাচ্ছন্দ্য, করুণা এবং তরলতার সাথে যা কিছু উদ্ভূত হয় তা মোকাবেলা করতে শেখা। সুখ। এটাই আসন।

এই ধরণের ভারসাম্য এবং স্বাচ্ছন্দ্যের জন্য আমরা তিনটি উচ্চ-স্তরের পদ্ধতি ব্যবহার করতে পারি: মুক্তি। গ্রহণ। আনন্দ। এই তিনটি পদ্ধতির মধ্যে অসংখ্য কৌশল জড়িত, এবং এই পোস্টের উদ্দেশ্য সম্পূর্ণ করা নয়, বরং এই পদ্ধতিগুলি কেন মূল্যবান হতে পারে এবং বাস্তবতার সাথে আমাদের সম্পর্কের সাথে কীভাবে এগুলি সংযুক্ত করে সে সম্পর্কে কিছু চিন্তাভাবনা উপস্থাপন করা।

চাপ এবং আমাদের সংকোচনের ধরণ

২০১৭ সালের গ্যালাপ জরিপ অনুসারে, ৭৯% আমেরিকান প্রতিদিন মানসিক চাপ অনুভব করেন। অর্থাৎ প্রায় ১০ জনের মধ্যে ৮ জন। তাহলে শারীরিকভাবে এর অর্থ কী?

হঠাৎ পরিবর্তন, বিপদ, কর্মক্ষমতার চাপ বা গভীর অনিশ্চয়তার মুখোমুখি হলে, আমাদের শরীর কি সাধারণত খুলে যায় নাকি বন্ধ হয়ে যায়? চাপের প্রতি শরীরের সহজাত প্রতিক্রিয়াগুলির মধ্যে একটি হল সংকোচন। আমরা ভ্রূণের অবস্থানে কুঁকড়ে যাই, আঙ্গুল মুঠিতে মুঠি করি। লড়াই করার জন্য বা পালানোর জন্য প্রস্তুত হয়ে আমরা সামনের দিকে ঝুঁকে পড়ি। যখন আমরা এমন কোনও ঘটনা অনুভব করি যা রাগ, ভয় বা শোকের কারণ হয় -- তখন সাধারণত আমাদের মুখ, ঘাড় এবং ধড়ের পেশীগুলিতে চাপ থাকে --- আমরা আমাদের চোয়াল শক্ত করি, আমাদের গলার পেশী সংকুচিত হয়, আমাদের পেট শক্ত হয়ে যায়।

এই সংকোচনের ধরণগুলি ততক্ষণ পর্যন্ত স্থায়ী হবে যতক্ষণ না শরীর নিশ্চিত হয় যে হুমকি কেটে গেছে এবং সেগুলি থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য যথেষ্ট নিরাপদ। এখন এখানে মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে চাপ সহজাতভাবে নেতিবাচক নয়। একটি সুস্থ শরীরে, চাপের প্রতিক্রিয়া আসলে আমাদের সতর্ক, অনুপ্রাণিত এবং আমরা যা করছি তার উপর মনোযোগী থাকতে সাহায্য করে। কিন্তু সমস্যা শুরু হয় যখন আমাদের স্নায়ুতন্ত্র খুব বেশি সময় ধরে, অথবা খুব বেশি সময় ধরে চাপ অনুভব করে এবং পুনরায় সেট করার সুযোগ পায় না। এটি তখনই হয় যখন চাপ ভারসাম্যহীনতায় পরিণত হতে পারে যা আমাদের পেশী, আমাদের অঙ্গ সিস্টেম এবং আমাদের সামগ্রিক সুস্থতা এবং স্থিতিস্থাপকতাকে প্রভাবিত করে।

তাই যদি আমরা সুখের দিকে অগ্রসর হতে চাই -- আমাদের অনুশীলনে এমন স্বাচ্ছন্দ্যের পরিস্থিতি তৈরি করা অন্তর্ভুক্ত করতে হবে যাতে আমাদের শরীর তার উপর চাপ থাকা যেকোনো অপ্রয়োজনীয় চাপ থেকে মুক্তি পেতে যথেষ্ট নিরাপদ বোধ করে।

আমার স্বামীর রোগ নির্ণয়ের কয়েক মাস পর, আমরা এক নতুন ধরণের স্থিতিশীলতায় স্থির হয়েছিলাম। সচেতন স্তরে আমি অনুভব করলাম যে আমার ভারসাম্য ফিরে আসছে। কিন্তু মজার বিষয় হল, সকালে আমি এখনও মুষ্টিবদ্ধ এবং একটি ধড় নিজের মধ্যে কুঁচকে থাকা অবস্থায় ঘুম থেকে উঠছিলাম। আমি যে পরিমাণ শারীরিক উত্তেজনা বহন করছিলাম তা আমাকে বিভ্রান্ত করেছিল। আমার মন কিছুটা শান্ত এবং নিরাপদ বোধ করছিল, কিন্তু আমার শরীর এখনও একই পৃষ্ঠায় ছিল না। আমরা এর স্নায়ুবিজ্ঞানে একটু পরে যাব। তবে আপাতত, আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে সমস্ত মন-শরীরের কৌশল আমাদের সত্তার একাধিক স্তরে একই সাথে কাজ করছে। এবং আমাদের স্নায়ুবিজ্ঞান, শারীরবিদ্যা, মনোবিজ্ঞান এবং জীববিজ্ঞানের সাথে এই বহু-স্তরীয় কথোপকথনই আমাদের নিরাময় এবং আমাদের বিবর্তন উভয়কেই জ্বালানী দেয়।

মন-শরীরের নড়াচড়ার বিশেষ ধরণ, যেমন পুনরুদ্ধারমূলক যোগব্যায়াম, যোগ নিদ্রা, তাই চি, কিউ গং এবং নির্দিষ্ট ধ্যান ও প্রাণায়াম অনুশীলন ইত্যাদি, অবচেতন উত্তেজনার ধরণ মোকাবেলা এবং আমাদের সিস্টেমগুলিকে পুনরায় সেট করার জন্য বিশেষভাবে কার্যকর। প্রায় যেকোনো যোগব্যায়াম ক্লাসের মধ্যেই আপনি এমন ভঙ্গি পাবেন যা এই লাইনগুলির সাথে কাজ করে। উদাহরণস্বরূপ, সামনের দিকে বাঁকানো আমাদের ভিতরের দিকে ঘুরিয়ে দেওয়ার বৈশিষ্ট্যযুক্ত, এগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে আমাদের শ্বাস-প্রশ্বাসকে আরও গভীর করে এবং প্যারাসিমপ্যাথেটিক স্নায়ুতন্ত্রকে ট্রিগার করে। অনেক যোগব্যায়াম ক্লাসের শেষে শিক্ষার্থীদের তাদের কপাল, ঠোঁট এবং হৃদয়ে প্রার্থনার অবস্থানে হাত রাখার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়। এই সহজ অঙ্গভঙ্গিগুলি মনোযোগ এবং শক্তির পরিবর্তনকে উৎসাহিত করে। এই সমস্ত সূক্ষ্ম জিনিসগুলি একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। শবাসন—বা 'মৃতদেহের ভঙ্গি', যোগব্যায়ামের চূড়ান্ত বিশ্রামের অবস্থান সম্ভবত মুক্তির মুকুট রত্ন ভঙ্গি। এবং বিশ্বজুড়ে আরও বেশ কয়েকটি ঐতিহ্য রয়েছে যা একই রকম শিথিলকরণকে সহজতর করে।

জিন শিন জ্যুৎসু হল মৃদু স্পর্শের মাধ্যমে শরীরের ভারসাম্য রক্ষার একটি প্রাচীন জাপানি কৌশল। পিটার লেভাইন এবং অন্যান্যদের যুগান্তকারী কাজ এটিকে শরীর থেকে উত্তেজনা এবং আঘাত কমানোর জন্য একটি সহজ কিন্তু কার্যকর পদ্ধতি হিসেবে তুলে ধরে। এখানে দুটি সহজ জিন শিন জ্যুৎসু ব্যায়ামের কথা বলা হল যা আমাদের নিজেদের জন্য সুরক্ষার অভিজ্ঞতা তৈরি করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। যখন আপনি শারীরিক এবং মানসিকভাবে চাপের প্রভাব অনুভব করেন তখন এগুলি কার্যকর।

নিজেকে আলিঙ্গন করা: আপনার ডান হাতটি বাম বাহুর নীচে হৃদয়ের কাছে রাখুন। আপনার ডান হাতের উপরের অংশটি বাম হাত দিয়ে আঁকড়ে ধরুন। যেন আপনি নিজেকে আলিঙ্গন করছেন। যদি আপনি এটি করতে স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করেন, তাহলে চোখ বন্ধ করুন এবং এই অবস্থানে স্থির থাকুন। আপনার হাতের অনুভূতিতে সুর করুন, আপনার শরীরের ভিতরে কী ঘটছে তার অনুভূতিতে সুর করুন। লক্ষ্য করুন আপনার মনোযোগ কোথায় যাচ্ছে।

কপালে হাত: এই দ্বিতীয় অনুশীলনে আপনার ডান হাত আপনার হৃদয়ের উপর এবং আপনার বাম হাত আপনার কপালের উপর রাখুন। আলতো করে চোখ বন্ধ করুন এবং আপনার মনোযোগ আপনার ডান হাত এবং শরীরের মিলনের স্থানে রাখুন। আপনার শরীরের ভিতরের অংশে সরাসরি আপনার ডান হাতের নীচে মনোযোগ দিন। এখন যখন কোনও হাত এটি স্পর্শ করছে তখন কেমন লাগছে?

এবার তোমার ডান হাতের সংবেদনের দিকে মনোযোগ দাও। তোমার শরীর স্পর্শ করার সময় কেমন অনুভূতি হয়? তোমার সচেতনতা অন্য হাতের দিকে সরিয়ে নাও। তোমার বাম হাতের নীচে শরীরের ভেতরের অংশটি লক্ষ্য করো। কেমন অনুভূতি হয়? তোমার বাম হাতের দিকে লক্ষ্য করো -- তোমার শরীর স্পর্শ করার সময় কেমন অনুভূতি হয়?

এবার কয়েক মিনিটের জন্য আপনার নিজের গতিতে যে হাতের দিকে আকর্ষণ বোধ হচ্ছে, তার দিকে মনোযোগ দিন। হাত এবং শরীরের মধ্যে কী ঘটছে তা অনুভব করুন।

যখন আমরা চাপে থাকি, তখন আমাদের চিন্তাভাবনা এবং আবেগগুলি এমন এক ঘূর্ণায়মান গুণ ধারণ করে যা বিভ্রান্তিকর বোধ করতে পারে। লেভাইনের মতে, আমরা যে ভঙ্গিটি করেছি তা স্নায়ুতন্ত্রকে আলতো করে শান্ত করে, যা আমাদের শরীরের একটি ধারক হিসাবে স্পর্শকাতর সচেতনতা প্রদান করে। আমাদের সংবেদন এবং অনুভূতিগুলি আক্ষরিক অর্থে সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে না --- এগুলি শরীরের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে। এর একটি শারীরিক, অনুভূত অনুভূতি স্নায়ুতন্ত্রকে সহজ করে তোলে। এই অনুশীলনগুলিতে হাত/হাতের অবস্থান স্নায়ুতন্ত্রকে শিথিল করতে এবং শরীরের উপরের এবং নীচের অংশগুলির মধ্যে শক্তি প্রবাহ পুনঃস্থাপন করতে সহায়তা করে। এগুলি আমাদের একটি অভ্যাসগত চাপের ধরণ থেকে মুক্তি পেতে এবং স্ব-নিয়ন্ত্রণের একটি রূপ বিকাশ করতে সহায়তা করে। এই অনুশীলনের দ্বিতীয় অংশে আপনি আপনার কপালে থাকা হাতটি নিয়ে আপনার পেটে স্থানান্তর করুন এবং একই প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি করুন।

কখনও কখনও মানুষ শক্তির প্রবাহ বা তাপমাত্রার পরিবর্তন অনুভব করে অথবা তাদের শ্বাস-প্রশ্বাস বা অনুভূতিতে পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়... মূলত আপনি হাতটি সেখানেই রাখেন যতক্ষণ না আপনি পরিবর্তনটি লক্ষ্য করেন। কখনও কখনও আপনাকে বেশ দীর্ঘ সময় অপেক্ষা করতে হতে পারে, এবং এটি একেবারে ঠিক আছে।

আমাদের শরীরের অন্তর্নির্মিত রিলিজ সিস্টেম

এখন কথা হলো, আমাদের আশ্চর্যজনক স্নায়ুতন্ত্রগুলি বিভিন্ন অন্তর্নির্মিত পদ্ধতির মাধ্যমে জৈবিকভাবে অতিরিক্ত উত্তেজনা এবং শক্তি মুক্ত করার জন্য নিপুণভাবে তৈরি করা হয়েছে -- এটি কান্নাকাটি, অনিয়ন্ত্রিত হাসির আক্রমণ, গভীর ঘুমে ডুবে যাওয়া, অথবা এবং এটি বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ -- অনিচ্ছাকৃত কম্পনের মাধ্যমে। প্রাকৃতিক জগতে, যখন কোনও প্রাণী কোনও হুমকির সম্মুখীন হয়, তখন তাদের জন্য পুরো শরীর কাঁপানো বা সংক্ষিপ্ত বা দীর্ঘ সময়ের জন্য কাঁপুনি দেওয়া অত্যন্ত সাধারণ। ঘোড়া, কুকুর, হরিণ, খরগোশ, ঘোড়া, পাখির ক্ষেত্রে এটি ঘটে।

এই কম্পন একটি অবিশ্বাস্যরকম গুরুত্বপূর্ণ কাজ করে। এটি কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রের অতি-উত্তেজিত লড়াই-উড়ান-অথবা-হিমায়িত প্রতিক্রিয়াকে হ্রাস করে, দ্রুত সংকোচন এবং শিথিলতার একটি কম্পন তৈরি করে যা ছোট কম্পন থেকে শুরু করে চরম কাঁপুনি, কাঁপুনি এমনকি দুলতে এবং তরঙ্গায়িত হতে পারে। এই নড়াচড়াগুলি পেশীগুলিতে আটকে থাকা অতিরিক্ত ভয়/উড়ান/লড়াই শক্তিকে নির্গত করে। এটি আমাদের কেন্দ্রীয় প্রক্রিয়াকরণ ইউনিটে একটি সংকেত পাঠাচ্ছে যে - 'আরে, আমি এখন বিপদমুক্ত। চলো পুনরায় সেট করা যাক।'

মজার বিষয় হলো, গভীর উত্তেজনা প্রশমিত করার পাশাপাশি, এই ধরণের রিলিজগুলি মানুষের ফ্যাসিয়া মুক্ত করতে এবং পেশী-কঙ্কালের অসামঞ্জস্যতা পুনর্বিন্যাস করতে সাহায্য করেছে, এমনকি এটি বিশ্বজুড়ে মানসিক আঘাত থেকে মুক্তির কৌশল হিসেবেও ব্যবহৃত হচ্ছে। ডেভিড বার্সেলি একজন ট্রমা ইন্টারভেনশনিস্ট যিনি একাধিক যুদ্ধবিধ্বস্ত দেশের সম্প্রদায়ের সাথে কাজ করেছেন। কিউ গং-এর মতো পূর্ব ঐতিহ্যের অনুশীলনের উপর ভিত্তি করে তিনি TRE - টেনশন এবং ট্রমা রিলিজ এক্সারসাইজ নামে একটি সিস্টেম তৈরি করেছেন। এটি ৭টি ছোট এবং মোটামুটি সহজ ব্যায়ামের একটি সেট যা বাছুরের উত্থান, সামনের দিকে বাঁকানো এবং একটি বর্ধিত প্রাচীর বসার মাধ্যমে পায়ের বৃহৎ পেশীগুলিকে ক্লান্ত করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে, যা সবই হেলান দেওয়া প্রজাপতির ভঙ্গির একটি সংস্করণে নিয়ে যায়, সুপ্তা   বাধাকোণাসন, যেখানে বেশিরভাগ মানুষের ক্ষেত্রে, বিভিন্ন মাত্রার কম্পন শুরু হয় এবং তরঙ্গের মতো শরীর জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। TRE ব্যায়ামের মূল কথা হল, এটি শরীরের মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্র থেকে কম্পন সৃষ্টি করে যা পেলভিসে অবস্থিত। যখন কম্পন এখান থেকে উৎপন্ন হয়, তখন এটি অনিচ্ছাকৃতভাবে পুরো শরীরে প্রতিধ্বনিত হয় এবং ধীরে ধীরে তাদের পথের গভীর দীর্ঘস্থায়ী উত্তেজনা খুঁজে বের করে এবং ধীরে ধীরে তাদের নির্গমন করে। যদিও এই পদ্ধতিটি সকলের জন্য উপযুক্ত নয়, এবং দায়িত্বশীলভাবে অনুশীলন করার জন্য আরও গভীর ভূমিকা প্রয়োজন, এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্যের দিকে ইঙ্গিত করে - মুক্তি একটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া যার বিরুদ্ধে আমরা অনেকেই অজান্তেই আমাদের শরীরকে কন্ডিশনিং করেছি - এমন একটি কন্ডিশনিং যা এখন আমাদের শেখার সুযোগ রয়েছে।

সোয়াস পেশী: শরীরের বার্তাবাহক

আমরা যখন পেলভিক কোর থেকে টান মুক্ত করার বিষয়ে আলোচনা করছি -- এখানে উল্লেখ করার মতো একটি গুরুত্বপূর্ণ পেশী হল psoas পেশী। এটি মানুষের মধ্যে লড়াই/পলায়ন পেশী হিসাবে বিবেচিত হয়, কারণ এটি নমন প্রতিক্রিয়া তৈরি করে যা চাপের সময় আমাদের শরীরকে ভ্রূণের অবস্থানে টেনে নেয় এবং আমাদের পাগুলিকে কর্মের জন্য প্রস্তুত করে। এটি এমন একটি অঞ্চলেও অবস্থিত যেখানে শরীরে সর্বাধিক সংখ্যক সহানুভূতিশীল স্নায়ু পাওয়া যায়। তাই psoas কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রের একটি প্রাথমিক বার্তাবাহক হিসাবে কাজ করে। যেহেতু এটি এই ধরণের মৌলিক শারীরিক এবং মানসিক প্রতিক্রিয়াগুলির সাথে জড়িত, তাই দীর্ঘস্থায়ীভাবে আঁটসাঁট psoas আপনার শরীরকে ক্রমাগত সংকেত দেয় যে আপনি বিপদে আছেন এবং এটি পিঠের তলপেটে ব্যথা, হজমের সমস্যা, শ্বাস-প্রশ্বাসের ব্যাধি, রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা হ্রাস এবং আরও অনেক কিছুতে জড়িত হতে পারে। অন্যদিকে, যখন এটি মুক্তি পায় এবং প্রাণবন্ত হয় তখন psoas শরীরে সুস্থতা এবং সুরক্ষার একটি বিশ্বব্যাপী অনুভূতি তৈরি করে এবং যোগাযোগ করে। একটি আরামদায়ক psoas হল একটি নির্ভীক psoas। আপনি যদি পরীক্ষা করতে চান, তাহলে এখানে কয়েকটি সহজ এবং গভীর ব্যায়াম দেওয়া হল যা psoas কে প্রশমিত করতে সাহায্য করতে পারে।

স্থিতিস্থাপকতার জন্য প্রশিক্ষণ

স্নায়ুবিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা ভালোভাবে বোঝা যায় যে চাপ ঘটনাগুলির নিজস্ব অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য নয় -- এটি প্রতিটি দেহ কীভাবে ঘটনাগুলিকে চিহ্নিত করে এবং সেগুলিতে প্রতিক্রিয়া দেখায় তার একটি ফাংশন। এটিই কারণ দুটি ব্যক্তি ঠিক একই পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যেতে পারে এবং তাদের অভিজ্ঞতা অত্যন্ত ভিন্ন হতে পারে। আমাদের প্রত্যেকের একটি স্নায়ুতন্ত্র রয়েছে যা একটি অনন্য উপায়ে সংযুক্ত এবং নিয়ন্ত্রিত। এই কারণেই আঘাতমূলক প্রতিক্রিয়াগুলিকে কখনই দুর্বলতা বা মোকাবেলা করার অক্ষমতা হিসাবে বিচার করা উচিত নয়। আঘাতমূলক প্রতিক্রিয়া হল একজন ব্যক্তির বেঁচে থাকার জন্য সক্রিয় হওয়ার মৌলিক জরুরি প্রতিক্রিয়া। কিন্তু আমরা কে এবং কোথা থেকে শুরু করছি তা নির্বিশেষে, আমরা আমাদের সিস্টেমকে আরও স্থিতিস্থাপক হয়ে উঠতে প্রশিক্ষণ দিতে পারি।

এই বাস্তবতাগুলি সহানুভূতি এবং রূপান্তরের ভিত্তি। যখন আপনি আমাদের ব্যক্তিত্ব এবং প্রতিক্রিয়াগুলিকে নিয়ন্ত্রণকারী নিয়মগুলির এক ঝলক পান, তখন আপনি দুটি জিনিস বুঝতে শুরু করেন। প্রথমত: বাস্তবতা যে কার্ডগুলি তাদের সাথে মোকাবিলা করেছে তা নিয়ে প্রত্যেকেই তাদের যথাসাধ্য চেষ্টা করছে, এবং দ্বিতীয়ত, প্রত্যেকেরই বিকাশের ক্ষমতা রয়েছে। অথবা জেন শিক্ষক সুজুকি রোশির ব্যাখ্যায় বলতে গেলে: "আমরা সবাই যেমন আছি ঠিক তেমনই নিখুঁত। এবং আমরা সকলেই একটু উন্নতি করতে পারি।"

আমাদের দেহ ও মনের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী উত্তেজনার স্তরগুলি সম্ভবত বহু বছর ধরে জমে আছে। টেকসই উপায়ে এগুলি দ্রবীভূত করার জন্য সময় এবং নিষ্ঠার প্রয়োজন। মুক্তির সরঞ্জামগুলি প্রচুর। যোগব্যায়াম, ম্যাসাজ, ধ্যান, শব্দ নিরাময়, প্রকৃতি থেরাপি, আর্ট থেরাপি, অ্যারোমাথেরাপি, নৃত্য থেরাপি - এবং অন্যান্য অযৌক্তিক পদ্ধতি। একটি পথ বা পথের যেকোনো সংমিশ্রণ বেছে নিন। কিন্তু পদ্ধতি যাই হোক না কেন, এটা মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে স্থির এবং সুখ - চূড়ান্ত ভারসাম্য এবং চূড়ান্ত স্বাচ্ছন্দ্য, কেবলমাত্র আমাদের আসল প্রকৃতি জানার মাধ্যমেই আসে। আমাদের চূড়ান্ত মুক্তির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে আত্মকে উপলব্ধি করা। এটি আমরা যাকে I বলি তার আবরণ ভেদ করার বিষয়ে।

আর আমাদের অনুশীলনই আমাদের সেখানে পৌঁছে দেয়। গ্রীক দার্শনিক আর্কিলোকাসের একটি উক্তি মনে আসে: "যখন আমাদের চ্যালেঞ্জ করা হয় তখন আমরা আমাদের প্রত্যাশা পূরণ করি না। আমরা আমাদের অনুশীলনের স্তরে নেমে যাই।"

অরুণ দাদা ভারতের একজন ৮৬ বছর বয়সী বৃদ্ধ (হিন্দিতে দাদা মানে দাদা।) তাঁর জীবন অহিংসার [অহিংসা] গান্ধীবাদী নীতিকে এমনভাবে মূর্ত করে তুলেছে যা বোঝা কঠিন। স্বাধীনতার পর তিনি ভারতের বিভিন্ন প্রান্তে বহুবার হেঁটেছেন, যেখানেই গেছেন দরিদ্রতম সম্প্রদায়ের সেবা করেছেন। এই ব্যক্তি, যখন মাঝরাতে একজন মাতাল অপরিচিত ব্যক্তি তাকে আক্রমণ করেছিল, তখন তিনি আশীর্বাদ করেছিলেন। যুদ্ধক্ষেত্রে একজন শিশু সৈনিক যখন তাকে বন্দুকের মুখে ধরে নিয়ে যায়, তখন তার প্রতিক্রিয়া ছিল ছেলেটির কাঁধে হাত রেখে হাসি। তিনি তার নিঃশর্ত ভালোবাসা দিয়ে বেনামে হাজার হাজার জীবন স্পর্শ করেছেন। সম্প্রতি যখন তাকে নির্ভীকতার সংজ্ঞা জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন, "মানুষ আমাকে বলে যে নির্ভীকতা হল ভয় না পাওয়ার বিষয়ে। আমার কাছে এটি অসম্পূর্ণ। প্রকৃত নির্ভীকতা হল যখন আপনার শরীরে এমন একটি কোষ থাকে না যা ক্ষতি করার উদ্দেশ্যে স্থানান্তরিত করা যায়।" প্রকৃত নির্ভীকতা হল যখন আপনার সত্তা তার মধ্যে সহিংসতার প্রতিটি শেষ চিহ্ন মুছে ফেলে এবং আপনি আপনার প্রকৃত স্বভাবে বাস করেন।

আমাদের সত্তার মধ্যে আগ্রাসনের শিকড় নির্মূল করার জন্য কতটা অনুশীলনের প্রয়োজন তা ভেবে দেখুন। এটি একটি বিশাল কাজ এবং তবুও -- সুন্দর বিষয় হল, আমাদের জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত সেই কাজের অংশ হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।

যোগ শিক্ষক টিভি কে দেশিকাচার তাঁর ' দ্য হার্ট অফ ইয়োগা ' বইয়ে "থিংস দ্যাট ডার্কেন দ্য হার্ট" শিরোনামে একটি অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করেছেন। এই জিনিসগুলি কী কী? যোগসূত্র অনুসারে: অস্মিতা, রাগ, দ্বেষ, অভিনিবেশ -- অহংকার, তৃষ্ণা, বিতৃষ্ণা এবং ভয়। যখন আমাদের অনুশীলনের মধ্যে এই শক্তিগুলি মুক্ত করা, আমাদের মানসিক অবস্থা মুক্ত করা, আমাদের নিজের সম্পর্কে মায়াময় ধারণা মুক্ত করা অন্তর্ভুক্ত থাকে --- তখনই আমাদের 'আমি' সম্পর্কে সংকুচিত ধারণা ধীরে ধীরে অনমনীয় এবং স্থির কিছু থেকে অসীমভাবে আরও গতিশীল এবং বাস্তবতা গ্রহণের জন্য উন্মুক্ত কিছুতে স্থানান্তরিত হতে শুরু করে।

ব্যবহারিক স্তরে আমরা কীভাবে বাস্তবতা গ্রহণের অনুশীলন করব?

বর্তমান মুহূর্ত নিয়ে কাজ করা

ধ্যান শিক্ষক শিনজেন ইয়ং এর ব্যাখ্যায় এর একটি মৌলিক মডেল হলো, আমরা যেকোনো বর্তমান মুহূর্তের অভিজ্ঞতা গ্রহণ করি এবং তাতে উচ্চ মাত্রার একাগ্রতা, সংবেদনশীল স্বচ্ছতা এবং সমতা যোগ করি। একাগ্রতার অর্থ হল আমরা সচেতনভাবে আমাদের সচেতনতাকে কীভাবে পরিচালনা করব তা বেছে নিই। সংবেদনশীল স্বচ্ছতা হল আমাদের অভিজ্ঞতা গঠনকারী সংবেদনগুলি সম্পর্কে আরও সূক্ষ্ম এবং সুনির্দিষ্ট হওয়া। এবং সমতা মানে হল আমরা এই বিভিন্ন সংবেদনগুলিকে প্রসারিত, সংকুচিত বা স্থির থাকার অনুমতি দিই - অন্য কথায়, তারা স্বাভাবিকভাবেই যা করবে তা করার অনুমতি।

কেন ইন্দ্রিয়গত স্পষ্টতা গুরুত্বপূর্ণ? উদাহরণস্বরূপ, যোগব্যায়ামে কেন আমাদের শ্বাস-প্রশ্বাস, আমাদের শরীরের ভেতরের অনুভূতির গুণমান, প্রতিটি মুহূর্তে আমরা যে বিভিন্ন সংবেদন এবং প্রতিক্রিয়া পাচ্ছি সে সম্পর্কে আরও বেশি সচেতন হতে আমন্ত্রণ জানানো হয়? রূপান্তরের সাথে এর কী সম্পর্ক? কারণ এর মাধ্যমে আমরা অভিজ্ঞতাগতভাবে বুঝতে পারি যে: আমাদের সমস্ত অভিজ্ঞতা ক্ষণস্থায়ী - এবং প্রতিক্রিয়াশীল। আমরা যে প্রতিটি সংবেদন অনুভব করি তা ক্ষণস্থায়ী। অর্থাত্, এটি উত্থিত হবে, কিছুক্ষণ থাকবে এবং তারপর চলে যাবে। এবং আমাদের অভিজ্ঞতা প্রতিক্রিয়াশীল। এটি শরীরের অবস্থান, শ্বাস-প্রশ্বাসের গতিবিধি দ্বারা প্রভাবিত হয়, এমনকি আমরা যেখানে আমাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করি তার দ্বারাও। যখন আমরা অভিজ্ঞতার এই মৌলিক সত্যগুলি - ক্ষণস্থায়ীতা এবং গতিশীল প্রতিক্রিয়াশীলতা প্রত্যক্ষ করি, তখন বাস্তবতার প্রতি আমাদের শরীর এবং মনের প্রতিরোধ পরিবর্তিত হতে শুরু করে। এবং আমরা আমাদের অবচেতন প্রতিক্রিয়াশীলতার ধরণগুলিকে পুনর্নির্মাণ করতে শুরু করি,

সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয়গত দেহ-ভিত্তিক অনুভূতির এই সচেতনতাকে আন্তঃসম্পর্ক বলা হয় এবং এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ মন-শরীরের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি রূপান্তরের ভিত্তি।

আমরা সকলেই জানি কিভাবে চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি, বিশেষ করে তীব্রতার মুহূর্তগুলিতে, একত্রিত হতে পারে এবং অভিজ্ঞতার এক উত্তপ্ত জগাখিচুড়ি তৈরি করতে পারে যা নিয়ন্ত্রণ করা কঠিন। অদক্ষ চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতির জটলা দিয়েই আমাদের মায়াময় আত্মবোধের উদ্ভব হয় এবং এই গতিশীলতা থেকেই অবচেতনে প্রতিক্রিয়াশীলতার স্ফটিকায়িত ধরণ (কখনও কখনও সংস্কার নামে পরিচিত) তৈরি হয়।

যখন আমরা সমীকরণে একাগ্রতা, ইন্দ্রিয়গত স্পষ্টতা এবং সাম্য আনতে শুরু করি, তখন আমরা এই জটিল জট খুলে ফেলি, বাস্তবতার প্রতি আমাদের প্রতিরোধকে হ্রাস করি, এই ধরণগুলিকে বিলীন করে দিই। ফলাফল হল অন্তর্দৃষ্টি এবং রূপান্তর। এখান থেকেই এক ধরণের নীরব আনন্দ শুরু হয়। এই প্রক্রিয়ার জন্য শিনজেন ইয়ংয়ের সূত্রটি নিম্নরূপ:

একাগ্রতা + ইন্দ্রিয়গত স্পষ্টতা + সমতা + সময় = অন্তর্দৃষ্টি এবং রূপান্তর

সুতরাং, পরিশেষে আপনি যেকোনো ধরণের অভিজ্ঞতা নিতে পারেন এবং মনোযোগী, নির্ভুল এবং সহনশীল হওয়ার চেষ্টা করতে পারেন। যখন আমরা এইভাবে অভিজ্ঞতা গ্রহণ করি তখন আমরা আমাদের অভিজ্ঞতার সামগ্রিকতার প্রতি সদয় আতিথেয়তা প্রদর্শন করি । কিছুই অস্বীকার করি না, কিছুই দমন করি না, কেবল আমাদের অভিজ্ঞতাকে যা আছে তা হতে দিই। যেমন আছে তেমন। এইভাবে আমরা আমাদের আসল উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানতে শুরু করি।

রুমি এটিকে অতিথিশালা বলে অভিহিত করেছিলেন।

এই বিইং হিউম্যান একটি অতিথিশালা

এই মানুষ হওয়াটা একটা অতিথিশালা।
প্রতিদিন সকালে একটি নতুন আগমন।
একটা আনন্দ, একটা বিষণ্ণতা, একটা নীচতা,
কিছু ক্ষণিকের সচেতনতা আসে
একজন অপ্রত্যাশিত দর্শনার্থী হিসেবে।
তাদের সকলকে স্বাগতম এবং বিনোদন দিন!
যদিও তারা দুঃখের ভিড় হয়,
যারা তোমার ঘর জোর করে ঝাড়ু দেয়
আসবাবপত্র খালি,
তবুও, প্রতিটি অতিথির সাথে সম্মানজনক আচরণ করুন।
সে হয়তো তোমাকে পরিষ্কার করছে।
নতুন কিছু আনন্দের জন্য।
অন্ধকার চিন্তা, লজ্জা, বিদ্বেষ।
দরজায় হেসে তাদের সাথে দেখা করো এবং ভেতরে আমন্ত্রণ জানাও।
যা কিছু আসে তার জন্য কৃতজ্ঞ থাকুন।
কারণ প্রত্যেককেই পাঠানো হয়েছে
বাইরে থেকে একজন পথপ্রদর্শক হিসেবে।

***

যখন আমরা আমাদের অদক্ষ প্রতিরোধকে মুক্ত করি, এবং যখন আমরা সম্পূর্ণরূপে আমাদের অভিজ্ঞতা লাভ করি, তখন আমরা আমাদের প্রকৃত প্রকৃতিতে, এবং প্রতিটি মুহূর্তের উপহার, সম্ভাবনা এবং সৃজনশীল সম্ভাবনায় আনন্দ করার জন্য নিজেদের উন্মুক্ত করি।

যখন আমরা আমাদের সংকোচনের ধরণ শিথিল করি, তখন আমরা বৃহত্তর প্রবাহ এবং উত্থানের জন্য পরিস্থিতি তৈরি করি। বিবর্তনের আমন্ত্রণের বিরুদ্ধে আমরা যে বাধাগুলি তৈরি করেছিলাম তা ভেঙে ফেলি। আমাদের অভ্যাসগত উত্তেজনা ছাড়াই এবং আমাদের সমস্ত ইন্দ্রিয় এবং আমাদের হৃদয় উন্মুক্ত রেখে আমরা যখন অজানায় পা রাখি, তখন আমরা অপ্রত্যাশিত স্থান থেকে শিক্ষা, সমর্থন এবং উৎসাহ পাই। ঘাসের প্রতিটি পত্র গান গাইতে শুরু করে। প্রতিটি সূর্যোদয় আমাদের এখানে এবং এখন থাকার সৌভাগ্যের দিকে ডাকে। এমনকি মেঘলা আকাশের নীচেও, কৃতজ্ঞতা ফুটে ওঠে। বসন্তের শুরুতে ম্যাগনোলিয়া কুঁড়ির মতো অনিবার্যভাবে।

এই অস্থিরতা এবং অনিশ্চয়তার সময়ে, আমরা যেন এমনভাবে জীবনযাপন করি যা সর্বজনীন নিয়মের আশ্রয় নেয় এবং আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ কাজ এবং আমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ শক্তিতে পুনরুদ্ধার করে। আমরা যেন করুণা এবং রূপান্তরের দিকে ঝুঁকে পড়ি।

আসুন আমরা প্রত্যেকে জরিমার সংজ্ঞা প্রসারিত করতে শুরু করি।

***

অতিরিক্ত সম্পদ

ওয়েবসাইট/অনলাইন প্রবন্ধ:

ব্যথা থেকে মুক্তির উপর পিটার লেভাইন

বিনামূল্যে অনলাইন ক্লাস সহ ডেভিড বার্সেলি/টিআরই ওয়েবসাইট

লিজ কোচের ওয়েবসাইট মূল সচেতনতা

কেলি ম্যাকগনিগাল কীভাবে চাপকে সাহস এবং সংযোগে রূপান্তর করবেন সে সম্পর্কে

এসএন গোয়েঙ্কা আর্ট অফ লিভিং এবং বিপাসন মেডিটেশন সম্পর্কে

করুণা, সাম্য এবং অস্থিরতা সম্পর্কে শিনজেন ইয়ং

ম্যাট ওয়াকার: সত্যিকার অর্থে জাগ্রত হওয়ার জন্য যথেষ্ট ঘুমানো

গার্ট ভ্যান লিউয়েন: স্ট্রেনের পরিবর্তে শক্তি থেকে সরে যেতে শেখা

ক্রিটিক্যাল অ্যালাইনমেন্ট যোগ ও থেরাপি অনলাইন স্কুল

বই:

পিটার লেভিনের লেখা "ইন অ্যান আনপোকেন ভয়েস: হাউ দ্য বডি ট্রমা রিলিজ করে অ্যান্ড রিস্টোরস নেহায়েত"

শরীর স্কোর ধরে রাখে: ট্রমা নিরাময়ে মস্তিষ্ক, মন এবং শরীর, লেখক: ডঃ বেসেল ভ্যান ডের কোল্ক

ডেভিড বার্সেলির লেখা , টেনশন এবং ট্রমা মুক্তির ব্যায়াম

লিজ কোচের লেখা দ্য পসোয়াস বই

শিনজেন ইয়ং-এর লেখা, আলোকিতকরণের বিজ্ঞান

দ্য আর্ট অফ লিসেনিং: ইয়োগা ইন দ্য কাশ্মীরি ট্র্যাডিশন , বিলি ডয়েলের লেখা