Yoga E Il Nostro Rapporto Con La realtà

Nell'agosto del 2015, a mio marito è stata inaspettatamente diagnosticata una condizione potenzialmente fatale, una su un milione, le cui cause sono in gran parte sconosciute e per la quale la medicina occidentale non ha una cura affidabile. Pochi giorni prima aveva portato in braccio un amico in sedia a rotelle su per le scale di casa nostra. Aveva lanciato un frisbee, scalato una ripida collina, tenuto una presentazione di alto livello al lavoro. Dire che non ce lo aspettavamo è un eufemismo. Abbiamo esplorato opzioni alternative e incontrato straordinari professionisti dell'Ayurveda, dell'agopuntura e altro ancora. Siamo entrati in un periodo che, a posteriori, è sembrato un ritiro di meditazione senza fine. La soppressione del midollo osseo di mio marito ha provocato un'immunità acutamente bassa. Richiedeva isolamento, un ambiente incontaminato, una dieta altamente specializzata e un riposo profondo. Il tempo rallentava. I minimi dettagli contavano. Vivevamo con una maggiore consapevolezza del momento presente e della sua preziosità. Un anno dopo, parzialmente guarito, è riuscito a tornare a lavorare a tempo pieno, rispettando diversi protocolli, tra cui il distanziamento fisico, il divieto di viaggi in aereo e di grandi assembramenti. Ora, quasi cinque anni dopo, la sua guarigione è ancora in corso e, mentre il COVID-19 ha travolto il mondo, abbiamo visto il nostro peculiare stile di vita diventare la norma globale quasi da un giorno all'altro. Per certi versi, sembra che ci siamo allenati per anni per questo preciso momento.

Due giorni dopo quella fatidica visita al pronto soccorso, mi sono svegliata avvolta da una sensazione di pace. Gli ultimi due giorni erano stati un vortice confuso, indistinto, surreale. Ora eravamo solo noi due, qui nella nostra stanza familiare. L'aria tranquilla e la forza di un amore di lunga data tra noi. Un senso di certezza sbocciò dentro di me come un fiore nel deserto: andrà tutto bene. Mio marito aprì gli occhi. Mi chinai e ripetei queste parole. Andrà tutto bene . Sorrise, con gli occhi socchiusi agli angoli. "Andrà tutto bene. E va tutto bene", disse, con la voce ancora annebbiata dal sonno. E poi, dopo un battito di cuore, aggiunse dolcemente: "Pavi, devi ampliare la tua definizione di "andare bene".

Quel momento è impresso per sempre nel mio cuore. Come esseri umani siamo programmati per cercare stabilità, sicurezza, certezza e un senso di controllo nella nostra vita. Eppure, la vita, per definizione, è in perenne mutamento, è notoriamente imprevedibile, piena di incertezza e fondamentalmente incontrollabile. Queste realtà sono il terreno su cui pratichiamo. E praticare su questo terreno ci invita nel cuore del paradosso. Il paradosso di trovare la gioia nel mezzo di un cambiamento incessante, il paradosso di scoprire l'equilibrio nel mezzo dell'incertezza e di trovare la nostra vera capacità di agire nel mezzo di una resa.

"Sthira sukha asanam" scrisse Patanjali negli Yoga Sutra. Tre parole che racchiudono un intero modo di essere. Praticare lo yoga richiede di coltivare fermezza d'intenzione, chiarezza mentale, equilibrio spirituale. Sthira. E imparare ad affrontare qualsiasi cosa si presenti con facilità interiore, grazia e fluidità. Sukha. Questo è asana.

Ecco tre approcci di alto livello che possiamo utilizzare per praticare questo tipo di equilibrio e serenità: Lasciar andare. Ricevere. Rallegrarsi. Questi tre approcci coinvolgono innumerevoli tecniche e lo scopo di questo articolo non è quello di essere esaustivo, ma di offrire alcune riflessioni sul perché questi approcci possano essere preziosi e su come si collegano al nostro rapporto con la realtà.

Stress e i nostri modelli di contrazione

Secondo un sondaggio Gallup del 2017, il 79% degli americani dichiara di sentirsi stressato quotidianamente. Si tratta di circa 8 persone su 10. Quindi, a livello fisico, cosa significa questo?

Di fronte a cambiamenti improvvisi, pericoli, pressioni da prestazione o profonda incertezza, il nostro corpo tende tipicamente ad aprirsi o a chiudersi? Una delle risposte istintive del corpo allo stress è la contrazione. Ci rannicchiamo in posizione fetale, stringiamo le dita a pugno. Ci accovacciamo in avanti pronti a combattere o a fuggire. Quando viviamo un evento che scatena rabbia, paura o dolore, in genere si verifica una contrazione dei muscoli del viso, del collo e del busto: irrigidiamo le mascelle, i muscoli della gola si contraggono, lo stomaco si contrae.

Questi schemi di contrazione dureranno finché il corpo non sarà convinto che la minaccia sia passata e che sia sufficientemente sicuro rilasciarli. Ora, è importante ricordare che lo stress non è intrinsecamente negativo. In un corpo sano, la risposta allo stress è in realtà ciò che ci aiuta a rimanere vigili, motivati ​​e concentrati su ciò che stiamo facendo. Ma il problema inizia quando il nostro sistema nervoso subisce stress per troppo tempo, o troppo spesso, e non ha l'opportunità di ripristinarsi. È in questo momento che lo stress può generare squilibri che influenzano la nostra muscolatura, i nostri sistemi organici e il nostro benessere e la nostra resilienza generali.

Quindi, se vogliamo procedere verso il sukha , la nostra pratica deve includere la creazione di condizioni di benessere, in modo che il nostro corpo si senta abbastanza sicuro da rilasciare qualsiasi tensione non necessaria che lo trattiene.

Mesi dopo la diagnosi di mio marito, ci eravamo stabilizzati in un nuovo tipo di stabilità. A livello cosciente sentivo il mio senso di equilibrio tornare. Ma la cosa interessante era che mi svegliavo ancora la mattina con i pugni chiusi e il busto raggomitolato su se stesso. Il livello di tensione fisica che portavo con me mi confondeva. La mia mente avvertiva un certo grado di calma e sicurezza, ma il mio corpo non era ancora sulla stessa lunghezza d'onda. Approfondiremo la neuroscienza in questo argomento più avanti. Ma per ora, voglio sottolineare che tutte le tecniche mente-corpo agiscono simultaneamente su più livelli del nostro essere. Ed è questo dialogo multistrato con la nostra neurologia, fisiologia, psicologia e biologia che alimenta sia la nostra guarigione che la nostra evoluzione.

Stili particolari di movimento mente-corpo, come ad esempio lo yoga rigenerativo, lo yoga nidra, il tai chi, il qi gong e pratiche specifiche di meditazione e pranayama, ecc., sono particolarmente efficaci nell'affrontare gli schemi di tensione subconscia e nel ripristinare i nostri sistemi. Praticamente in ogni lezione di yoga troverete posizioni che funzionano in questo modo. I piegamenti in avanti, ad esempio, hanno la caratteristica di farci rivolgere verso l'interno, rendono automaticamente più profonda l'espirazione e attivano il sistema nervoso parasimpatico. Alla fine di molte lezioni di yoga, gli studenti sono invitati a portare le mani in posizione di preghiera all'altezza della fronte, delle labbra e del cuore. Questi semplici gesti incoraggiano un cambiamento di concentrazione ed energia. Tutti questi aspetti sottili svolgono un ruolo significativo. Shavasana, o "posizione del cadavere", la posizione di riposo finale nello yoga, è forse la posizione di punta del rilascio. E ci sono diverse altre tradizioni in tutto il mondo che facilitano un rilassamento simile.

Il Jin Shin Jyutsu è un'antica tecnica giapponese che riequilibra il corpo attraverso un tocco delicato. Il lavoro pionieristico di Peter Levine e altri lo evidenzia come un approccio semplice ma efficace per alleviare tensioni e traumi corporei. Ecco due semplici esercizi di Jin Shin Jyutsu che possono essere utilizzati per creare esperienze di sicurezza. Sono utili quando si avvertono gli effetti dello stress, sia a livello fisico che mentale.

Auto-abbraccio: posiziona la mano destra sotto il braccio sinistro, vicino al cuore. Stringi la parte superiore del braccio destro con la mano sinistra. Quasi come se ti stessi abbracciando. Se ti senti a tuo agio, chiudi gli occhi e assumi questa posizione. Sintonizzati sulla sensazione delle tue mani, sintonizzati sulla sensazione di ciò che sta accadendo nel tuo corpo. Nota dove va la tua attenzione.

Mano sulla fronte: in questo secondo esercizio, appoggia la mano destra sul cuore e la mano sinistra sulla fronte. Chiudi delicatamente gli occhi e concentrati sul punto in cui la mano destra e il corpo si incontrano. Presta attenzione alla zona interna del corpo, direttamente sotto la mano destra. Come ti senti ora che una mano la tocca?

Ora presta attenzione alla sensazione della tua mano destra. Come ti senti ora che tocca il tuo corpo? Sposta la tua consapevolezza sull'altra mano. Nota l'area interna del corpo sotto la tua mano sinistra. Come ti senti? Nota la tua mano sinistra: come ti senti quando tocca il tuo corpo?

Ora, per un paio di minuti, concentrati sulla mano verso cui ti senti attratto, seguendo il tuo ritmo. Senti cosa succede tra le mani e il corpo.

Quando siamo stressati, i nostri pensieri e le nostre emozioni assumono un torbido vortice che può disorientare. Secondo Levine, questa posizione che abbiamo appena eseguito calma delicatamente il sistema nervoso, donandoci una consapevolezza tattile del corpo come contenitore. Le nostre sensazioni e i nostri sentimenti non si riversano letteralmente ovunque: sono contenuti nel corpo. Avere una percezione fisica e percepita di questo rilassa il sistema nervoso. La posizione di braccia e mani in questi esercizi aiuta il sistema nervoso a rilassarsi e a ristabilire il flusso di energia tra la parte superiore e inferiore del corpo. Ci aiutano a liberarci da uno schema di stress abituale e a sviluppare una forma di autoregolazione. Nella seconda parte di questo esercizio, prendi la mano che era appoggiata sulla fronte e spostala sull'addome, ripetendo lo stesso procedimento.

A volte le persone avvertono un flusso di energia o un cambiamento di temperatura, oppure registrano un cambiamento nel respiro o nelle sensazioni... in pratica, si tengono le mani lì finché non si percepisce un cambiamento. A volte potrebbe essere necessario attendere a lungo, e va benissimo così.

I sistemi di rilascio intrinseci del nostro corpo

Il fatto è che il nostro straordinario sistema nervoso è magistralmente progettato per rilasciare organicamente la tensione e l'energia in eccesso attraverso diverse modalità innate: potrebbe trattarsi di un accesso di pianto, di una risata incontrollabile, di un sonno profondo o, cosa particolarmente significativa, di tremori involontari. In natura, quando un animale ha vissuto un'esperienza minacciosa, è estremamente comune che tremi in tutto il corpo, o che tremi per un periodo breve o prolungato. Questo accade a cavalli, cani, cervi, conigli, cavalli, uccelli.

Questo tremore ha uno scopo incredibilmente vitale. Inibisce la risposta iperattiva di attacco-fuga-o-congelamento del sistema nervoso centrale, creando una vibrazione di rapida contrazione e rilassamento che può manifestarsi in vari modi, da piccole vibrazioni fino a tremori, scosse o persino oscillazioni e ondulazioni estreme. Questi movimenti scaricano l'energia in eccesso di paura/fuga/combattimento intrappolata nei muscoli. Inviano un segnale alla nostra unità centrale di elaborazione per dire: "Ehi, ora sono fuori pericolo. Resettiamo".

La cosa interessante è che, oltre a rilassare le tensioni profonde, questi tipi di rilascio hanno aiutato le persone a rilasciare la fascia e a riallineare le asimmetrie muscolo-scheletriche, e vengono persino utilizzati in tutto il mondo come tecnica per liberarsi dai traumi psicologici. David Berceli è un esperto di interventi sui traumi che ha lavorato con comunità in diversi paesi devastati dalla guerra. Attingendo a pratiche di tradizioni orientali come il qi gong, ha creato un sistema chiamato TRE - Esercizi di rilascio di tensione e trauma. Si tratta di una serie di 7 esercizi brevi e piuttosto semplici, progettati per affaticare i grandi muscoli delle gambe attraverso sollevamenti dei polpacci, piegamenti in avanti e una posizione seduta prolungata a parete, il tutto con conseguenti a una versione della posizione reclinata della farfalla, il supta.   Baddhakonasana, in cui per la maggior parte delle persone si manifestano tremori di varia intensità che attraversano il corpo a ondate. La chiave degli esercizi TRE è che evocano un tremore dal centro di gravità del corpo, situato nel bacino; quando il tremore ha origine da qui, si riverbera in tutto il corpo, cercando involontariamente aree di profonda tensione cronica sul suo percorso e scaricandole lentamente. Sebbene questo approccio non sia necessariamente adatto a tutti e richieda un'introduzione più approfondita per essere praticato in modo responsabile, evidenzia un fatto importante: il rilascio è un processo naturale a cui molti di noi hanno inconsciamente condizionato il proprio corpo, un condizionamento che ora abbiamo l'opportunità di disimparare.

Il muscolo psoas: il messaggero del corpo

Già che parliamo di come rilasciare la tensione dal core pelvico, un muscolo importante da menzionare è lo psoas. È considerato il muscolo di attacco/fuga negli esseri umani, perché crea la risposta di flessione che riporta il corpo in posizione fetale durante eventi stressanti e prepara le gambe all'azione. Si trova anche in un'area del corpo in cui si trova il maggior numero di nervi simpatici. Quindi, lo psoas funziona come un messaggero primario del sistema nervoso centrale. Essendo coinvolto in reazioni fisiche ed emotive così basilari, uno psoas cronicamente contratto segnala continuamente al corpo che si è in pericolo e può essere implicato in diversi disturbi, dal mal di schiena, ai problemi digestivi, alla difficoltà respiratoria, a un sistema immunitario indebolito e altro ancora. D'altra parte, quando è rilassato e vibrante, lo psoas favorisce e comunica una sensazione globale di benessere e sicurezza nel corpo. Uno psoas rilassato è uno psoas senza paura. Se vuoi sperimentare, ecco un paio di esercizi semplici e profondi che possono aiutarti a lenire lo psoas.

Formazione per la resilienza

Da una prospettiva neuroscientifica, è ben noto che lo stress non è una proprietà intrinseca degli eventi in sé, ma una funzione di come i singoli corpi etichettano gli eventi e reagiscono ad essi. Questo è uno dei motivi per cui due persone possono attraversare le stesse identiche circostanze e avere esperienze estremamente diverse. Ognuno di noi possiede un sistema nervoso che è stato cablato e condizionato in modo unico. Ecco perché le reazioni traumatiche non dovrebbero mai essere giudicate come una debolezza o un'incapacità di reagire. Una reazione traumatica è semplicemente la risposta di emergenza di base di una persona che si attiva per sopravvivere. Ma non importa chi siamo e da dove partiamo, possiamo allenare il nostro sistema a diventare più resiliente.

Queste realtà sono la base dell'empatia e della trasformazione. Quando si intravedono le leggi che governano la nostra personalità e le nostre reazioni, si cominciano a comprendere due cose. Primo: che ognuno sta facendo del proprio meglio con le carte che la realtà gli ha distribuito, e secondo: ognuno ha la capacità di crescere. O, per parafrasare il maestro Zen Suzuki Roshi: "Siamo tutti perfetti così come siamo. E tutti potremmo trarre beneficio da un piccolo miglioramento".

Gli strati di tensione cronica nel nostro corpo e nella nostra mente si sono probabilmente accumulati nel corso di molti anni. Scioglierli in modo sostenibile richiede tempo e dedizione. Gli strumenti per liberarsi sono numerosi: yoga, massaggi, meditazione, terapia del suono, terapia naturalistica, arteterapia, aromaterapia, danzaterapia e innumerevoli altre modalità. Scegliete un percorso o una qualsiasi combinazione di percorsi. Ma indipendentemente dal metodo, è importante ricordare che sthira e sukha , l'equilibrio e la serenità assoluti, giungono solo attraverso la conoscenza della nostra vera natura. Al centro della nostra liberazione definitiva c'è la realizzazione del sé. Si tratta di squarciare il velo di questa cosa che chiamiamo "io".

Ed è la nostra pratica che ci porta lì. Mi viene in mente una citazione del filosofo greco Archiloco: "Quando siamo sfidati, non siamo all'altezza delle nostre aspettative. Cadiamo al livello della nostra pratica".

Arun Dada è un 86enne indiano ( dada significa nonno in hindi). La sua vita incarna il principio gandhiano di ahimsa [non violenza] in modi difficili da comprendere. Dopo l'indipendenza ha percorso l'India in lungo e in largo più volte, servendo le comunità più povere ovunque andasse. Quest'uomo, aggredito nel cuore della notte da uno sconosciuto ubriaco, ha pronunciato una benedizione. Quando è stato tenuto sotto tiro da un bambino soldato in una zona di guerra, la sua reazione è stata quella di posare una mano sulla spalla del ragazzo e sorridere. Ha toccato migliaia di vite in modo anonimo con il suo amore incondizionato. Quando gli è stato chiesto di recente di dare una definizione di coraggio, ha risposto: "La gente mi dice che il coraggio significa non avere paura. Per me è una definizione incompleta. Il vero coraggio è quando non c'è una sola cellula nel tuo corpo che possa essere spinta a voler fare del male". Il vero coraggio è quando il tuo essere ha dissolto ogni ultima traccia di violenza al suo interno e risiedi nella tua vera natura.

Pensate al livello di pratica necessario per sradicare le radici dell'aggressività dal nostro essere. È un compito di proporzioni monumentali e tuttavia, la cosa bella è che ogni momento della nostra vita ha il potenziale per essere parte di quel compito.

Nel suo libro " The Heart of Yoga ", l'insegnante di yoga TVK Desikachar include un capitolo intitolato "Cose che oscurano il cuore". Quali sono queste cose? Secondo gli Yoga Sutra: Asmita, raga, dvesa, abhinivesa : ego, brama, avversione e paura. Quando la nostra pratica include il rilascio di queste energie, il rilascio dei nostri condizionamenti mentali, il rilascio delle nostre nozioni illusorie di sé, è allora che la nostra nozione contratta di "io" inizia lentamente a trasformarsi da qualcosa di rigido e statico a qualcosa di infinitamente più dinamico e aperto a ricevere la realtà.

A livello pratico, come possiamo esercitarci a ricevere la realtà?

Lavorare con il momento presente

Un modello di base per questo, come lo articola l'insegnante di meditazione Shinzen Young, è quello di prendere qualsiasi esperienza del momento presente e di infonderla con un alto grado di concentrazione, chiarezza sensoriale ed equanimità. Concentrazione significa scegliere consapevolmente come dirigere la nostra consapevolezza. La chiarezza sensoriale consiste nel diventare sempre più sottili e precisi riguardo alle sensazioni che costituiscono la nostra esperienza. Ed equanimità significa dare il permesso a queste diverse sensazioni di espandersi, contrarsi o rimanere immobili – in altre parole, il permesso di fare tutto ciò che farebbero naturalmente.

Perché la chiarezza sensoriale è importante? Perché, ad esempio, nello yoga siamo invitati a diventare sempre più consapevoli del nostro respiro, della qualità delle sensazioni nel nostro corpo, delle varie sensazioni e dei feedback che riceviamo in ogni momento? Cosa c'entra questo con la trasformazione? Perché attraverso questo comprendiamo esperienzialmente che: tutte le nostre esperienze sono transitorie e reattive. Ogni sensazione che proviamo è transitoria. Il che significa che sorgerà, rimarrà per un po' e poi svanirà. E la nostra esperienza è reattiva. È influenzata dalla posizione del corpo, dal movimento del respiro, persino da dove focalizziamo la nostra attenzione. Quando assistiamo a queste verità fondamentali dell'esperienza – transitorietà e reattività dinamica – la resistenza del nostro corpo e della nostra mente alla realtà inizia a cambiare. E iniziamo a riprogrammare i nostri schemi di reattività subconscia.

Questa consapevolezza delle sottili sensazioni sensoriali basate sul corpo è chiamata interocezione ed è importante perché dal punto di vista mente-corpo è la base della trasformazione.

Sappiamo tutti come pensieri e sentimenti, soprattutto nei momenti di maggiore intensità, possano fondersi e creare un'esperienza confusa e difficile da gestire. È dall'intreccio di pensieri e sentimenti malsani che nasce il nostro illusorio senso del sé, ed è da questa dinamica che si creano nel subconscio schemi cristallizzati di reattività (a volte chiamati samskara ).

Quando iniziamo a integrare concentrazione, chiarezza sensoriale ed equanimità nell'equazione, stiamo districando questo caos complesso, riducendo la nostra resistenza alla realtà e dissolvendo questi schemi. Il risultato è intuizione e trasformazione. È qui che inizia una sorta di quieta gioia . La formula di Shinzen Young per questo processo è la seguente:

Concentrazione + Chiarezza Sensoriale + Equanimità + Tempo = Intuizione e Trasformazione

Quindi, in definitiva, puoi prendere qualsiasi tipo di esperienza e cercare di essere concentrato, preciso e tollerante con essa. Quando riceviamo l'esperienza in questo modo, stiamo ospitando con grazia la totalità della nostra esperienza . Non neghiamo nulla, non sopprimiamo nulla, semplicemente permettiamo alla nostra esperienza di essere ciò che è. Così com'è. In questo modo iniziamo a conoscere il luogo del nostro vero agire.

Rumi lo definì una pensione.

Questo essere umano è una pensione

Questo essere umano è una pensione.
Ogni mattina un nuovo arrivo.
Una gioia, una depressione, una cattiveria,
arriva una consapevolezza momentanea
come un visitatore inaspettato.
Benvenuti e intratteneteli tutti!
Anche se sono una folla di dolori,
che spazzano violentemente la tua casa
vuoto dei suoi mobili,
tuttavia, trattate ogni ospite con onore.
Potrebbe volerti liberare
per qualche nuova delizia.
Il pensiero oscuro, la vergogna, la malizia.
accoglieteli sulla porta ridendo e invitateli a entrare.
Sii grato per tutto ciò che accade.
perché ognuno è stato inviato
come guida dall'aldilà.

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Quando liberiamo la nostra resistenza malsana e quando accogliamo la nostra esperienza nella sua totalità, allora ci apriamo alla gioia della nostra vera natura e dei doni, delle possibilità e del potenziale creativo di ogni momento.

Quando allentiamo i nostri schemi di contrazione, creiamo le condizioni per un maggiore flusso ed emersione. Smantelliamo le barriere che avevamo eretto contro gli inviti dell'evoluzione. Mentre entriamo nell'ignoto senza le nostre tensioni abituali, e con tutti i nostri sensi e i nostri cuori aperti, riceviamo insegnamenti, supporto e incoraggiamento da luoghi inaspettati. Ogni filo d'erba inizia a cantare. Ogni alba ci chiama al privilegio di essere qui e ora. E anche sotto cieli nuvolosi, la gratitudine sboccia. Inevitabilmente come un bocciolo di magnolia all'inizio della primavera.

In questi tempi di sconvolgimento e incertezza, che ognuno di noi possa praticare una vita che prenda rifugio nelle leggi universali e ci restituisca la nostra più grande opera e il nostro più grande potere. Che possiamo orientarci verso la compassione e la trasformazione.

Che ognuno di noi possa cominciare ad ampliare la propria definizione di bene.

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Risorse aggiuntive

Siti web/articoli online:

Peter Levine sulla libertà dal dolore

Sito web di David Berceli/TRE con lezioni online gratuite

Sito web di Liz Koch Core Awareness

Kelly McGonigal su come trasformare lo stress in coraggio e connessione

SN Goenka sull'arte di vivere e la meditazione Vipaasana

Shinzen Young su compassione, equanimità e impermanenza

Matt Walker: Dormire abbastanza per essere veramente sveglio

Gert van Leeuwen: Imparare a muoversi con la forza invece che con lo sforzo

Scuola online di yoga e terapia di allineamento critico

Libri:

Con una voce inespressa: come il corpo libera dal trauma e ripristina la bontà, di Peter Levine

Il corpo tiene il punteggio: cervello, mente e corpo nella guarigione del trauma, del dott. Bessel van der Kolk

Esercizi per rilasciare tensione e traumi, di David Berceli

Il libro dello Psoas , di Liz Koch

La scienza dell'illuminazione , di Shinzen Young

L'arte dell'ascolto: lo yoga nella tradizione del Kashmir , di Billy Doyle