योग और वास्तविकता से हमारा संबंध

अगस्त 2015 में, मेरे पति को अप्रत्याशित रूप से एक ऐसी जानलेवा बीमारी का पता चला, जिसके कारण लगभग अज्ञात हैं और जिसका पश्चिमी चिकित्सा में कोई विश्वसनीय इलाज नहीं है। कुछ ही दिन पहले, उन्होंने व्हीलचेयर पर बैठे एक दोस्त को हमारे घर की सीढ़ियों पर चढ़ाया था। उन्होंने फ्रिसबी फेंकी, एक खड़ी पहाड़ी पर चढ़े, और कार्यस्थल पर एक उच्च-स्तरीय प्रस्तुति दी। यह कहना कि हमने इसकी कल्पना नहीं की थी, कम होगा। हमने वैकल्पिक विकल्पों की खोज की और आयुर्वेद, एक्यूपंक्चर वगैरह के उल्लेखनीय चिकित्सकों से मिले। हम एक ऐसे दौर में प्रवेश कर गए जो पीछे मुड़कर देखने पर एक खुले ध्यान-एकत्रीकरण जैसा लगता था। मेरे पति के अस्थि मज्जा दमन के परिणामस्वरूप उनकी रोग प्रतिरोधक क्षमता बहुत कम हो गई थी। इसके लिए एकांत, एक स्वच्छ वातावरण, एक अति विशिष्ट आहार और गहन विश्राम की आवश्यकता थी। समय धीमा हो गया। छोटी-छोटी बातें मायने रखने लगीं। हम वर्तमान क्षण और उसकी अनमोलता के प्रति बढ़ी हुई जागरूकता के साथ जी रहे थे। एक साल बाद, आंशिक रूप से ठीक होने के बाद, वे शारीरिक दूरी बनाए रखने, हवाई यात्रा न करने और बड़े समारोहों से बचने जैसे कई नियमों का पालन करते हुए पूर्णकालिक रूप से काम पर लौटने में सक्षम हो गए। अब, लगभग पाँच साल बाद भी उनकी रिकवरी अभी भी जारी है, और जैसे-जैसे कोविड-19 ने दुनिया को अपनी चपेट में लिया है, हमने देखा है कि हमारी अजीबोगरीब जीवनशैली लगभग रातोंरात वैश्विक आदर्श बन गई है। कुछ मायनों में, ऐसा लगता है जैसे हम इस खास पल के लिए कई सालों से 'प्रशिक्षण' ले रहे थे।

आपातकालीन कक्ष की उस दुर्भाग्यपूर्ण यात्रा के दो दिन बाद, मैं शांति के एहसास में लिपटी हुई उठी। पिछले दो दिन एक धुंधले, अस्पष्ट, अवास्तविक से भरे थे। अब हम दोनों ही थे, अपने परिचित कमरे में। शांत हवा, और हमारे बीच लंबे समय से चले आ रहे प्यार की मज़बूती। मेरे अंदर रेगिस्तान में खिले फूल की तरह एक निश्चितता का एहसास खिल उठा: सब ठीक हो जाएगा। मेरे पति ने आँखें खोलीं। मैं झुकी और ये शब्द दोहराए। सब ठीक हो जाएगा । वह मुस्कुराए, उनकी आँखों के कोने सिकुड़ गए। "सब ठीक हो जाएगा। और सब ठीक है ," उन्होंने कहा, उनकी आवाज़ अभी भी नींद से धुंधली थी। और फिर एक धड़कन के अंतराल के बाद उन्होंने धीरे से कहा, "पावी, तुम्हें ठीक होने की अपनी परिभाषा का विस्तार करना होगा।"

वह क्षण मेरे हृदय में सदैव के लिए अंकित है। मनुष्य होने के नाते हम अपने जीवन में स्थिरता, सुरक्षा, निश्चितता और नियंत्रण की भावना की खोज में तत्पर रहते हैं। फिर भी, जीवन, परिभाषा के अनुसार, निरंतर परिवर्तनशील है, यह अप्रत्याशित, अनिश्चितताओं से भरा और मूलतः अनियंत्रित है। ये वास्तविकताएँ ही वह आधार हैं जिस पर हम अभ्यास करते हैं। और इस आधार पर अभ्यास हमें विरोधाभास के केंद्र में आमंत्रित करता है। निरंतर परिवर्तन के बीच आनंद खोजने का विरोधाभास, अनिश्चितता के बीच संतुलन खोजने का विरोधाभास और समर्पण के बीच अपनी वास्तविक सत्ता को खोजने का विरोधाभास।

पतंजलि ने योग सूत्रों में लिखा है , "स्थिर सुख आसनम्"। तीन शब्द जो जीवन जीने के पूरे तरीके को समेटे हुए हैं। योग का अभ्यास करने के लिए दृढ़ संकल्प, मन की स्पष्टता और आत्मा की स्थिरता विकसित करना आवश्यक है। स्थिर। और जो भी सामने आए उसका सामना आंतरिक सहजता, सौम्यता और तरलता के साथ करना सीखना। सुख। यही आसन है।

यहाँ तीन उच्च-स्तरीय दृष्टिकोण दिए गए हैं जिनका उपयोग हम इस प्रकार के संतुलन और सहजता के लिए अभ्यास करने के लिए कर सकते हैं: मुक्त हो जाएँ। ग्रहण करें। आनंदित हों। इन तीन दृष्टिकोणों में अनगिनत तकनीकें शामिल हैं, और इस पोस्ट का उद्देश्य विस्तृत होना नहीं है, बल्कि यह है कि हम इस बारे में कुछ विचार प्रस्तुत करें कि ये दृष्टिकोण क्यों मूल्यवान हो सकते हैं, और ये वास्तविकता के साथ हमारे संबंध से कैसे जुड़ते हैं।

तनाव और हमारे संकुचन के पैटर्न

2017 के गैलप पोल के अनुसार, 79% अमेरिकी रोज़ाना तनाव महसूस करते हैं। यानी लगभग 10 में से 8 लोग। तो शारीरिक स्तर पर इसका क्या मतलब है?

अचानक बदलाव, ख़तरे, प्रदर्शन के दबाव या गहरी अनिश्चितता का सामना करने पर, क्या हमारा शरीर आमतौर पर खुल जाता है या सिकुड़ जाता है? तनाव के प्रति शरीर की सहज प्रतिक्रियाओं में से एक है सिकुड़ना। हम भ्रूण की मुद्रा में सिकुड़ जाते हैं, अपनी उंगलियाँ मुट्ठियों में भींच लेते हैं। हम लड़ने या भागने के लिए तैयार होकर आगे की ओर झुक जाते हैं। जब हम किसी ऐसी घटना का अनुभव करते हैं जिससे क्रोध, भय या दुःख उत्पन्न होता है -- तो आमतौर पर हमारे चेहरे, गर्दन और धड़ की मांसपेशियों में अकड़न होती है -- हम अपने जबड़े कस लेते हैं, हमारे गले की मांसपेशियाँ सिकुड़ जाती हैं, हमारा पेट अकड़ जाता है।

संकुचन के ये पैटर्न तब तक चलते रहेंगे जब तक शरीर को यह विश्वास न हो जाए कि खतरा टल गया है और अब उन्हें छोड़ना सुरक्षित है। यहाँ यह याद रखना ज़रूरी है कि तनाव स्वाभाविक रूप से नकारात्मक नहीं होता। एक स्वस्थ शरीर में, तनाव प्रतिक्रिया ही हमें सतर्क, प्रेरित और अपने काम पर केंद्रित रहने में मदद करती है। लेकिन समस्या तब शुरू होती है जब हमारा तंत्रिका तंत्र बहुत लंबे समय तक या बहुत बार तनाव का अनुभव करता है, और उसे फिर से व्यवस्थित होने का अवसर नहीं मिलता। यह वह स्थिति है जब तनाव असंतुलन में बदल सकता है जो हमारी मांसपेशियों, हमारे अंग प्रणालियों और हमारे समग्र स्वास्थ्य और लचीलेपन को प्रभावित करता है।

इसलिए यदि हम सुख की ओर बढ़ना चाहते हैं - तो हमारे अभ्यास में सहजता की स्थितियां निर्मित करना शामिल होना चाहिए, ताकि हमारा शरीर अपने अंदर मौजूद अनावश्यक तनाव को छोड़ने के लिए पर्याप्त सुरक्षित महसूस कर सके।

मेरे पति के निदान के महीनों बाद, हम एक नई तरह की स्थिरता में आ गए थे। एक सचेत स्तर पर, मुझे लगा कि मेरा संतुलन वापस आ रहा है। लेकिन दिलचस्प बात यह थी कि मैं अभी भी सुबह भींची हुई मुट्ठियों और सिकुड़े हुए धड़ के साथ जाग रही थी। मैं जिस शारीरिक तनाव से गुज़र रही थी, उससे मैं उलझन में थी। मेरे मन को एक हद तक शांति और सुरक्षा का एहसास हुआ, लेकिन मेरा शरीर अभी भी उसी स्थिति में नहीं था। हम इसके तंत्रिका विज्ञान पर थोड़ी देर बाद चर्चा करेंगे। लेकिन अभी के लिए, मैं इस बात पर ज़ोर देना चाहती हूँ कि सभी मन-शरीर तकनीकें हमारे अस्तित्व की कई परतों पर एक साथ काम कर रही हैं। और यह हमारे तंत्रिका विज्ञान, शरीर विज्ञान, मनोविज्ञान और जीव विज्ञान के साथ यह बहुस्तरीय संवाद ही है जो हमारे उपचार और हमारे विकास, दोनों को ऊर्जा प्रदान करता है।

मन-शरीर गति की विशेष शैलियाँ, जैसे कि रिस्टोरेटिव योग, योग निद्रा, ताई ची, क्यूई गोंग और विशिष्ट ध्यान एवं प्राणायाम अभ्यास, अवचेतन तनाव पैटर्न को दूर करने और हमारे सिस्टम को रीसेट करने में विशेष रूप से प्रभावी हैं। लगभग किसी भी योग कक्षा में आपको ऐसे आसन मिल जाएँगे जो इसी तरह काम करते हैं। उदाहरण के लिए, आगे की ओर झुकने की मुद्रा हमें भीतर की ओर मोड़ने की विशेषता रखती है, ये स्वचालित रूप से हमारी साँसों को गहरा करती हैं, और पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिका तंत्र को सक्रिय करती हैं। कई योग कक्षाओं के अंत में छात्रों को अपने माथे, होठों और हृदय पर प्रार्थना की मुद्रा में हाथ रखने के लिए कहा जाता है। ये सरल मुद्राएँ ध्यान और ऊर्जा में बदलाव को प्रोत्साहित करती हैं। ये सभी सूक्ष्म बातें महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। शवासन—या 'शव मुद्रा', योग में अंतिम विश्राम की मुद्रा शायद मुक्ति का मुकुटमणि मुद्रा है। और दुनिया भर में कई अन्य परंपराएँ हैं जो इसी तरह के विश्राम को सुगम बनाती हैं।

जिन शिन जित्सु कोमल स्पर्श के माध्यम से शरीर को संतुलित करने की एक प्राचीन जापानी तकनीक है। पीटर लेविन और अन्य लोगों के अभूतपूर्व कार्य इसे शरीर से तनाव और आघात को कम करने के एक सरल लेकिन प्रभावी तरीके के रूप में उजागर करते हैं। यहाँ दो सरल जिन शिन जित्सु अभ्यास दिए गए हैं जिनका उपयोग हम अपने लिए सुरक्षा का अनुभव प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं। ये तब उपयोगी होते हैं जब आप शारीरिक और मानसिक रूप से तनाव के प्रभावों को महसूस कर रहे हों।

आत्म-आलिंगन: अपने दाहिने हाथ को बाएँ हाथ के नीचे हृदय के पास रखें। अपने बाएँ हाथ से अपनी ऊपरी दाहिनी बाँह को पकड़ें। लगभग ऐसे जैसे आप खुद को गले लगा रहे हों। अगर आपको ऐसा करने में सहजता महसूस हो, तो अपनी आँखें बंद कर लें और इस स्थिति में बैठ जाएँ। अपने हाथों के स्पर्श के साथ, अपने शरीर के भीतर हो रही गतिविधियों के साथ तालमेल बिठाएँ। ध्यान दें कि आपका ध्यान कहाँ जाता है।

माथे पर हाथ: इस दूसरे अभ्यास में अपना दाहिना हाथ अपने हृदय पर और बायाँ हाथ अपने माथे पर रखें। अपनी आँखें धीरे से बंद करें और अपना ध्यान उस जगह पर केंद्रित करें जहाँ आपका दाहिना हाथ और शरीर मिलते हैं। अपने शरीर के अंदर, अपने दाहिने हाथ के ठीक नीचे वाले हिस्से पर ध्यान दें। अब जब कोई हाथ उसे छू रहा है तो कैसा महसूस हो रहा है?

अब अपने दाहिने हाथ की अनुभूति पर ध्यान दें। अब जब वह आपके शरीर को छू रहा है तो कैसा महसूस हो रहा है? अपनी चेतना को दूसरे हाथ पर केंद्रित करें। अपने बाएँ हाथ के नीचे शरीर के अंदर के हिस्से पर ध्यान दें। कैसा महसूस हो रहा है? अपने बाएँ हाथ पर ध्यान दें - जब वह आपके शरीर को छूता है तो कैसा महसूस होता है?

अब कुछ मिनटों के लिए, जिस भी हाथ की ओर आपका ध्यान आकर्षित हो, उस पर अपनी गति से ध्यान केंद्रित करें। महसूस करें कि हाथों और शरीर के बीच क्या चल रहा है।

जब हम तनावग्रस्त होते हैं, तो हमारे विचार और भावनाएँ एक घुमावदार रूप धारण कर लेती हैं जो हमें विचलित कर सकता है। लेविन के अनुसार, यह आसन जो हमने अभी किया, हमें शरीर को एक पात्र के रूप में स्पर्शनीय बोध देकर तंत्रिका तंत्र को धीरे से शांत करता है। हमारी संवेदनाएँ और भावनाएँ सचमुच हर जगह नहीं फैलतीं --- वे शरीर में समाहित होती हैं। इसका भौतिक, महसूस किया गया एहसास तंत्रिका तंत्र को आराम पहुँचाता है। इन अभ्यासों में हाथ/बाँह की स्थिति तंत्रिका तंत्र को आराम पहुँचाने और शरीर के ऊपरी और निचले हिस्सों के बीच ऊर्जा प्रवाह को फिर से स्थापित करने में मदद करती है। ये हमें एक आदतन तनाव के पैटर्न से मुक्त होने और एक प्रकार का आत्म-नियमन विकसित करने में मदद करते हैं। इस अभ्यास के दूसरे भाग में, आप अपने माथे पर रखे हाथ को अपने पेट पर ले जाएँ और यही प्रक्रिया दोहराएँ।

कभी-कभी लोग ऊर्जा प्रवाह या तापमान में बदलाव महसूस करते हैं या साँस लेने या महसूस करने में बदलाव महसूस करते हैं... असल में आप हाथों को तब तक वहीं रखते हैं जब तक आपको बदलाव महसूस न हो जाए। कभी-कभी आपको काफी देर तक इंतज़ार करना पड़ सकता है, और यह बिल्कुल ठीक है।

हमारे शरीर की अंतर्निहित रिलीज़ प्रणालियाँ

अब बात यह है कि, हमारा अद्भुत तंत्रिका तंत्र विभिन्न अंतर्निहित तरीकों से अतिरिक्त तनाव और ऊर्जा को स्वाभाविक रूप से मुक्त करने के लिए कुशलतापूर्वक डिज़ाइन किया गया है -- यह रोने का दौरा पड़ सकता है, बेकाबू हँसी का दौर, गहरी नींद में सो जाना, या (यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है) अनैच्छिक कंपन के माध्यम से। प्राकृतिक दुनिया में, जब कोई जानवर किसी खतरनाक अनुभव से गुज़रता है, तो उसके पूरे शरीर का कंपन होना, या थोड़े या लंबे समय तक काँपना बेहद आम है। ऐसा घोड़ों, कुत्तों, हिरणों, खरगोशों, घोड़ों, पक्षियों के साथ होता है।

यह कंपन एक अत्यंत महत्वपूर्ण उद्देश्य पूरा करता है। यह केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की अति-उत्तेजित लड़ो-भागो-या-ठहर जाओ प्रतिक्रिया को कम करता है, तीव्र संकुचन और शिथिलन का कंपन पैदा करके, जो छोटे कंपन से लेकर अत्यधिक कंपन, कंपन या यहाँ तक कि हिलने-डुलने और लहराने तक, सब कुछ प्रकट कर सकता है। ये हलचलें मांसपेशियों में फंसी अतिरिक्त भय/भागो/लड़ाई ऊर्जा को मुक्त करती हैं। यह हमारी केंद्रीय प्रसंस्करण इकाई को यह संकेत भेज रहा है - 'अरे, अब मैं खतरे से बाहर हूँ। चलो रीसेट करते हैं।'

दिलचस्प बात यह है कि गहरे तनाव को कम करने के अलावा, इस प्रकार के तनाव मुक्ति व्यायामों ने लोगों को प्रावरणी मुक्त करने और पेशी-कंकाल संबंधी विषमताओं को पुनः संरेखित करने में मदद की है। यहाँ तक कि दुनिया भर में इसका उपयोग मनोवैज्ञानिक आघात मुक्ति की तकनीक के रूप में भी किया जा रहा है। डेविड बेरसेली एक आघात हस्तक्षेप विशेषज्ञ हैं जिन्होंने कई युद्धग्रस्त देशों में समुदायों के साथ काम किया है। ची गोंग जैसी पूर्वी परंपराओं से प्रेरणा लेते हुए उन्होंने TRE - तनाव और आघात मुक्ति व्यायाम नामक एक प्रणाली बनाई। यह 7 छोटे और काफी सरल व्यायामों का एक सेट है जो पिंडली उठाने, आगे की ओर झुकने और एक विस्तारित दीवार पर बैठने के माध्यम से पैरों की बड़ी मांसपेशियों को थकाने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं, जो सभी झुकी हुई तितली मुद्रा, सुप्ता के एक संस्करण की ओर ले जाते हैं।   बद्धकोणासन, जिसमें ज़्यादातर लोगों को अलग-अलग स्तर के कंपन महसूस होते हैं और पूरे शरीर में लहरों की तरह फैल जाते हैं। टीआरई व्यायामों की खासियत यह है कि ये शरीर के गुरुत्व केंद्र, जो श्रोणि में स्थित होता है, से कंपन पैदा करते हैं। जब कंपन यहीं से शुरू होता है, तो यह पूरे शरीर में गूंजता है और अनजाने में अपने रास्ते में गहरे पुराने तनाव वाले क्षेत्रों को ढूंढता है और धीरे-धीरे उन्हें मुक्त करता है। हालाँकि यह तरीका ज़रूरी नहीं कि हर किसी के लिए उपयुक्त हो, और ज़िम्मेदारी से अभ्यास करने के लिए इसके गहन परिचय की आवश्यकता होती है, यह एक महत्वपूर्ण तथ्य की ओर इशारा करता है—मुक्ति एक प्राकृतिक प्रक्रिया है जिसके विरुद्ध हममें से कई लोगों ने अनजाने में अपने शरीर को अनुकूलित कर लिया है—एक ऐसी अनुकूलनशीलता जिसे अब हमारे पास भूलने का अवसर है।

सोआस मांसपेशी: शरीर का संदेशवाहक

पेल्विक कोर से तनाव मुक्त करने की बात चल रही है, यहाँ एक महत्वपूर्ण मांसपेशी का ज़िक्र करना ज़रूरी है, वह है पसोअस मांसपेशी। इसे मनुष्यों में लड़ाई/उड़ान की मांसपेशी माना जाता है, क्योंकि यह फ्लेक्सन प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है जो तनावपूर्ण घटनाओं के दौरान हमारे शरीर को भ्रूण की स्थिति में खींचती है और हमारे पैरों को क्रिया के लिए तैयार करती है। यह शरीर में सबसे ज़्यादा संख्या में सहानुभूति तंत्रिकाओं वाले क्षेत्र में भी स्थित है। इसलिए पसोअस केंद्रीय तंत्रिका तंत्र के एक प्रमुख संदेशवाहक के रूप में कार्य करता है। चूँकि यह ऐसी बुनियादी शारीरिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में शामिल होता है, इसलिए लंबे समय तक कसा हुआ पसोअस आपके शरीर को लगातार संकेत देता रहता है कि आप खतरे में हैं, और यह पीठ के निचले हिस्से में दर्द, पाचन संबंधी समस्याओं, साँस लेने में तकलीफ, कमज़ोर प्रतिरक्षा प्रणाली और अन्य कई चीज़ों में शामिल हो सकता है। दूसरी ओर, जब यह तनावमुक्त और सक्रिय होता है, तो पसोअस शरीर में खुशहाली और सुरक्षा की एक वैश्विक भावना को बढ़ावा देता है और उसका संचार करता है। एक शिथिल पसोअस एक निडर पसोअस होता है। अगर आप प्रयोग करना चाहते हैं, तो यहाँ कुछ सरल और गहन व्यायाम दिए गए हैं जो पसोअस को शांत करने में मदद कर सकते हैं।

लचीलेपन के लिए प्रशिक्षण

तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से, यह सर्वविदित है कि तनाव स्वयं घटनाओं का एक अंतर्निहित गुण नहीं है - यह इस बात पर निर्भर करता है कि व्यक्ति के शरीर घटनाओं को कैसे चिह्नित करते हैं और उन पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं। यही कारण है कि दो व्यक्ति बिल्कुल समान परिस्थितियों से गुज़रते हैं और उनके अनुभव बहुत भिन्न होते हैं। हम में से प्रत्येक का एक तंत्रिका तंत्र होता है जो एक विशिष्ट तरीके से निर्मित और अनुकूलित होता है। यही कारण है कि आघातजन्य प्रतिक्रियाओं को कभी भी कमज़ोरी या सामना करने में असमर्थता के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। आघातजन्य प्रतिक्रिया किसी व्यक्ति द्वारा जीवित रहने के लिए सक्रिय होने की एक बुनियादी आपातकालीन प्रतिक्रिया मात्र है। लेकिन हम चाहे जो भी हों और जहाँ से भी शुरुआत कर रहे हों, हम अपने तंत्र को अधिक लचीला बनने के लिए प्रशिक्षित कर सकते हैं।

ये वास्तविकताएँ सहानुभूति और परिवर्तन का आधार हैं। जब आपको हमारे व्यक्तित्व और प्रतिक्रियाओं को नियंत्रित करने वाले नियमों की एक झलक मिलती है, तो आप दो बातें समझने लगते हैं। पहली: हर कोई वास्तविकता द्वारा दिए गए कार्डों के साथ अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन कर रहा है, और दूसरी, हर किसी में विकसित होने की क्षमता है। या ज़ेन शिक्षक सुजुकी रोशी के शब्दों में: "हम सभी जैसे हैं वैसे ही परिपूर्ण हैं। और हम सभी में थोड़ा सुधार की आवश्यकता है।"

हमारे शरीर और मन में पुराने तनाव की परतें शायद कई वर्षों से जमी हुई हैं। इन्हें स्थायी रूप से दूर करने के लिए समय और समर्पण की आवश्यकता होती है। मुक्ति के साधन प्रचुर मात्रा में हैं। योग, मालिश, ध्यान, ध्वनि चिकित्सा, प्राकृतिक चिकित्सा, कला चिकित्सा, अरोमाथेरेपी, नृत्य चिकित्सा—और अनगिनत अन्य विधियाँ। कोई एक मार्ग या मार्गों का कोई भी संयोजन चुनें। लेकिन विधि चाहे जो भी हो, यह याद रखना ज़रूरी है कि स्थिर और सुख —परम संतुलन और परम सहजता, केवल अपने वास्तविक स्वरूप को जानने से ही प्राप्त होते हैं। हमारी परम मुक्ति का मूल है स्वयं का साक्षात्कार। यह उस चीज़ के आवरण को भेदने के बारे में है जिसे हम मैं कहते हैं।

और हमारा अभ्यास ही हमें वहाँ तक पहुँचाता है। यूनानी दार्शनिक आर्किलोचस का एक कथन याद आता है: "जब हमें चुनौती दी जाती है, तो हम अपनी अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतर पाते। हम अपने अभ्यास के स्तर पर गिर जाते हैं।"

अरुण दादा भारत के एक 86 वर्षीय वृद्ध हैं (हिंदी में दादा का अर्थ दादा होता है।) उनका जीवन गांधीवादी अहिंसा के सिद्धांत को ऐसे रूप में दर्शाता है जिसे समझना मुश्किल है। आज़ादी के बाद, उन्होंने भारत के कोने-कोने में कई बार पदयात्रा की और जहाँ भी गए, सबसे गरीब समुदायों की सेवा की। यह वह व्यक्ति है जिसने आधी रात को एक नशे में धुत अजनबी द्वारा हमला किए जाने पर, आशीर्वाद दिया। जब युद्ध क्षेत्र में एक बाल सैनिक ने उन्हें बंदूक की नोक पर पकड़ लिया, तो उन्होंने उस लड़के के कंधे पर हाथ रखकर मुस्कुराने जैसा जवाब दिया। उन्होंने अपने निस्वार्थ प्रेम से गुमनाम रूप से हज़ारों लोगों के जीवन को छुआ है। हाल ही में जब उनसे निर्भयता की उनकी परिभाषा पूछी गई, तो उन्होंने कहा, "लोग मुझे बताते हैं कि निर्भयता का अर्थ है निडर होना। मेरे लिए यह अधूरा है। सच्ची निर्भयता तब होती है जब आपके शरीर में एक भी कोशिका ऐसी न हो जो नुकसान पहुँचाने के लिए प्रेरित हो।" सच्ची निर्भयता तब होती है जब आपका अस्तित्व अपने भीतर से हिंसा के हर अंश को मिटा देता है और आप अपने वास्तविक स्वरूप में रहते हैं।

ज़रा सोचिए कि हमारे अंदर से आक्रामकता की जड़ों को मिटाने के लिए कितने अभ्यास की ज़रूरत होती है। यह एक बहुत बड़ा काम है, और फिर भी - खूबसूरत बात यह है कि हमारे जीवन का हर पल इस काम का हिस्सा बनने की क्षमता रखता है।

योग गुरु टीवीके देसिकाचार ने अपनी पुस्तक ' द हार्ट ऑफ़ योगा ' में एक अध्याय शामिल किया है, जिसका शीर्षक है, "वे चीज़ें जो हृदय को अंधकारमय बनाती हैं।" ये चीज़ें क्या हैं? योग सूत्रों के अनुसार: अस्मिता, राग, द्वेष, अभिनिवेश - अहंकार, तृष्णा, द्वेष और भय। जब हमारे अभ्यास में इन ऊर्जाओं को मुक्त करना, अपनी मानसिक आदतों को मुक्त करना, स्वयं के बारे में अपनी भ्रामक धारणाओं को मुक्त करना शामिल होता है - तभी 'मैं' की हमारी संकुचित धारणा धीरे-धीरे कठोर और स्थिर से कहीं अधिक गतिशील और वास्तविकता को स्वीकार करने के लिए खुलेपन की ओर बढ़ने लगती है।

व्यावहारिक स्तर पर हम वास्तविकता को ग्रहण करने का अभ्यास कैसे करें?

वर्तमान क्षण के साथ काम करना

ध्यान गुरु शिंज़ेन यंग के शब्दों में, इसका एक मूल आदर्श यह है कि हम किसी भी वर्तमान क्षण के अनुभव को लें और उसमें उच्च स्तर की एकाग्रता, संवेदी स्पष्टता और समभाव का समावेश करें। एकाग्रता का अर्थ है कि हम सचेत रूप से यह चुनते हैं कि हम अपनी जागरूकता को किस दिशा में निर्देशित करें। संवेदी स्पष्टता का अर्थ है उन संवेदनाओं के बारे में अधिक से अधिक सूक्ष्म और सटीक होना जिनसे हमारा अनुभव बनता है। और समभाव का अर्थ है कि हम इन विभिन्न संवेदनाओं को फैलने, सिकुड़ने या स्थिर रहने की अनुमति देते हैं -- दूसरे शब्दों में, उन्हें वह सब करने की अनुमति देते हैं जो वे स्वाभाविक रूप से करती हैं।

संवेदी स्पष्टता क्यों महत्वपूर्ण है? उदाहरण के लिए, योग में हमें अपनी सांसों, अपने शरीर के भीतर की अनुभूतियों, हर पल हमें मिलने वाली विभिन्न संवेदनाओं और प्रतिक्रियाओं के प्रति अधिक से अधिक जागरूक होने के लिए क्यों कहा जाता है? इसका रूपांतरण से क्या संबंध है? क्योंकि इसके माध्यम से हम अनुभवात्मक रूप से समझते हैं कि: हमारे सभी अनुभव क्षणभंगुर हैं - और प्रतिक्रियाशील भी। हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली प्रत्येक संवेदना क्षणभंगुर है। अर्थात्, यह उत्पन्न होगी, कुछ समय तक रहेगी और फिर समाप्त हो जाएगी। और हमारा अनुभव प्रतिक्रियाशील है। यह शरीर की स्थिति, सांसों की गति, यहाँ तक कि हम अपना ध्यान कहाँ केंद्रित करते हैं, से प्रभावित होता है। जब हम अनुभव के इन मूलभूत सत्यों - क्षणभंगुरता और गतिशील प्रतिक्रियाशीलता - के साक्षी बनते हैं, तो वास्तविकता के प्रति हमारे शरीर और मन का प्रतिरोध बदलने लगता है। और हम अपनी अवचेतन प्रतिक्रियाशीलता के पैटर्न को फिर से व्यवस्थित करना शुरू कर देते हैं,

सूक्ष्म संवेदी शरीर-आधारित भावनाओं के बारे में इस जागरूकता को अंतर्बोध कहा जाता है और यह महत्वपूर्ण है क्योंकि मन-शरीर के दृष्टिकोण से यह परिवर्तन का आधार है।

हम सभी जानते हैं कि कैसे विचार और भावनाएँ, खासकर तीव्रता के क्षणों में, आपस में मिलकर एक ऐसा उलझाव पैदा कर सकती हैं जिससे निपटना मुश्किल हो जाता है। अकुशल विचारों और भावनाओं के उलझाव से ही हमारा भ्रमात्मक आत्मबोध पैदा होता है, और इसी गतिशीलता से अवचेतन में प्रतिक्रियाशीलता के क्रिस्टलीकृत पैटर्न (जिन्हें कभी-कभी संस्कार भी कहा जाता है) बनते हैं।

जब हम समीकरण में एकाग्रता, संवेदी स्पष्टता और समभाव लाना शुरू करते हैं, तो हम इस जटिल उलझन को सुलझा रहे होते हैं, वास्तविकता के प्रति अपने प्रतिरोध को कम कर रहे होते हैं, और इन पैटर्नों को भंग कर रहे होते हैं। इसका परिणाम अंतर्दृष्टि और परिवर्तन होता है। यहीं से एक शांत आनंद की शुरुआत होती है। इस प्रक्रिया के लिए शिनज़ेन यंग का सूत्र इस प्रकार है:

एकाग्रता + संवेदी स्पष्टता + समता + समय = अंतर्दृष्टि और परिवर्तन

तो, अंततः आप किसी भी प्रकार के अनुभव को लेकर उस पर केंद्रित, सटीक और स्वीकार्य होने का प्रयास कर सकते हैं। जब हम इस तरह से अनुभव प्राप्त करते हैं, तो हम अपने अनुभव की समग्रता के लिए एक अनुग्रहपूर्ण मेज़बान की भूमिका निभाते हैं । किसी भी चीज़ को नकारते हुए, किसी भी चीज़ को दबाते हुए, बस अपने अनुभव को वैसा ही रहने देते हैं जैसा वह है। जैसा वह है। इस तरह हम अपनी वास्तविक सत्ता के स्थान को जानना शुरू करते हैं।

रूमी ने इसे अतिथिगृह कहा है।

यह बीइंग ह्यूमन एक गेस्टहाउस है

यह मनुष्य होना एक अतिथिगृह है।
हर सुबह एक नया आगमन।
एक खुशी, एक अवसाद, एक क्षुद्रता,
कुछ क्षणिक जागरूकता आती है
एक अप्रत्याशित आगंतुक के रूप में.
उन सभी का स्वागत करें और उनका मनोरंजन करें!
भले ही वे दुःखों की भीड़ हों,
जो आपके घर को हिंसक तरीके से साफ़ करते हैं
अपने फर्नीचर से खाली,
फिर भी, प्रत्येक अतिथि के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करें।
हो सकता है वह आपको बाहर निकाल रहा हो
कुछ नये आनंद के लिए.
वह अंधकारमय विचार, वह शर्म, वह द्वेष।
दरवाजे पर उनसे हंसते हुए मिलें और उन्हें अंदर बुलाएं।
जो भी मिले उसके लिए आभारी रहें।
क्योंकि प्रत्येक को भेजा गया है
एक मार्गदर्शक के रूप में।

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जब हम अपने अकुशल प्रतिरोध को छोड़ देते हैं, और जब हम अपने अनुभव को समग्रता में प्राप्त करते हैं, तब हम अपने वास्तविक स्वरूप में, तथा प्रत्येक क्षण के उपहारों, संभावनाओं और रचनात्मक क्षमता में आनंदित होने के लिए स्वयं को खोल देते हैं।

जब हम अपने संकुचन के पैटर्न को शिथिल करते हैं, तो हम अधिक प्रवाह और उद्भव के लिए परिस्थितियाँ निर्मित करते हैं। हम उन अवरोधों को तोड़ देते हैं जो हमने विकास के निमंत्रणों के विरुद्ध खड़े किए थे। जैसे ही हम अपने अभ्यस्त तनावों के बिना, अपनी सभी इंद्रियों और खुले हृदय के साथ अज्ञात में कदम रखते हैं—हमें अप्रत्याशित स्थानों से शिक्षाएँ, समर्थन और प्रोत्साहन मिलता है। घास का हर तिनका गीत गाने लगता है। प्रत्येक सूर्योदय हमें यहीं और अभी होने के सौभाग्य में बुलाता है। और बादलों से घिरे आकाश में भी, कृतज्ञता खिल उठती है। बिल्कुल वैसे ही जैसे बसंत की शुरुआत में मैगनोलिया की कली खिलती है।

इस उथल-पुथल और अनिश्चितता के दौर में, हम सभी इस तरह जीने का अभ्यास करें जो सार्वभौमिक नियमों की शरण ले और हमें हमारे महानतम कार्य और हमारी महानतम शक्ति की ओर पुनः स्थापित करे। हम करुणा और परिवर्तन की दिशा में अग्रसर हों।

आइए हम सब मिलकर 'अच्छाई' की अपनी परिभाषा का विस्तार करना शुरू करें।

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अतिरिक्त संसाधन

वेबसाइट/ऑनलाइन लेख:

दर्द से मुक्ति पर पीटर लेविन

डेविड बेर्सेली/टीआरई वेबसाइट पर निःशुल्क ऑनलाइन कक्षाएं

लिज़ कोच की वेबसाइट कोर अवेयरनेस

केली मैकगोनिगल तनाव को साहस और जुड़ाव में बदलने के तरीके पर बात करती हैं

एसएन गोयनका , आर्ट ऑफ लिविंग और विपासना ध्यान पर

करुणा, समभाव और अस्थायित्व पर शिनज़ेन यंग

मैट वॉकर: वास्तव में जागने के लिए पर्याप्त नींद लें

गर्ट वैन लीउवेन: तनाव के बजाय ताकत से आगे बढ़ना सीखना

क्रिटिकल अलाइनमेंट योग और थेरेपी ऑनलाइन स्कूल

पुस्तकें:

पीटर लेविन द्वारा लिखित, "अनस्पोकन वॉइस: हाउ द बॉडी रिलीज़ ट्रॉमा एंड रिस्टोरेस गुडनेस"

द बॉडी कीप्स द स्कोर: ब्रेन, माइंड एंड बॉडी इन द हीलिंग ऑफ ट्रॉमा, डॉ. बेसेल वैन डेर कोल्क द्वारा

तनाव और आघात मुक्ति व्यायाम, डेविड बेरसेली द्वारा

द सोआस बुक , लिज़ कोच द्वारा

ज्ञानोदय का विज्ञान , शिंज़ेन यंग द्वारा

सुनने की कला: कश्मीर परंपरा में योग , बिली डॉयल द्वारा