요가와 현실과의 관계

2015년 8월, 남편은 백만 명 중 한 명꼴로 치명적일 수 있는 질환이라는 예상치 못한 진단을 받았습니다. 원인은 거의 알려지지 않았고 서양 의학으로는 확실한 치료법이 없습니다. 며칠 전, 남편은 휠체어에 앉은 친구를 안고 집 계단을 올라왔습니다. 프리즈비를 던지고, 가파른 언덕을 오르고, 직장에서 중요한 프레젠테이션을 했습니다. 이런 일이 일어날 줄은 상상도 못 했다고 말하는 건 절제된 표현입니다. 우리는 다른 대안을 모색했고, 아유르베다, 침술 등 뛰어난 치료사들을 만났습니다. 돌이켜보면 마치 끝이 없는 명상 수련처럼 느껴지는 시기를 보냈습니다. 남편의 골수 억제로 인해 면역력이 급격히 저하되었고, 고립, 깨끗한 환경, 고도로 전문화된 식단, 그리고 깊은 휴식이 필요했습니다. 시간은 느리게 흘러갔습니다. 사소한 디테일이 중요해졌습니다. 우리는 현재 순간과 그 소중함을 더욱 깊이 인식하며 살았습니다. 1년 후, 부분적으로 회복된 그는 사회적 거리두기, 비행기 여행 금지, 대규모 모임 금지 등 다양한 지침을 준수하며 정규직으로 복귀할 수 있었습니다. 거의 5년이 지난 지금, 그의 회복은 여전히 ​​진행 중이며, COVID-19가 전 세계를 휩쓸면서 우리는 우리의 독특한 생활 방식이 거의 하룻밤 사이에 전 세계적인 표준이 되는 것을 지켜보았습니다. 어떤 면에서는 바로 이 순간을 위해 수년간 '훈련'을 받은 것 같습니다.

그 운명적인 응급실 방문 이틀 후, 나는 평화로운 기분에 휩싸여 깨어났다. 지난 이틀은 마치 소용돌이치는 듯 흐릿하고, 불분명하고, 초현실적이었다. 이제 익숙한 방에 우리 둘만 남았다. 고요한 공기, 그리고 우리 사이에 흐르는 오랜 사랑의 힘. 사막에 핀 꽃처럼 확신이 내 안에서 피어났다. 모든 게 잘 될 거야. 남편이 눈을 떴다. 나는 몸을 숙여 이 말을 반복했다. 모든 게 잘 될 거야. 남편은 미소를 지었고, 눈가에는 주름이 잡혀 있었다. " 모든 게 잘 될 거야 . 그리고 모든 게 잘 될 거야." 남편의 목소리는 여전히 잠에 취해 흐릿했다. 그리고 심장이 쿵쾅거리는 순간, 그는 부드럽게 덧붙였다. "파비, '괜찮다'라는 말의 의미를 좀 더 확장해 봐야겠어."

그 순간은 영원히 제 가슴에 새겨져 있습니다. 인간으로서 우리는 삶에서 안정, 보안, 확실성, 그리고 통제력을 추구하도록 본능적으로 설계되었습니다. 하지만 삶은 본질적으로 끊임없이 변화하며, 예측 불가능하고 불확실성으로 가득 차 있으며 근본적으로 통제할 수 없습니다. 이러한 현실이 바로 우리가 수련하는 기반입니다. 그리고 이 기반 위에서 수련하는 것은 우리를 역설의 핵심으로 초대합니다. 끊임없는 변화 속에서 기쁨을 찾는 역설, 불확실성 속에서 균형을 찾는 역설, 그리고 굴복 속에서 우리의 진정한 주체성을 찾는 역설입니다.

파탄잘리는 요가 수트라에서 '스티라 수카 아사남(Sthira sukha asanam)' 이라고 말했습니다. 존재의 모든 방식을 함축하는 세 단어입니다. 요가 수련은 확고한 의도, 맑은 마음, 그리고 균형 잡힌 정신을 기르는 것을 요구합니다. 스티라. 그리고 무엇이든 내면의 편안함, 우아함, 그리고 유연함으로 맞이하는 법을 배우는 것입니다. 수카. 그것이 바로 아사나입니다.

이러한 균형과 안정을 위해 연습할 수 있는 세 가지 고차원적 접근법을 소개합니다. 놓아주기. 받아들이기. 기뻐하기. 이 세 가지 접근법은 수많은 기법을 포함하고 있으며, 이 글의 목적은 모든 것을 포괄하는 것이 아니라, 이러한 접근법이 왜 가치 있고 현실과의 관계에 어떻게 연결되는지에 대한 몇 가지 생각을 제시하는 것입니다.

스트레스와 수축 패턴

2017년 갤럽 여론조사에 따르면 미국인의 79%가 매일 스트레스를 느낀다고 답했습니다. 10명 중 8명꼴입니다. 그렇다면 신체적으로 이는 무엇을 의미할까요?

갑작스러운 변화, 위험, 성과 압박, 또는 깊은 불확실성에 직면했을 때 우리 몸은 보통 열리거나 닫히는 경향이 있을까요? 스트레스에 대한 신체의 본능적인 반응 중 하나는 수축입니다. 태아 자세로 몸을 웅크리고, 손가락을 주먹으로 꽉 쥐고, 싸우거나 도망칠 준비를 하며 몸을 앞으로 숙입니다. 분노, 두려움, 슬픔을 유발하는 사건을 경험할 때(일반적으로 얼굴, 목, 몸통 근육이 수축합니다) 우리는 턱을 꽉 조이고, 목 근육이 수축하고, 배가 조여듭니다.

이러한 수축 패턴은 신체가 위협이 지나가고 이를 해소해도 안전하다고 확신할 때까지 지속됩니다. 여기서 중요한 점은 스트레스가 본질적으로 부정적인 것이 아니라는 것입니다. 건강한 신체에서 스트레스 반응은 실제로 우리가 경계심을 유지하고, 동기를 부여하고, 하고 있는 일에 집중하는 데 도움을 줍니다. 하지만 문제는 신경계가 너무 오랫동안 또는 너무 자주 스트레스를 경험하고, 이를 회복할 기회를 갖지 못할 때 시작됩니다. 바로 이때 스트레스가 불균형으로 파급되어 근육, 장기 체계, 그리고 전반적인 웰빙과 회복력에 영향을 미칠 수 있습니다.

따라서 우리가 수카(sukha )를 향해 나아가고 싶다면, 우리의 수행에는 우리 몸이 불필요한 긴장을 풀어줄 만큼 안전하다고 느낄 수 있는 편안한 환경을 만드는 것이 포함되어야 합니다.

남편이 진단을 받고 몇 달 후, 우리는 새로운 안정감을 찾았습니다. 의식적으로는 균형 감각이 돌아오는 것을 느꼈습니다. 하지만 흥미로운 것은 아침에도 여전히 주먹을 꽉 쥐고 상체가 웅크린 채 깨어났다는 것입니다. 제가 안고 있는 신체적 긴장감의 정도가 저를 혼란스럽게 했습니다. 마음은 평온하고 안전했지만, 몸은 아직 같은 생각을 하지 못했습니다. 이 부분에 대한 신경과학적인 내용은 나중에 살펴보겠습니다. 하지만 지금은 모든 심신 기법이 우리 존재의 여러 층에 동시에 작용한다는 것을 강조하고 싶습니다. 그리고 신경학, 생리학, 심리학, 생물학 간의 이러한 다층적인 대화가 우리의 치유와 진화에 활력을 불어넣습니다.

회복 요가, 요가 니드라, 태극권, 기공, 그리고 특정 명상과 프라나야마 수련 등과 같은 특정 심신 운동 스타일은 잠재의식의 긴장 패턴을 해소하고 신체 시스템을 재설정하는 데 특히 효과적입니다. 거의 모든 요가 수업에는 이러한 자세가 포함되어 있습니다. 예를 들어, 앞으로 굽히는 자세는 몸을 안쪽으로 향하게 하는 특징이 있으며, 자연스럽게 숨을 깊게 내쉬게 하고 부교감 신경계를 활성화합니다. 많은 요가 수업이 끝나면 수강생들은 이마, 입술, 가슴에 손을 얹고 기도하는 자세를 취하도록 권유받습니다. 이러한 간단한 동작들은 집중력과 에너지의 변화를 촉진합니다. 이러한 모든 미묘한 요소들이 중요한 역할을 합니다. 요가에서 마지막 휴식 자세 인 '시체 자세' 인 샤바사나는 아마도 해방의 정수일 것입니다. 그리고 전 세계적으로 이와 유사한 이완을 촉진하는 다른 여러 전통들이 있습니다.

진신주쓰는 부드러운 접촉을 통해 몸의 균형을 잡는 고대 일본 기술입니다. 피터 레빈을 비롯한 여러 연구자들은 진신주쓰를 신체의 긴장과 트라우마를 완화하는 간단하면서도 효과적인 방법으로 강조합니다. 스스로에게 안전감을 느끼게 해 주는 두 가지 간단한 진신주쓰 운동을 소개합니다. 이 운동들은 스트레스로 인한 신체적, 정신적 영향을 느낄 때 유용합니다.

셀프 허그: 오른손을 왼팔 아래에 가슴 가까이 대세요. 왼손으로 오른팔 윗부분을 꽉 잡으세요. 마치 스스로를 안아주는 것처럼요. 편안하다면 눈을 감고 이 자세를 취하세요. 손의 느낌에 집중하고, 몸 안에서 일어나는 일의 느낌에 집중하세요. 주의가 어디로 향하는지 느껴보세요.

이마에 손 대기: 두 번째 연습에서는 오른손을 가슴에, 왼손은 이마에 얹습니다. 눈을 살짝 감고 오른손과 몸이 만나는 곳에 집중합니다. 오른손 바로 아래, 몸 안쪽에 있는 부위에 집중하세요. 손이 닿는 느낌이 어떤가요?

이제 오른손의 감각에 집중해 보세요. 오른손이 몸에 닿았을 때 어떤 느낌이 드나요? 다른 손으로 주의를 옮겨 보세요. 왼손 아래 몸 안쪽 부분을 느껴보세요. 어떤 느낌이 드나요? 왼손을 느껴보세요. 왼손이 몸에 닿았을 때 어떤 느낌이 드나요?

이제 몇 분 동안, 당신의 속도에 맞춰 마음이 끌리는 손에 집중해 보세요. 손과 몸 사이에서 어떤 일이 일어나는지 느껴보세요.

스트레스를 받으면 생각과 감정이 소용돌이치며 방향 감각을 잃게 됩니다. 레빈에 따르면, 방금 한 이 자세는 몸을 하나의 용기로 인식하게 하여 신경계를 부드럽게 진정시켜 줍니다. 우리의 감각과 감정은 말 그대로 사방으로 흩어지는 것이 아니라 몸 안에 담겨 있습니다. 이를 몸으로 느끼고 느낄 수 있으면 신경계가 편안해집니다. 이 운동에서 팔과 손의 위치는 신경계를 이완시키고 상체와 하체 사이의 에너지 흐름을 회복하는 데 도움이 됩니다. 또한, 습관적인 스트레스 패턴에서 벗어나 자기 조절 능력을 기르는 데 도움이 됩니다. 이 운동의 두 번째 부분에서는 이마에 얹었던 손을 복부로 옮기고 같은 과정을 반복합니다.

때때로 사람들은 에너지의 흐름이나 온도 변화를 느끼거나 호흡이나 감각의 변화를 감지합니다. 기본적으로 변화가 감지될 때까지 손을 그 자리에 두는 것입니다. 때로는 꽤 오랜 시간 기다려야 할 수도 있는데, 그건 전혀 문제가 되지 않습니다.

우리 몸의 내장된 방출 시스템

중요한 것은, 우리의 놀라운 신경계가 다양한 방식으로 과도한 긴장과 에너지를 유기적으로 발산하도록 훌륭하게 설계되었다는 것입니다. 울음발작, 억누를 수 없는 웃음, 깊은 잠, 그리고 특히 중요한 것은 불수의적 떨림을 통해서도 가능합니다. 자연계에서 동물이 위협적인 경험을 겪을 때, 온몸이 떨리거나 잠깐 또는 오랫동안 몸을 떨리는 것은 매우 흔한 현상입니다. 말, 개, 사슴, 토끼, 말, 새 등 누구에게나 이러한 현상이 나타납니다.

이 떨림은 엄청나게 중요한 역할을 합니다. 중추 신경계의 과각성 상태인 투쟁-도피-경직 반응을 완화시켜, 작은 진동부터 극심한 떨림, 떨림, 심지어 흔들림과 파동까지 다양한 형태로 나타날 수 있는 빠른 수축과 이완 진동을 생성합니다. 이러한 움직임은 근육에 갇혀 있던 과도한 공포/도피/투쟁 에너지를 방출합니다. 중앙 처리 장치에 "이제 위험에서 벗어났어. 재설정하자."라는 신호를 보내는 것입니다.

흥미로운 점은 이러한 유형의 이완이 깊은 긴장을 이완하는 것 외에도 근막을 이완하고 근골격계 불균형을 바로잡는 데 도움이 되었다는 것입니다. 심지어 전 세계적으로 심리적 트라우마를 해소하는 기법으로 사용되고 있습니다. 데이비드 베르셀리는 전쟁으로 파괴된 여러 국가의 지역 사회에서 활동해 온 트라우마 중재 전문가입니다. 그는 기공과 같은 동양 전통의 수련법을 활용하여 TRE(긴장 및 트라우마 해소 운동)라는 시스템을 개발했습니다. 이 운동은 종아리 들어올리기, 앞으로 굽히기, 그리고 벽에 기대어 앉는 자세를 통해 다리의 큰 근육을 피로하게 하는 7가지 짧고 간단한 운동으로 구성되어 있으며, 이 모든 동작은 누운 나비 자세인 수프 타 자세 로 이어집니다.   바다코나사나(Baddhakonasana) 는 대부분의 사람들에게 다양한 정도의 떨림이 시작되어 파도처럼 온몸을 휩쓸어 가는 자세입니다. TRE 운동의 핵심은 골반에 위치한 몸의 중심에서 떨림을 유발한다는 것입니다. 이 떨림이 골반에서 시작되면 몸 전체에 울려 퍼지면서 무의식적으로 깊고 만성적인 긴장 부위를 찾아 천천히 해소합니다. 이 접근법이 모든 사람에게 적합한 것은 아니며, 책임감 있게 수련하기 위해서는 더 심층적인 소개가 필요하지만, 중요한 사실을 알려줍니다. 바로 해소는 우리 중 많은 사람들이 무의식적으로 몸에 익숙하게 해 온 자연스러운 과정이며, 이제 우리는 그 익숙함을 버릴 기회를 갖게 되었습니다.

요추근: 신체의 메신저

골반 코어의 긴장을 풀어주는 것에 대해 이야기하는 김에, 여기서 중요한 근육 중 하나인 요근(psoas)에 대해 이야기해 보겠습니다. 요근은 스트레스 상황에서 우리 몸을 태아 자세로 끌어당기는 굴곡 반응을 일으키고, 다리를 움직임에 대비하게 하기 때문에 인간의 투쟁/도피 근육으로 여겨집니다. 또한 신체에서 교감신경이 가장 많이 분포하는 부위이기도 합니다. 따라서 요근은 중추신경계의 원초적인 전달자 역할을 합니다. 이처럼 기본적인 신체적, 정서적 반응에 관여하기 때문에 만성적으로 긴장된 요근은 위험에 처해 있다는 신호를 지속적으로 보내며, 허리 통증, 소화 장애, 호흡 곤란, 면역 체계 약화 등 여러 가지 문제를 일으킬 수 있습니다. 반대로, 긴장이 풀리고 활성화된 요근은 몸 전체에 행복감과 안전감을 조성하고 전달합니다. 이완된 요근은 두려움 없는 요근입니다. 실험해 보고 싶으시다면, 요추근을 진정시키는 데 도움이 되는 간단하면서도 의미 있는 운동 몇 가지를 소개해 드리겠습니다.

회복력을 위한 훈련

신경과학적 관점에서 보면, 스트레스는 사건 자체의 본질적인 속성이 아니라, 개인의 신체가 사건을 어떻게 분류하고 반응하는지에 따라 결정된다는 것은 잘 알려져 있습니다. 이것이 바로 두 사람이 똑같은 상황을 겪으면서도 매우 다른 경험을 할 수 있는 이유 중 하나입니다. 우리 각자는 고유한 방식으로 연결되고 조건화된 신경계를 가지고 있습니다. 그렇기 때문에 외상적 반응은 결코 약점이나 대처 능력 부족으로 판단되어서는 안 됩니다. 외상적 반응은 생존을 위해 활성화되는 기본적인 비상 대응입니다. 하지만 우리가 누구이든, 어디에서 시작하든, 우리의 신경계를 더욱 회복탄력적으로 훈련할 수 있습니다.

이러한 현실은 공감과 변화의 기반입니다. 우리의 성격과 반응을 지배하는 법칙을 엿볼 때, 두 가지를 이해하기 시작합니다. 첫째, 모든 사람은 현실이 주는 기회에 최선을 다하고 있다는 것입니다. 둘째, 모든 사람은 성장할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 선(禪) 스승 스즈키 로시의 말을 빌리자면, "우리는 모두 있는 그대로 완벽합니다. 그리고 우리 모두에게는 약간의 개선이 필요합니다."

우리 몸과 마음의 만성적인 긴장은 오랜 세월에 걸쳐 쌓여 왔을 것입니다. 지속 가능한 방식으로 이를 해소하려면 시간과 헌신이 필요합니다. 해소를 위한 도구는 풍부합니다. 요가, 마사지, 명상, 사운드 힐링, 자연 요법, 미술 요법, 아로마테라피, 무용 요법 등 수많은 방법이 있습니다. 한 가지 방법 또는 여러 방법을 조합하여 선택하세요. 하지만 어떤 방법을 선택하든, 궁극적인 평정심과 궁극적인 안정감, 즉 스티라(sthira)와 수카(sukha)는 우리의 진정한 본성을 아는 것을 통해서만 얻을 수 있다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 궁극적인 해소의 핵심은 자아를 깨닫는 것입니다. 우리가 '나'라고 부르는 것의 베일을 걷어내는 것입니다.

그리고 우리를 그 자리에 이르게 하는 것은 바로 우리의 실천입니다. 그리스 철학자 아르킬로코스의 명언이 떠오릅니다. "도전을 받을 때 우리는 기대에 부응하지 못하고, 오히려 우리의 실천 수준에 머물게 된다."

아룬 다다 는 인도 출신의 86세 노인입니다( 다다는 힌디어로 할아버지를 뜻합니다). 그의 삶은 간디의 원칙인 아힘사(비폭력)를 이해하기 어려운 방식으로 구현하고 있습니다. 독립 후 그는 인도 전역을 여러 번 걸으며 가는 곳마다 가장 가난한 지역 사회를 위해 봉사했습니다. 한밤중에 술에 취한 낯선 사람에게 공격을 받았을 때 그는 축복을 외쳤습니다. 전쟁터에서 소년병에게 총을 맞았을 때 그는 소년의 어깨에 손을 얹고 미소를 지었습니다. 그는 익명으로 수천 명의 삶에 무조건적인 사랑을 전했습니다. 최근 두려움 없음에 대한 그의 정의를 묻는 질문에 그는 이렇게 답했습니다. "사람들은 두려움 없음이란 두려워하지 않는 것이라고 말하지만, 제게는 그것만으로는 부족합니다. 진정한 두려움 없음은 해를 끼치려는 의도로 움직일 수 있는 세포가 몸 안에 하나도 없을 때입니다." 진정한 두려움 없음은 존재 안에 있는 모든 폭력의 흔적을 없애고 진정한 본성 안에 거할 때입니다.

우리 존재 속 공격성의 뿌리를 뿌리째 뽑는 데 얼마나 많은 연습이 필요한지 생각해 보세요. 엄청난 규모의 과제이지만, 아름다운 것은 우리 삶의 매 순간이 그 과제에 참여할 수 있는 잠재력을 가지고 있다는 것입니다.

요가 교사 TVK 데시카차르는 그의 저서 『 요가의 심장 』에서 "마음을 어둡게 하는 것들"이라는 제목의 장을 썼습니다. 이 모든 것들은 무엇일까요? 요가 수트라에 따르면 , 아스미타(Asmita), 라가(Raga), 드베사(Dvesa), 아비니베사(Abhinivesa) , 즉 자아(Ego), 갈망(Craving), 혐오(Aversion), 그리고 두려움입니다. 우리의 수련이 이러한 에너지들을 해방하고, 정신적 조건들을 해방하고, 자아에 대한 환상을 버리는 것을 포함할 때, 우리의 '나'에 대한 수축된 관념은 경직되고 정적인 것에서 훨씬 더 역동적이고 현실을 받아들이는 열린 것으로 서서히 변화하기 시작합니다.

실제적인 측면에서 우리는 어떻게 현실을 받아들이는 연습을 할 수 있을까?

현재 순간과 함께 일하다

명상 스승 신젠 영이 설명하듯, 이것의 기본 모델은 현재 순간의 모든 경험을 높은 수준의 집중력, 감각적 명료함, 그리고 평정심으로 채우는 것입니다. 집중은 우리가 의식적으로 의식을 어떻게 향하게 할지 선택하는 것을 의미합니다. 감각적 명료함은 우리 경험을 구성하는 감각들에 대해 점점 더 미묘하고 정확해지는 것을 의미합니다. 그리고 평정심은 이러한 다양한 감각들이 확장되거나, 수축되거나, 또는 고요해지는 것을 허용하는 것을 의미합니다. 다시 말해, 그들이 자연스럽게 하는 대로 무엇이든 할 수 있도록 허용하는 것입니다.

감각의 명확성은 왜 중요할까요? 예를 들어 요가에서 우리는 왜 호흡, 몸 안의 느낌, 매 순간 우리가 받는 다양한 감각과 피드백을 점점 더 자각하도록 초대받는 걸까요? 이것이 변화와 어떤 관련이 있을까요? 이를 통해 우리는 경험적으로 다음과 같은 사실을 이해하기 때문입니다. 우리의 모든 경험은 일시적이며 반응적입니다. 우리가 경험하는 모든 감각은 일시적입니다. 즉, 그것은 일어났다가 잠시 머물렀다가 사라집니다. 그리고 우리의 경험은 반응적입니다. 몸의 위치, 호흡의 움직임, 심지어 우리가 주의를 집중하는 곳에도 영향을 받습니다. 우리가 경험의 이러한 근본적인 진실, 즉 덧없음과 역동적인 반응을 목격할 때, 현실에 대한 우리 몸과 마음의 저항이 변화하기 시작합니다. 그리고 우리는 잠재의식의 반응 패턴을 재구성하기 시작합니다.

미묘한 감각적 신체 기반 감정에 대한 이러한 인식을 내감각이라고 하며 이는 정신-신체 관점에서 변형의 기초이기 때문에 중요합니다.

우리 모두는 생각과 감정, 특히 강렬한 순간에 어떻게 뒤섞여 이해하기 힘든 혼란스러운 경험을 만들어낼 수 있는지 알고 있습니다. 서투른 생각과 감정이 뒤엉켜 우리의 환상적 자아감은 생겨나고, 이러한 역동성에서 결정화된 반응 패턴(때로는 삼스카라 라고 불림)이 잠재의식 속에 형성됩니다.

우리가 집중력, 감각적 명료함, 그리고 평정심을 방정식에 넣기 시작할 때, 우리는 이 복잡한 혼란을 풀어내고, 현실에 대한 저항을 줄이며, 이러한 패턴들을 해소하게 됩니다. 그 결과 통찰과 변화가 일어납니다. 바로 여기서 고요한 기쁨이 시작됩니다. 신젠 영의 이 과정에 대한 공식은 다음과 같습니다.

집중력 + 감각적 명확성 + 평정심 + 시간 = 통찰력과 변형

따라서 궁극적으로 어떤 유형의 경험이든 받아들이고 집중하고, 정확하고, 허용적으로 받아들이려고 노력할 수 있습니다. 우리가 이런 방식으로 경험을 받아들일 때, 우리는 우리 경험의 전체에 은혜로운 주인 노릇을 하는 것입니다 . 아무것도 거부하거나 억압하지 않고, 그저 우리 경험이 있는 그대로, 있는 그대로 있도록 허용하는 것입니다. 이렇게 우리는 우리의 진정한 주체성이 어디에 있는지 배우기 시작합니다.

루미는 그것을 게스트하우스라고 불렀습니다.

이 존재는 인간입니다 게스트하우스

인간이라는 존재는 게스트하우스와 같습니다.
매일 아침 새로운 사람들이 도착합니다.
기쁨, 우울, 비열함,
순간적인 깨달음이 온다
예상치 못한 방문객처럼.
모두를 환영하고 즐겁게 해 주세요!
비록 그들이 슬픔의 무리라 할지라도,
당신의 집을 맹렬하게 쓸어버리는 사람들
가구가 비어있다,
그래도 모든 손님을 정중하게 대하세요.
그는 당신을 정리하고 있을 수도 있습니다
새로운 즐거움을 위해.
어두운 생각, 수치심, 악의.
문 앞에서 그들을 만나 웃으며 안으로 초대하세요.
무슨 일이 닥치든 감사하세요.
각각이 보내졌기 때문에
저 너머에서 오는 가이드로서.

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우리가 서투른 저항을 버리고, 우리의 경험을 온전히 받아들일 때, 우리는 진정한 본성과 각 순간의 선물, 가능성, 창조적 잠재력을 기뻐할 수 있게 됩니다.

수축 패턴을 이완할 때, 우리는 더 큰 흐름과 창발을 위한 조건을 만들어냅니다. 진화의 초대에 맞서 쌓아 올린 장벽을 허물어뜨립니다. 습관적인 긴장에서 벗어나 모든 감각과 마음을 열고 미지의 세계로 나아갈 때, 우리는 예상치 못한 곳에서 가르침과 지지, 그리고 격려를 받습니다. 풀잎 하나하나가 노래하기 시작하고, 해가 뜨는 순간마다 우리는 지금 여기에 존재하는 특권으로 초대받습니다. 흐린 하늘 아래에서도 감사는 꽃을 피웁니다. 마치 이른 봄의 목련 꽃봉오리처럼 필연적으로 피어납니다.

격변과 불확실성의 이 시대에 우리 각자가 우주의 법칙에 의지하여 우리의 가장 위대한 업적과 가장 위대한 힘을 되찾는 삶을 실천하기를 바랍니다. 우리가 연민과 변화의 방향으로 나아가기를 바랍니다.

우리 각자가 '훌륭함'에 대한 정의를 확장해 나가기를 바랍니다.

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추가 자료

웹사이트/온라인 기사:

피터 레빈의 고통으로부터의 자유에 대한 이야기

무료 온라인 수업을 제공하는 David Berceli/TRE 웹사이트

Liz Koch의 웹사이트 Core Awareness

켈리 맥고니걸이 스트레스를 용기와 연결로 전환하는 방법 에 대해 이야기합니다.

SN 고엔카의 삶의 예술과 비파아사나 명상

신젠 영의 연민, 평정심, 무상함에 대한 이야기

맷 워커: 진정으로 깨어 있을 만큼 충분한 수면

Gert van Leeuwen: 긴장 대신 힘으로 움직이는 법 배우기

크리티컬 얼라인먼트 요가 & 테라피 온라인 스쿨

서적:

말하지 않은 목소리로: 신체가 트라우마를 해소하고 선함을 회복하는 방법, 피터 레빈 지음

신체는 점수를 기록한다: 트라우마 치유에 있어서 뇌, 마음, 신체, 베셀 반 데르 콜크 박사 지음

데이비드 베르셀리의 긴장과 트라우마 해소 운동

리즈 코흐의 Psoas Book

신젠 영의 깨달음의 과학

빌리 도일의 '듣기의 기술: 카슈미르 전통의 요가'