Le Yoga Et Notre Relation à La réalité

En août 2015, mon mari a reçu un diagnostic inattendu : une maladie potentiellement mortelle, extrêmement rare, dont les causes sont largement inconnues et pour laquelle la médecine occidentale ne dispose d'aucun traitement fiable. Quelques jours auparavant, il avait porté un ami en fauteuil roulant jusqu'à notre maison. Il avait lancé un frisbee, gravi une colline escarpée et fait une présentation importante au travail. Dire que nous n'avions rien vu venir est un euphémisme. Nous avons exploré des solutions alternatives et rencontré des praticiens remarquables de l'Ayurveda, de l'acupuncture et d'autres médecines. Nous sommes entrés dans une période qui, avec le recul, ressemble à une retraite de méditation sans fin. L'aplasie médullaire de mon mari a entraîné une immunité extrêmement faible. Cela nécessitait un isolement total, un environnement sain, un régime alimentaire très spécifique et un repos profond. Le temps semblait suspendu. Chaque détail comptait. Nous vivions en pleine conscience du moment présent et de sa préciosité. Un an plus tard, partiellement rétabli, il a pu reprendre son travail à temps plein tout en respectant diverses mesures sanitaires, notamment la distanciation physique, l'interdiction de voyager en avion et d'assister à de grands rassemblements. Aujourd'hui, près de cinq ans plus tard, sa convalescence se poursuit, et alors que la COVID-19 a envahi le monde, nous avons vu notre mode de vie atypique devenir la norme mondiale presque du jour au lendemain. D'une certaine manière, on a l'impression de s'être « entraînés » pendant des années pour ce moment précis.

Deux jours après cette visite fatidique aux urgences, je me suis réveillée enveloppée d'une douce paix. Les deux derniers jours avaient été un tourbillon flou, indistincts, irréels. À présent, nous étions seuls, tous les deux, dans notre chambre familière. Le calme régnait, et l'amour profond qui nous unit depuis si longtemps flottait en moi. Une certitude a éclos en moi comme une fleur dans le désert : tout va bien se passer. Mon mari a ouvert les yeux. Je me suis penchée vers lui et j'ai répété ces mots. Tout va bien se passer . Il a souri, les yeux plissés. « Tout va bien se passer. Et tout va bien », a-t-il dit, la voix encore ensommeillée. Puis, après un instant, il a ajouté doucement : « Pavi, il faut que tu revoies ta définition de "bien se passer". »

Ce moment restera à jamais gravé dans mon cœur. En tant qu'êtres humains, nous sommes naturellement enclins à rechercher la stabilité, la sécurité, la certitude et un sentiment de maîtrise dans nos vies. Pourtant, la vie, par définition, est en perpétuel mouvement ; elle est réputée pour son imprévisibilité, son incertitude et son caractère fondamentalement incontrôlable. C'est sur ce terrain que nous évoluons. Et agir sur ce terrain nous invite au cœur du paradoxe : celui de trouver la joie au milieu d'un changement incessant, celui de découvrir l'équilibre au milieu de l'incertitude et celui de trouver notre véritable capacité d'agir au milieu du lâcher-prise.

« Sthira sukha asanam », écrit Patanjali dans les Yoga Sutras. Trois mots qui résument tout un art de vivre. Pratiquer le yoga exige de cultiver la fermeté de l'intention, la clarté de l'esprit et la sérénité spirituelle. Sthira. Et d'apprendre à accueillir avec aisance intérieure, grâce et fluidité tout ce qui se présente. Sukha. Voilà ce qu'est l'asana.

Voici trois approches générales que nous pouvons utiliser pour cultiver cette sérénité et cette aisance : Lâcher prise. Accueillir. Se réjouir. Ces trois approches englobent d’innombrables techniques, et cet article n’a pas pour but d’être exhaustif, mais de proposer quelques réflexions sur leur intérêt et leur lien avec notre rapport à la réalité.

Le stress et nos schémas de contraction

D'après un sondage Gallup de 2017, 79 % des Américains déclarent se sentir stressés quotidiennement. Cela représente environ 8 personnes sur 10. Quelles sont les conséquences physiques de ce stress ?

Face à un changement soudain, un danger, la pression de la performance ou une profonde incertitude, notre corps a-t-il tendance à s'ouvrir ou à se fermer ? L'une des réponses instinctives du corps au stress est la contraction. Nous nous recroquevillonons en position fœtale, nous serrayons les poings. Nous nous affaissons, prêts à combattre ou à fuir. Lorsqu'un événement déclenche la colère, la peur ou le chagrin, les muscles du visage, du cou et du torse se contractent généralement : mâchoires crispées, muscles de la gorge étranglés, estomac noué.

Ces contractions musculaires persistent jusqu'à ce que le corps soit convaincu que la menace est écartée et qu'il peut les relâcher en toute sécurité. Il est important de rappeler que le stress n'est pas intrinsèquement négatif. Chez une personne en bonne santé, la réponse au stress nous aide à rester vigilants, motivés et concentrés sur nos activités. Les problèmes surviennent lorsque notre système nerveux est soumis à un stress trop long ou trop fréquent, sans avoir la possibilité de se ressourcer. C'est alors que le stress peut engendrer des déséquilibres affectant nos muscles, nos organes et notre bien-être général, ainsi que notre résistance.

Donc, si nous voulons progresser vers le sukha , notre pratique doit inclure la création de conditions de détente afin que notre corps se sente suffisamment en sécurité pour relâcher toute tension inutile qu'il retient.

Des mois après le diagnostic de mon mari, nous avions trouvé une nouvelle forme de stabilité. Consciemment, je sentais mon équilibre revenir. Pourtant, chose étrange, je me réveillais encore le matin les poings serrés et le torse recroquevillé. L'intensité de cette tension physique me déconcertait. Mon esprit était apaisé et en sécurité, mais mon corps n'était pas encore en phase. Nous aborderons les aspects neuroscientifiques de ce phénomène plus tard. Pour l'instant, je tiens à souligner que toutes les techniques corps-esprit agissent simultanément sur de multiples plans de notre être. Et c'est ce dialogue à plusieurs niveaux avec notre neurologie, notre physiologie, notre psychologie et notre biologie qui alimente notre guérison et notre évolution.

Certains styles de mouvements corps-esprit, comme le yoga restauratif, le yoga nidra, le tai-chi, le qi gong et des pratiques spécifiques de méditation et de pranayama, sont particulièrement efficaces pour libérer les tensions inconscientes et rééquilibrer notre organisme. On retrouve des postures dans presque tous les cours de yoga, agissant dans ce sens. Les flexions avant, par exemple, nous incitent à l'introspection, approfondissent naturellement notre expiration et activent le système nerveux parasympathique. À la fin de nombreux cours, les élèves sont invités à joindre leurs mains en signe de prière sur leur front, leurs lèvres et leur cœur. Ces gestes simples favorisent un recentrage et une meilleure circulation de l'énergie. Tous ces éléments subtils jouent un rôle important. Shavasana, ou « posture du cadavre », la posture finale de relaxation en yoga, est sans doute la posture de libération par excellence. Il existe d'ailleurs de nombreuses autres traditions à travers le monde qui proposent des relaxations similaires.

Le Jin Shin Jyutsu est une technique japonaise ancestrale d'harmonisation corporelle par le toucher doux. Les travaux novateurs de Peter Levine et d'autres chercheurs mettent en lumière son approche simple et efficace pour soulager les tensions et les traumatismes corporels. Voici deux exercices simples de Jin Shin Jyutsu qui peuvent vous aider à créer un sentiment de sécurité. Ils sont particulièrement utiles lorsque vous ressentez physiquement et mentalement les effets du stress.

Auto-étreinte : Placez votre main droite sous votre bras gauche, près du cœur. Enlacez votre bras droit avec votre main gauche, comme si vous vous faisiez une étreinte. Si vous vous sentez à l'aise, fermez les yeux et installez-vous confortablement dans cette position. Concentrez-vous sur les sensations de vos mains et sur ce qui se passe dans votre corps. Observez où se porte votre attention.

Main sur le front : Dans ce deuxième exercice, posez votre main droite sur votre cœur et votre main gauche sur votre front. Fermez doucement les yeux et concentrez votre attention sur le point de rencontre entre votre main droite et votre corps. Portez votre attention sur la zone située à l’intérieur de votre corps, juste sous votre main droite. Que ressentez-vous maintenant qu’une main la touche ?

Maintenant, concentrez-vous sur les sensations de votre main droite. Que ressentez-vous au contact de votre corps ? Portez votre attention sur l’autre main. Observez la zone à l’intérieur de votre corps, sous votre main gauche. Quelles sont vos sensations ? Observez votre main gauche : quelles sont vos sensations au contact de votre corps ?

Maintenant, pendant quelques minutes, concentrez-vous sur la main qui vous attire, à votre propre rythme. Ressentez ce qui se passe entre vos mains et votre corps.

Lorsque nous sommes stressés, nos pensées et nos émotions s'entremêlent et peuvent être désorientantes. Selon Levine, la posture que nous venons d'effectuer apaise en douceur le système nerveux en nous offrant une conscience tactile de notre corps comme un contenant. Nos sensations et nos émotions ne sont pas littéralement ballottées dans tous les sens ; elles sont contenues dans le corps. Cette perception physique soulage le système nerveux. La position des bras et des mains dans ces exercices favorise la détente du système nerveux et rétablit la circulation énergétique entre le haut et le bas du corps. Ils nous aident à nous libérer d'un schéma de stress habituel et à développer une forme d'autorégulation. Dans la seconde partie de cet exercice, déplacez la main qui reposait sur votre front vers votre abdomen et répétez le même mouvement.

Parfois, on ressent un flux d'énergie, un changement de température, une modification de sa respiration ou de ses sensations… Il suffit de garder les mains en place jusqu'à ressentir un changement. Il est possible que l'attente soit longue, et c'est tout à fait normal.

Les systèmes de libération intégrés à notre corps

En réalité, notre système nerveux est conçu de manière remarquable pour libérer naturellement l'excès de tension et d'énergie grâce à différents mécanismes innés : une crise de larmes, un accès de rire incontrôlable, un sommeil profond, ou encore, et c'est particulièrement important, des tremblements involontaires. Dans la nature, lorsqu'un animal a vécu une expérience traumatisante, il est très fréquent qu'il soit sujet à des tremblements généralisés, brefs ou prolongés. Cela s'observe chez les chevaux, les chiens, les cerfs, les lapins et les oiseaux.

Ces tremblements remplissent une fonction vitale. Ils atténuent la réaction d'hypervigilance du système nerveux central (combat, fuite ou paralysie) en créant une vibration de contraction et de relaxation rapides, pouvant se manifester par de légères vibrations ou encore par des tremblements, des secousses, voire des balancements et des ondulations extrêmes. Ces mouvements libèrent l'excès d'énergie liée à la peur, la fuite ou le combat qui était emprisonné dans les muscles. Ils envoient un signal à notre unité centrale de traitement : « Ça y est, je suis hors de danger. On se calme. »

Ce qui est intéressant, c'est que, outre la détente des tensions profondes, ces types de relâchement ont aidé à libérer les fascias et à réaligner les asymétries musculo-squelettiques. Ils sont même utilisés dans le monde entier comme technique de libération des traumatismes psychologiques. David Berceli est un intervenant spécialisé dans les traumatismes qui a travaillé avec des communautés dans de nombreux pays ravagés par la guerre. S'inspirant de pratiques issues de traditions orientales comme le qi gong, il a créé un système appelé TRE (Tension and Trauma Release Exercises – Exercices de libération des tensions et des traumatismes). Il s'agit d'une série de 7 exercices courts et relativement simples, conçus pour fatiguer les grands muscles des jambes grâce à des élévations de mollets, des flexions avant et une position assise prolongée contre le mur, le tout menant à une variante de la posture du papillon allongée (supta) .   Dans la posture de Baddhakonasana, la plupart des gens ressentent des tremblements d'intensité variable qui se propagent dans tout le corps par vagues. L'intérêt des exercices de TRE réside dans le fait qu'ils provoquent des secousses à partir du centre de gravité du corps, situé dans le bassin. Ces secousses, prenant naissance à ce niveau, se répercutent involontairement dans tout le corps, cherchant sur leur passage les zones de tension chronique profonde et les libérant progressivement. Bien que cette approche ne convienne pas forcément à tous et nécessite une initiation plus approfondie pour être pratiquée de manière responsable, elle met en lumière un fait important : la libération est un processus naturel auquel beaucoup d'entre nous avons inconsciemment conditionné notre corps à ne plus être soumis – un conditionnement que nous avons désormais la possibilité de déconstruire.

Le muscle psoas : messager du corps

Puisqu'on parle de relâcher les tensions du plancher pelvien, il est important de mentionner le psoas. Ce muscle est considéré comme l'un des muscles de la réaction de lutte ou de fuite chez l'humain, car il induit la flexion qui ramène notre corps en position fœtale lors d'événements stressants et prépare nos jambes à l'action. Il se situe également dans une zone où se concentre la plus grande quantité de nerfs sympathiques du corps. Le psoas agit donc comme un messager primordial du système nerveux central. Impliqué dans des réactions physiques et émotionnelles fondamentales, un psoas chroniquement tendu signale constamment à votre corps un danger et peut être impliqué dans divers problèmes, allant des douleurs lombaires aux troubles digestifs, en passant par une difficulté à respirer, un système immunitaire affaibli, et bien plus encore. À l'inverse, lorsqu'il est détendu et tonique, le psoas favorise et communique une sensation globale de bien-être et de sécurité. Un psoas détendu est un psoas serein. Si vous souhaitez expérimenter, voici quelques exercices simples et efficaces qui peuvent vous aider à apaiser le psoas.

Formation à la résilience

D'un point de vue neuroscientifique, il est bien établi que le stress n'est pas une propriété inhérente aux événements eux-mêmes ; il dépend de la façon dont chaque individu les perçoit et y réagit. C'est en partie ce qui explique pourquoi deux personnes peuvent vivre exactement les mêmes circonstances et en avoir des expériences radicalement différentes. Chacun de nous possède un système nerveux câblé et conditionné de manière unique. C'est pourquoi les réactions traumatiques ne doivent jamais être considérées comme une faiblesse ou une incapacité à faire face. Une réaction traumatique est simplement la réponse d'urgence fondamentale d'un individu en état d'alerte pour sa survie. Mais quels que soient notre identité et notre point de départ, nous pouvons entraîner notre système nerveux à devenir plus résilient.

Ces réalités sont le fondement de l'empathie et de la transformation. Lorsqu'on entrevoit les lois qui régissent nos personnalités et nos réactions, on commence à comprendre deux choses. Premièrement : chacun fait de son mieux avec les cartes que la réalité lui a distribuées ; deuxièmement : chacun a la capacité de progresser. Ou, pour paraphraser le maître zen Suzuki Roshi : « Nous sommes tous parfaits tels que nous sommes. Et nous pourrions tous nous améliorer. »

Les tensions chroniques qui s'accumulent dans notre corps et notre esprit se sont probablement accumulées au fil des années. Les dissoudre durablement exige du temps et de la persévérance. Les outils de libération sont nombreux : yoga, massage, méditation, sonothérapie, thérapie par la nature, art-thérapie, aromathérapie, danse-thérapie… et bien d'autres encore. Choisissez une voie ou une combinaison de voies. Mais quelle que soit la méthode, il est essentiel de se rappeler que le sthira et le sukha – l'équilibre et la sérénité ultimes – ne s'atteignent qu'en connaissant notre véritable nature. Au cœur de notre libération ultime se trouve la réalisation de soi. Il s'agit de percer le voile de ce que nous appelons le « moi ».

Et c'est notre pratique qui nous permet d'y parvenir. Une citation d'Archiloque, philosophe grec, me vient à l'esprit : « Face à l'adversité, nous ne nous élevons pas à la hauteur de nos attentes, mais à celle de notre pratique. »

Arun Dada , un Indien de 86 ans ( dada signifie grand-père en hindi), incarne à travers sa vie le principe gandhien d'ahimsa (non-violence) d'une manière profondément touchante. Après l'indépendance, il a parcouru l'Inde à plusieurs reprises, se mettant au service des communautés les plus démunies. Cet homme, agressé en pleine nuit par un inconnu ivre, a prononcé une bénédiction. Menacé par un enfant soldat dans une zone de guerre, il a posé la main sur l'épaule du garçon et lui a souri. Son amour inconditionnel a marqué la vie de milliers de personnes, de manière anonyme. Interrogé récemment sur sa définition de l'absence de peur, il a répondu : « On me dit souvent que l'absence de peur consiste à ne pas avoir peur. Pour moi, c'est incomplet. La véritable absence de peur, c'est lorsqu'aucune cellule de votre être ne peut être mue par la volonté de nuire. » La véritable absence de peur, c'est lorsque votre être a dissous la moindre trace de violence et que vous vivez en accord avec votre véritable nature.

Imaginez l'effort considérable nécessaire pour éradiquer l'agressivité de notre être. C'est une tâche colossale, et pourtant – et c'est magnifique – chaque instant de notre vie peut y contribuer.

Dans son livre « Le Cœur du Yoga », le professeur de yoga TVK Desikachar consacre un chapitre aux « Choses qui obscurcissent le cœur ». De quoi s'agit-il ? Selon les Yoga Sutras : Asmita, raga, dvesa, abhinivesa – l'ego, le désir, l'aversion et la peur. Lorsque notre pratique inclut la libération de ces énergies, le relâchement de nos conditionnements mentaux, la libération de nos conceptions illusoires du soi, alors notre notion contractée du « je » commence lentement à se transformer, passant d'une structure rigide et statique à une structure infiniment plus dynamique et ouverte à la réalité.

Concrètement, comment s'exercer à recevoir la réalité ?

Travailler avec le moment présent

Selon le modèle de base proposé par le maître de méditation Shinzen Young, il s'agit d'imprégner chaque expérience du moment présent d'une grande concentration, d'une clarté sensorielle accrue et d'équanimité. La concentration signifie que nous choisissons consciemment d'orienter notre attention. La clarté sensorielle consiste à affiner et à préciser les sensations qui constituent notre expérience. Quant à l'équanimité, elle signifie que nous autorisons ces différentes sensations à s'amplifier, à se contracter ou à s'immobiliser – autrement dit, à suivre leur cours naturel.

Pourquoi la clarté sensorielle est-elle importante ? Pourquoi, en yoga par exemple, sommes-nous invités à prendre de plus en plus conscience de notre respiration, des sensations corporelles, des diverses sensations et informations que nous recevons à chaque instant ? Quel est le lien avec la transformation ? Parce que, par l’expérience, nous comprenons que : toutes nos expériences sont transitoires et réactives. Chaque sensation que nous éprouvons est transitoire. Autrement dit, elle apparaît, persiste un moment, puis disparaît. Et notre expérience est réactive. Elle est influencée par la position du corps, par le mouvement de la respiration, et même par l’endroit où nous portons notre attention. Lorsque nous prenons conscience de ces vérités fondamentales de l’expérience – la transience et la réactivité dynamique –, la résistance de notre corps et de notre esprit à la réalité commence à se modifier. Et nous commençons à reprogrammer nos schémas de réactivité subconsciente.

Cette conscience des sensations corporelles subtiles est appelée intéroception et elle est importante car, du point de vue corps-esprit, elle constitue la base de la transformation.

Nous savons tous combien les pensées et les émotions, surtout dans les moments intenses, peuvent s'entremêler et créer un véritable chaos d'expériences difficiles à maîtriser. C'est de cet enchevêtrement de pensées et d'émotions maladroites que naît notre illusion de soi, et c'est de cette dynamique que se cristallisent, dans le subconscient, des schémas de réactivité (parfois appelés samskaras ).

Lorsque nous commençons à intégrer la concentration, la clarté sensorielle et l'équanimité, nous démêlons cet enchevêtrement complexe, réduisant notre résistance à la réalité et dissolvant ces schémas. Il en résulte une prise de conscience et une transformation. C'est là que commence une joie paisible. La formule de Shinzen Young pour ce processus est la suivante :

Concentration + Clarté sensorielle + Équanimité + Temps = Intuition et Transformation

En fin de compte, on peut aborder n'importe quelle expérience avec concentration, précision et ouverture. En accueillant l'expérience de cette manière, on lui fait un accueil bienveillant dans son intégralité . On ne nie rien, on ne refoule rien, on laisse simplement l'expérience être ce qu'elle est. Telle qu'elle est. C'est ainsi que l'on commence à découvrir l'étendue de notre véritable pouvoir d'agir.

Rumi appelait cela une maison d'hôtes.

Ce lieu, Being Human, est une maison d'hôtes

Être humain, c'est comme être dans une maison d'hôtes.
Chaque matin, un nouvel arrivant.
La joie, la dépression, la méchanceté,
une prise de conscience momentanée survient
comme un visiteur inattendu.
Accueillez-les tous et divertissez-les !
Même s'il s'agit d'une foule de chagrins,
qui balayent violemment votre maison
vide de ses meubles,
Néanmoins, traitez chaque invité avec honneur.
Il est peut-être en train de vous débarrasser
pour un nouveau plaisir.
La pensée sombre, la honte, la malice.
Accueillez-les à la porte en riant et invitez-les à entrer.
Soyez reconnaissant pour tout ce qui arrive.
parce que chacun a été envoyé
comme guide venu d'ailleurs.

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Lorsque nous abandonnons nos résistances maladroites et que nous accueillons pleinement notre expérience, alors nous nous ouvrons à la joie de notre véritable nature, et des dons, des possibilités et du potentiel créatif de chaque instant.

Lorsque nous relâchons nos tensions, nous créons les conditions d'une plus grande fluidité et d'une émergence plus spontanée. Nous levons les barrières que nous avions érigées contre les invitations de l'évolution. En nous aventurant dans l'inconnu, libérés de nos tensions habituelles, le cœur et les sens ouverts, nous recevons des enseignements, du soutien et des encouragements de sources inattendues. Chaque brin d'herbe se met à chanter. Chaque lever de soleil nous invite à savourer le privilège d'être ici et maintenant. Et même sous un ciel nuageux, la gratitude s'épanouit, aussi naturellement qu'un bouton de magnolia au début du printemps.

En ces temps de bouleversements et d'incertitudes, puissions-nous tous vivre en nous appuyant sur les lois universelles, ce qui nous permettra de nous consacrer pleinement à notre mission et à notre force. Puissions-nous nous tourner vers la compassion et la transformation.

Puissions-nous tous commencer à élargir notre définition de ce qui est bien.

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Ressources supplémentaires

Sites Web/Articles en ligne :

Peter Levine sur la libération de la douleur

Site web de David Berceli/TRE proposant des cours en ligne gratuits

Le site web de Liz Koch, Core Awareness

Kelly McGonigal explique comment transformer le stress en courage et en lien social.

SN Goenka sur L'art de vivre et la méditation Vipaasana

Shinzen Young sur la compassion, l'équanimité et l'impermanence

Matt Walker : Dormir suffisamment pour être vraiment éveillé

Gert van Leeuwen : Apprendre à avancer avec force plutôt qu'avec effort

École en ligne de yoga et de thérapie d'alignement critique

Livres :

Dans « Une voix inaudible : comment le corps libère les traumatismes et restaure le bien-être », par Peter Levine

Le corps n'oublie rien : le cerveau, l'esprit et le corps dans la guérison des traumatismes, par le Dr Bessel van der Kolk

Exercices de libération des tensions et des traumatismes, par David Berceli

Le livre du psoas , par Liz Koch

La science de l'illumination , par Shinzen Young

L'art de l'écoute : le yoga dans la tradition du Cachemire , par Billy Doyle