Yoga E Nossa relação Com a Realidade

Em agosto de 2015, meu marido foi diagnosticado inesperadamente com uma doença potencialmente fatal, com uma probabilidade de uma em um milhão, cujas causas são em grande parte desconhecidas e para a qual a medicina ocidental não tem cura confiável. Apenas alguns dias antes, ele havia carregado um amigo cadeirante escada acima até nossa casa. Ele havia jogado frisbee, escalado uma ladeira íngreme e feito uma apresentação importante no trabalho. Dizer que não esperávamos por isso seria um eufemismo. Exploramos opções alternativas e conhecemos profissionais notáveis ​​de Ayurveda, acupuntura e outras áreas. Entramos em um período que, em retrospectiva, pareceu um retiro de meditação sem prazo definido. A supressão da medula óssea do meu marido resultou em uma imunidade extremamente baixa. Isso exigiu isolamento, um ambiente impecável, uma dieta altamente especializada e repouso profundo. O tempo desacelerou. Os mínimos detalhes importavam. Vivíamos com uma consciência aguçada do momento presente e de sua preciosidade. Um ano depois, parcialmente recuperado, ele pôde retornar ao trabalho em tempo integral, mantendo vários protocolos, incluindo distanciamento físico, proibição de viagens aéreas e de grandes aglomerações. Agora, quase cinco anos depois, sua recuperação ainda está em andamento e, com a pandemia da COVID-19 assolando o mundo, vimos nosso estilo de vida peculiar se tornar a norma global quase da noite para o dia. De certa forma, parece que estávamos em um "treinamento" de vários anos para este exato momento.

Dois dias depois daquela fatídica visita ao pronto-socorro, acordei envolta numa sensação de paz. Os últimos dois dias tinham sido um turbilhão confuso, indistinto, surreal. Agora éramos só nós dois, aqui no nosso quarto familiar. O ar tranquilo e a força do amor de longa data entre nós. Uma certeza floresceu dentro de mim como uma flor no deserto: Vai ficar tudo bem. Meu marido abriu os olhos. Inclinei-me e repeti essas palavras. Vai ficar tudo bem . Ele sorriu, os olhos semicerrados. "Vai ficar tudo bem. E está tudo bem", disse ele, a voz ainda rouca de sono. E então, depois de uma pausa, acrescentou suavemente: "Pavi, você precisa ampliar sua definição de 'bem'".

Aquele momento está para sempre gravado em meu coração. Como seres humanos, somos programados para buscar estabilidade, segurança, certeza e uma sensação de controle em nossas vidas. No entanto, a vida, por definição, está em constante fluxo, é notoriamente imprevisível, repleta de incertezas e fundamentalmente incontrolável. Essas realidades são o terreno sobre o qual praticamos. E praticar nesse terreno nos convida ao âmago do paradoxo. O paradoxo de encontrar alegria em meio à mudança implacável, o paradoxo de descobrir o equilíbrio em meio à incerteza e de encontrar nossa verdadeira capacidade de agir em meio à entrega.

'Sthira sukha asanam', escreveu Patanjali nos Yoga Sutras. Três palavras que encapsulam toda uma forma de ser. Praticar yoga exige cultivar firmeza de intenção, clareza mental e equilíbrio de espírito. Sthira. E aprender a acolher tudo o que surge com leveza interior, graça e fluidez. Sukha. Isso é asana.

Aqui estão três abordagens de alto nível que podemos usar para praticar esse tipo de equilíbrio e leveza: Liberar. Receber. Alegrar-se. Essas três abordagens envolvem inúmeras técnicas, e a intenção deste texto não é ser exaustivo, mas sim oferecer algumas reflexões sobre por que essas abordagens podem ser valiosas e como elas se conectam à nossa relação com a realidade.

Estresse e nossos padrões de contração

De acordo com uma pesquisa da Gallup de 2017, 79% dos americanos relatam sentir-se estressados ​​diariamente. Isso representa praticamente 8 em cada 10 pessoas. Então, em termos físicos, o que isso significa?

Quando confrontados com mudanças repentinas, perigo, pressão por desempenho ou profunda incerteza, nossos corpos tendem a se abrir ou se fechar? Uma das respostas instintivas do corpo ao estresse é a contração. Encolhemo-nos em posição fetal, cerramos os punhos. Agachamo-nos para a frente, preparados para lutar ou fugir. Quando vivenciamos um evento que desencadeia raiva, medo ou tristeza, geralmente há uma contração dos músculos do rosto, pescoço e tronco — apertamos a mandíbula, os músculos da garganta se contraem, o estômago se contrai.

Esses padrões de contração persistirão até que o corpo esteja convencido de que a ameaça passou e que é seguro liberá-los. É importante lembrar que o estresse não é inerentemente negativo. Em um corpo saudável, a resposta ao estresse é, na verdade, o que nos ajuda a permanecer alertas, motivados e focados no que estamos fazendo. Mas o problema começa quando nosso sistema nervoso experimenta estresse por muito tempo ou com muita frequência e não tem a oportunidade de se recuperar. É nesse momento que o estresse pode se propagar, causando desequilíbrios que afetam nossa musculatura, nossos sistemas orgânicos e nosso bem-estar e resiliência em geral.

Portanto, se quisermos caminhar em direção ao sukha , nossa prática deve incluir a criação de condições de bem-estar para que nosso corpo se sinta seguro o suficiente para liberar qualquer tensão desnecessária que esteja acumulando.

Meses após o diagnóstico do meu marido, tínhamos alcançado um novo tipo de estabilidade. Consciente, eu sentia meu equilíbrio retornando. Mas o interessante era que eu ainda acordava de manhã com os punhos cerrados e o tronco encolhido. A tensão física que eu carregava me deixava confusa. Minha mente sentia uma calma e segurança, mas meu corpo ainda não estava em sintonia. Abordaremos a neurociência disso um pouco mais adiante. Mas, por ora, quero enfatizar que todas as técnicas mente-corpo atuam simultaneamente em múltiplas camadas do nosso ser. E é essa conversa multifacetada com nossa neurologia, fisiologia, psicologia e biologia que impulsiona tanto nossa cura quanto nossa evolução.

Certos estilos de movimento corpo-mente, como yoga restaurativa, yoga nidra, tai chi, qi gong e práticas específicas de meditação e pranayama, são particularmente eficazes para lidar com padrões de tensão subconscientes e reequilibrar nossos sistemas. Em praticamente todas as aulas de yoga, você encontrará posturas que atuam dessa forma. As flexões para a frente, por exemplo, têm a característica de nos voltar para dentro, aprofundando automaticamente nossas expirações e ativando o sistema nervoso parassimpático. Ao final de muitas aulas de yoga, os alunos são convidados a colocar as mãos em posição de oração na testa, nos lábios e no coração. Esses gestos simples incentivam uma mudança de foco e energia. Todos esses detalhes sutis desempenham um papel significativo. Shavasana — ou "postura do cadáver", a postura final de relaxamento no yoga — é talvez a postura mais importante para o relaxamento. E existem diversas outras tradições ao redor do mundo que facilitam um relaxamento semelhante.

Jin Shin Jyutsu é uma antiga técnica japonesa de equilíbrio corporal através do toque suave. O trabalho pioneiro de Peter Levine e outros a destaca como uma abordagem simples, porém eficaz, para aliviar a tensão e o trauma no corpo. Aqui estão dois exercícios simples de Jin Shin Jyutsu que podem ser usados ​​para criar sensações de segurança. Eles são úteis quando você está sentindo os efeitos do estresse, tanto física quanto mentalmente.

Autoabraço: Coloque a mão direita sob o braço esquerdo, perto do coração. Segure a parte superior do seu braço direito com a mão esquerda. Quase como se estivesse se abraçando. Se se sentir confortável, feche os olhos e relaxe nessa posição. Concentre-se na sensação das suas mãos, concentre-se na sensação do que está acontecendo dentro do seu corpo. Observe para onde sua atenção se dirige.

Mão na testa: Neste segundo exercício, coloque a mão direita sobre o coração e a mão esquerda sobre a testa. Feche os olhos suavemente e concentre-se no ponto de encontro entre a mão direita e o corpo. Preste atenção à área interna do seu corpo, diretamente abaixo da mão direita. Como você se sente agora com a mão tocando essa região?

Agora, preste atenção à sensação da sua mão direita. Como ela se sente agora que está tocando seu corpo? Mude sua atenção para a outra mão. Observe a área dentro do corpo sob sua mão esquerda. Como ela se sente? Observe sua mão esquerda — como ela se sente ao tocar seu corpo?

Agora, por alguns minutos, concentre-se na mão que lhe atrair, no seu próprio ritmo. Sinta o que está acontecendo entre as mãos e o corpo.

Quando estamos estressados, nossos pensamentos e emoções assumem uma qualidade turbulenta que pode nos desorientar. De acordo com Levine, esta postura que acabamos de fazer acalma suavemente o sistema nervoso, proporcionando-nos uma consciência tátil do corpo como um recipiente. Nossas sensações e sentimentos não estão literalmente se espalhando por todo o corpo — eles estão contidos dentro dele. Ter uma sensação física disso alivia o sistema nervoso. O posicionamento dos braços e mãos nesses exercícios ajuda o sistema nervoso a relaxar e restabelecer o fluxo de energia entre os segmentos superior e inferior do corpo. Eles nos ajudam a sair de um padrão habitual de estresse e a desenvolver uma forma de autorregulação. Na segunda parte deste exercício, você pega a mão que estava repousando na testa e a move para o abdômen, repetindo o mesmo processo.

Às vezes, as pessoas sentem um fluxo de energia, uma mudança de temperatura ou percebem uma alteração na respiração ou nas sensações... basicamente, você mantém as mãos no local até perceber uma mudança. Às vezes, pode ser necessário esperar bastante tempo, e isso é perfeitamente normal.

Sistemas de liberação integrados do nosso corpo

A questão é que nossos incríveis sistemas nervosos são magistralmente projetados para liberar o excesso de tensão e energia de forma orgânica por meio de diferentes mecanismos inatos — pode ser um acesso de choro, uma crise de riso incontrolável, um sono profundo ou, e isso é particularmente significativo, tremores involuntários. Na natureza, quando um animal passa por uma experiência ameaçadora, é extremamente comum que ele apresente tremores em todo o corpo ou se mexa por um período breve ou prolongado. Isso acontece com cavalos, cães, veados, coelhos e pássaros.

Essa vibração tem um propósito incrivelmente vital. Ela diminui a resposta hiperativa de luta, fuga ou congelamento do sistema nervoso central, criando uma vibração de contração e relaxamento rápidos que pode se manifestar desde pequenas vibrações até tremores extremos, abalos ou mesmo balanços e ondulações. Esses movimentos liberam o excesso de energia de medo/luta/fuga que estava presa nos músculos. É como se enviassem um sinal para nossa unidade central de processamento dizendo: "Ei, estou fora de perigo agora. Vamos reiniciar."

O interessante é que, além de relaxar tensões profundas, esse tipo de liberação tem ajudado as pessoas a liberar a fáscia e realinhar assimetrias musculoesqueléticas, sendo inclusive utilizado no mundo todo como uma técnica para liberar traumas psicológicos. David Berceli é um especialista em intervenção em traumas que trabalhou com comunidades em diversos países devastados pela guerra. Inspirando-se em práticas de tradições orientais como o qi gong, ele criou um sistema chamado TRE – Exercícios de Liberação de Tensão e Trauma. Trata-se de um conjunto de 7 exercícios curtos e relativamente simples, projetados para fadigar os grandes músculos das pernas por meio de elevações de panturrilha, flexões para frente e um agachamento isométrico prolongado na parede, culminando em uma variação da postura da borboleta reclinada .   A postura Baddha Konasana, na qual a maioria das pessoas experimenta tremores de intensidade variável que percorrem o corpo em ondas, é um exemplo disso. A chave dos exercícios de TRE (Liberação de Tensão Excitada) é que eles evocam tremores a partir do centro de gravidade do corpo, localizado na pélvis. Quando o tremor se origina ali, ele reverbera por todo o corpo involuntariamente, buscando áreas de tensão crônica profunda em seu caminho e liberando-as lentamente. Embora essa abordagem não seja necessariamente adequada para todos e exija uma introdução mais aprofundada para ser praticada de forma responsável, ela aponta para um fato importante: a liberação é um processo natural contra o qual muitos de nós condicionamos nossos corpos inconscientemente — um condicionamento que agora temos a oportunidade de desaprender.

O músculo psoas: o mensageiro do corpo

Já que estamos falando sobre aliviar a tensão na região pélvica, um músculo importante a mencionar é o psoas. Ele é considerado o músculo da resposta de luta ou fuga nos humanos, pois cria a flexão que leva nosso corpo à posição fetal durante situações estressantes e prepara nossas pernas para a ação. Além disso, está localizado em uma área com a maior concentração de nervos simpáticos do corpo. Portanto, o psoas funciona como um mensageiro primordial do sistema nervoso central. Por estar envolvido em reações físicas e emocionais tão básicas, um psoas cronicamente tenso sinaliza constantemente ao corpo que você está em perigo, podendo estar relacionado a diversos problemas, desde dores lombares e digestivos até dificuldades respiratórias, enfraquecimento do sistema imunológico e muito mais. Por outro lado, quando relaxado e vigoroso, o psoas promove e transmite uma sensação geral de bem-estar e segurança ao corpo. Um psoas relaxado é um psoas destemido. Se você quiser experimentar, aqui estão alguns exercícios simples e eficazes que podem ajudar a relaxar o psoas.

Treinamento para Resiliência

Do ponto de vista da neurociência, é bem sabido que o estresse não é uma propriedade inerente aos eventos em si, mas sim uma função de como cada organismo interpreta os eventos e reage a eles. Essa é uma das razões pelas quais duas pessoas podem passar exatamente pelas mesmas circunstâncias e ter experiências completamente diferentes. Cada um de nós possui um sistema nervoso que foi configurado e condicionado de uma maneira única. É por isso que reações traumáticas nunca devem ser julgadas como fraqueza ou incapacidade de lidar com a situação. Uma reação traumática é simplesmente a resposta básica de emergência de uma pessoa, ativada para a sobrevivência. Mas, independentemente de quem somos e de onde partimos, podemos treinar nosso sistema para nos tornarmos mais resilientes.

Essas realidades são a base para a empatia e a transformação. Quando você vislumbra as leis que governam nossas personalidades e reações, começa a entender duas coisas. Primeiro: que todos estão fazendo o melhor que podem com as cartas que a realidade lhes deu, e segundo, que todos têm a capacidade de crescer. Ou, parafraseando o mestre zen Suzuki Roshi: "Somos todos perfeitos exatamente como somos. E todos nós poderíamos nos beneficiar de um pouco de aprimoramento."

As camadas de tensão crônica em nossos corpos e mentes provavelmente se acumularam ao longo de muitos anos. Dissolvê-las de forma sustentável requer tempo e dedicação. As ferramentas para essa liberação são abundantes: ioga, massagem, meditação, cura sonora, terapia na natureza, arteterapia, aromaterapia, dançaterapia — e inúmeras outras modalidades. Escolha um caminho ou qualquer combinação deles. Mas, independentemente do método, é importante lembrar que sthira e sukha — equilíbrio e bem-estar absolutos — só são alcançados através do conhecimento de nossa verdadeira natureza. No cerne da nossa libertação definitiva está a realização do eu. Trata-se de romper o véu dessa coisa que chamamos de "eu".

E é a nossa prática que nos leva até lá. Vem-me à mente uma citação de Arquíloco, um filósofo grego: "Quando somos desafiados, não nos elevamos às nossas expectativas. Caímos ao nível da nossa prática."

Arun Dada, de 86 anos, é um indiano ( dada significa avô em hindi). Sua vida personifica o princípio gandhiano da ahimsa [não violência] de maneiras difíceis de compreender. Após a independência, ele percorreu a Índia de ponta a ponta diversas vezes, servindo às comunidades mais pobres por onde passava. Este é um homem que, ao ser atacado no meio da noite por um estranho bêbado, proferiu uma bênção. Quando foi ameaçado com uma arma por um menino-soldado em uma zona de guerra, sua resposta foi colocar a mão no ombro do garoto e sorrir. Ele tocou milhares de vidas anonimamente com seu amor incondicional. Quando questionado recentemente sobre sua definição de destemor, ele disse: "As pessoas me dizem que destemor é não ter medo. Para mim, isso é incompleto. O verdadeiro destemor é quando não há uma única célula em seu corpo que possa ser movida pela intenção de causar dano." O verdadeiro destemor é quando seu ser dissolveu todo e qualquer vestígio de violência e você reside em sua verdadeira natureza.

Pense no nível de prática necessário para erradicar as raízes da agressão em nosso ser. É uma tarefa de proporções monumentais e, no entanto, o mais belo é que cada momento de nossas vidas tem o potencial de fazer parte dessa tarefa.

Em seu livro " O Coração do Yoga ", o professor de yoga TVK Desikachar inclui um capítulo intitulado "Coisas que Obscurecem o Coração". O que são essas coisas? De acordo com os Yoga Sutras: Asmita, raga, dvesa, abhinivesa — ego, desejo, aversão e medo. Quando nossa prática inclui a liberação dessas energias, a liberação de nossos condicionamentos mentais, a liberação de nossas noções ilusórias de si mesmo, é quando nossa noção contraída de "eu" começa a se transformar lentamente de algo rígido e estático para algo infinitamente mais dinâmico e aberto a receber a realidade.

Em termos práticos, como praticamos a recepção da realidade?

Trabalhando com o Momento Presente

Um modelo básico para isso, conforme articulado pelo professor de meditação Shinzen Young, é o de pegar qualquer experiência do momento presente e infundi-la com um alto grau de concentração, clareza sensorial e equanimidade. Concentração significa que estamos escolhendo conscientemente como direcionamos nossa atenção. Clareza sensorial significa tornar-se cada vez mais sutil e preciso em relação às sensações que constituem nossa experiência. E equanimidade significa que permitimos que essas diferentes sensações se expandam, se contraiam ou permaneçam imóveis — em outras palavras, permitimos que façam o que naturalmente fariam.

Por que a clareza sensorial é importante? Por que, no yoga, por exemplo, somos convidados a nos tornarmos cada vez mais conscientes da nossa respiração, da qualidade das sensações em nosso corpo, das diversas sensações e feedbacks que recebemos a cada momento? O que isso tem a ver com transformação? Porque, por meio disso, compreendemos experiencialmente que: Todas as nossas experiências são transitórias e responsivas. Cada sensação que experimentamos é transitória. Ou seja, ela surge, permanece por um tempo e depois desaparece. E nossa experiência é responsiva. Ela é afetada pela posição do corpo, pelo movimento da respiração, até mesmo por onde focamos nossa atenção. Quando testemunhamos essas verdades fundamentais da experiência — transitoriedade e responsividade dinâmica —, a resistência do nosso corpo e da nossa mente à realidade começa a mudar. E começamos a reconfigurar nossos padrões de reatividade subconsciente.

Essa percepção das sensações corporais sutis é chamada de interocepção e é importante porque, do ponto de vista da conexão mente-corpo, é a base para a transformação.

Todos sabemos como o pensamento e o sentimento, especialmente em momentos de intensidade, podem se misturar e criar uma experiência confusa e difícil de controlar. É através dessa confusão de pensamentos e sentimentos descontrolados que surge nossa ilusória noção de identidade, e é a partir dessa dinâmica que padrões cristalizados de reatividade (às vezes chamados de samskaras ) são criados no subconsciente.

Quando começamos a incorporar concentração, clareza sensorial e serenidade à equação, desvendamos essa complexa confusão, reduzindo nossa resistência à realidade e dissolvendo esses padrões. O resultado é discernimento e transformação. É aqui que começa uma alegria serena. A fórmula de Shinzen Young para esse processo é a seguinte:

Concentração + Clareza Sensorial + Equanimidade + Tempo = Intuição e Transformação

Em última análise, você pode pegar qualquer tipo de experiência e tentar se concentrar, ser preciso e receptivo com ela. Quando recebemos a experiência dessa maneira, estamos acolhendo graciosamente a totalidade dela . Sem negar nada, sem suprimir nada, simplesmente permitindo que nossa experiência seja o que ela é. Como ela é. Dessa forma, começamos a aprender a essência do nosso verdadeiro poder de ação.

Rumi chamou isso de casa de hóspedes.

Isto é uma hospedaria.

Isto, ser humano, é uma casa de hóspedes.
Todas as manhãs, um novo visitante.
Uma alegria, uma depressão, uma mesquinhez,
surge uma consciência momentânea
como um visitante inesperado.
Recebam-nos com alegria e divirtam-nos a todos!
Mesmo que sejam uma multidão de tristezas,
que varrem violentamente sua casa
vazio de seus móveis,
Ainda assim, trate cada convidado com respeito.
Ele pode estar te expulsando.
Para um novo deleite.
O pensamento sombrio, a vergonha, a malícia.
Receba-os à porta rindo e convide-os a entrar.
Seja grato por tudo o que vier.
porque cada um foi enviado
como um guia vindo do além.

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Quando abandonamos nossa resistência inábil e recebemos nossa experiência em sua totalidade, então nos abrimos para nos alegrarmos com nossa verdadeira natureza e com os dons, as possibilidades e o potencial criativo de cada momento.

Ao relaxarmos nossos padrões de contração, criamos as condições para maior fluidez e emergência. Desmantelamos as barreiras que havíamos erguido contra os convites da evolução. Ao adentrarmos o desconhecido sem nossas tensões habituais, com todos os nossos sentidos e corações abertos, recebemos ensinamentos, apoio e encorajamento de lugares inesperados. Cada folha de grama começa a cantar. Cada nascer do sol nos convida ao privilégio de estarmos aqui e agora. E mesmo sob céus nublados, a gratidão desabrocha. Tão inevitavelmente quanto um botão de magnólia no início da primavera.

Nestes tempos de turbulência e incerteza, que cada um de nós pratique viver de uma maneira que encontre refúgio nas leis universais e nos reconduza à nossa maior missão e ao nosso maior poder. Que nos inclinemos na direção da compaixão e da transformação.

Que cada um de nós comece a expandir nossa definição de "bom".

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Recursos adicionais

Sites/Artigos Online:

Peter Levine sobre a Liberdade da Dor

Site do David Berceli/TRE com aulas online gratuitas

Site da Liz Koch - Consciência Essencial

Kelly McGonigal sobre como transformar o estresse em coragem e conexão.

SN Goenka sobre A Arte de Viver e a Meditação Vipassana

Shinzen Young sobre Compaixão, Equanimidade e Impermanência

Matt Walker: Dormir o suficiente para estar verdadeiramente acordado

Gert van Leeuwen: Aprendendo a se mover com base na força em vez da tensão

Escola Online de Yoga e Terapia de Alinhamento Crítico

Livros:

Em Uma Voz Silenciosa: Como o Corpo Libera o Trauma e Restaura a Bondade, de Peter Levine

O Corpo Guarda as Marcas: Cérebro, Mente e Corpo na Cura do Trauma, do Dr. Bessel van der Kolk

Exercícios para Liberar Tensão e Trauma, por David Berceli

O Livro do Psoas , por Liz Koch

A Ciência da Iluminação , por Shinzen Young

A Arte de Ouvir: Yoga na Tradição da Caxemira , por Billy Doyle