Yoga Ve Gerçeklikle İlişkimiz

Ağustos 2015'te kocama, nedenleri büyük ölçüde bilinmeyen ve Batı tıbbının güvenilir bir tedavisi olmayan, milyonda bir görülen, potansiyel olarak ölümcül bir hastalık teşhisi kondu. Sadece birkaç gün önce tekerlekli sandalyedeki bir arkadaşını evimize merdivenlerden taşımıştı. Frizbi fırlatmış, dik bir yokuşu tırmanmış, iş yerinde üst düzey bir sunum yapmıştı. Bunu öngöremediğimizi söylemek yetersiz kalır. Alternatif seçenekleri araştırdık ve Ayurveda, akupunktur ve daha birçok alanda olağanüstü uygulayıcılarla tanıştık. Geriye dönüp baktığımızda, açık uçlu bir meditasyon inzivası gibi hissettiren bir döneme girdik. Kocamın kemik iliği baskılanması, bağışıklığın akut olarak düşmesine neden oldu. İnzivaya çekilmeyi, temiz bir ortamı, son derece özel bir diyeti ve derin bir dinlenmeyi gerektiriyordu. Zaman yavaşladı. Küçük ayrıntılar önemliydi. Anın ve kıymetinin yüksek farkındalığıyla yaşadık. Bir yıl sonra, kısmen iyileşmiş olarak, fiziksel mesafe, uçak yolculuğu yapmama ve kalabalık toplantılara katılmama gibi çeşitli protokolleri koruyarak tam zamanlı olarak tam zamanlı olarak işe dönebildi. Şimdi, neredeyse beş yıl sonra, iyileşme süreci hâlâ devam ediyor ve COVID-19 dünyayı etkisi altına alırken, tuhaf yaşam tarzımızın neredeyse bir gecede küresel norm haline geldiğini gördük. Bir bakıma, sanki tam da bu an için uzun yıllar süren bir "eğitim" sürecindeymişiz gibi hissediyoruz.

Acil servise yaptığım o kader ziyaretinden iki gün sonra, huzurlu bir hisle uyandım. Son iki gün, bulanık, belirsiz ve gerçeküstü bir girdap gibiydi. Şimdiyse sadece ikimizdik, tanıdık odamızda. Sessiz hava ve aramızdaki uzun süreli aşkın gücü. İçimde çölde açan bir çiçek gibi bir kesinlik hissi belirdi: Her şey yoluna girecek. Kocam gözlerini açtı. Eğilip bu sözleri tekrarladım. Her şey yoluna girecek . Gözlerinin kenarları kırışmış bir şekilde gülümsedi. "Her şey yoluna girecek. Ve her şey yoluna girecek ," dedi, sesi hâlâ uykudan bulanıktı. Ve sonra bir kalp atışı kadar kısa bir süre sonra nazikçe ekledi, "Pavi, iyi olmanın tanımını genişletmelisin."

O an kalbime sonsuza dek kazındı. İnsanlar olarak hayatlarımızda istikrar, güvenlik, kesinlik ve kontrol duygusu aramak üzere programlanmışız. Yine de, hayat tanımı gereği sürekli bir akış halindedir; bilindiği üzere öngörülemez, belirsizliklerle dolu ve temelde kontrol edilemezdir. Bu gerçeklikler, üzerinde pratik yaptığımız zemindir. Ve bu zemin üzerinde pratik yapmak bizi paradoksun kalbine davet eder. Durmak bilmeyen değişimin ortasında neşe bulma paradoksu, belirsizliğin ortasında dengeyi keşfetme ve teslimiyetin ortasında gerçek irademizi bulma paradoksu.

Patanjali, Yoga Sutraları'nda 'Sthira sukha asanam' diye yazmıştı. Varoluşun bütün bir biçimini özetleyen üç kelime. Yoga yapmak, niyette sağlamlık, zihin berraklığı ve ruhta denge geliştirmeyi gerektirir. Sthira. Ve ortaya çıkan her şeyi içsel bir rahatlık, nezaket ve akıcılıkla karşılamayı öğrenmek. Sukha. İşte asana budur .

İşte bu tür bir denge ve rahatlığa ulaşmak için kullanabileceğimiz üç üst düzey yaklaşım: Bırak. Al. Sevin. Bu üç yaklaşım sayısız teknik içeriyor ve bu yazının amacı, bunları ayrıntılı bir şekilde ele almak değil, bu yaklaşımların neden değerli olabileceği ve gerçeklikle ilişkimize nasıl bağlandıkları hakkında bazı düşünceler sunmak.

Stres ve Kasılma Modellerimiz

2017 Gallup anketine göre, Amerikalıların %79'u günlük olarak stresli hissettiğini bildiriyor. Bu, 10 kişiden yaklaşık 8'ine denk geliyor. Peki fiziksel olarak bu ne anlama geliyor?

Ani bir değişim, tehlike, performans baskısı veya derin bir belirsizlikle karşılaştığımızda, vücudumuz genellikle açılıp kapanır mı? Vücudun strese verdiği içgüdüsel tepkilerden biri kasılmaktır. Cenin pozisyonuna kıvrılır, parmaklarımızı yumruk yaparız. Savaşmaya veya kaçmaya hazır bir şekilde öne doğru eğiliriz. Öfke, korku veya kederi tetikleyen bir olay yaşadığımızda -genellikle yüz, boyun ve gövde kaslarımızda bir kasılma olur- çenemizi sıkar, boğaz kaslarımız kasılır, midemiz kasılır.

Bu kasılma kalıpları, vücut tehdidin geçtiğine ve onları serbest bırakmak için yeterince güvenli olduğuna ikna olana kadar devam eder. Burada, stresin doğası gereği olumsuz olmadığını hatırlamak önemlidir. Sağlıklı bir vücutta, stres tepkisi aslında uyanık kalmamıza, motive olmamıza ve yaptığımız işe odaklanmamıza yardımcı olan şeydir. Ancak sorun, sinir sistemimiz çok uzun süre veya çok sık stres yaşadığında ve kendini sıfırlama fırsatı bulamadığında başlar. İşte bu noktada stres, kaslarımızı, organ sistemlerimizi ve genel refahımızı ve dayanıklılığımızı etkileyen dengesizliklere yol açabilir.

Dolayısıyla sukha'ya doğru ilerlemek istiyorsak, uygulamamız, bedenimizin içinde barındırdığı gereksiz gerginliği serbest bırakacak kadar güvende hissetmesini sağlayacak rahatlık koşulları yaratmayı içermelidir.

Kocama teşhis konulduktan aylar sonra, yeni bir tür istikrara kavuşmuştuk. Bilinçli düzeyde denge hissimin geri döndüğünü hissediyordum. Ama ilginç olan şu ki, sabahları hâlâ yumruklarım sıkılmış ve gövdem kendi içine kıvrılmış bir şekilde uyanıyordum. Taşıdığım fiziksel gerginlik derecesi beni şaşırtıyordu. Zihnim bir sakinlik ve güven duygusu hissediyordu ama bedenim henüz aynı fikirde değildi. Bunun nörobilimine biraz sonra değineceğiz. Şimdilik, tüm zihin-beden tekniklerinin varlığımızın birçok katmanında aynı anda çalıştığını vurgulamak istiyorum. Ve hem iyileşmemizi hem de evrimimizi besleyen şey, nörolojimiz, fizyolojimiz, psikolojimiz ve biyolojimizle olan bu çok katmanlı diyalogdur.

Onarıcı yoga, yoga nidra, tai chi, qi gong ve belirli meditasyon ve pranayama uygulamaları gibi belirli zihin-beden hareketi stilleri, bilinçaltı gerilim kalıplarını ele almada ve sistemlerimizi sıfırlamada özellikle etkilidir. Hemen hemen her yoga dersinde bu doğrultuda çalışan pozlar bulabilirsiniz. Örneğin öne eğilmeler, bizi içe döndürme özelliğine sahiptir, nefes verişlerimizi otomatik olarak derinleştirir ve parasempatik sinir sistemini tetikler. Birçok yoga dersinin sonunda öğrencilerden ellerini alınlarına, dudaklarına ve kalplerine dua pozisyonunda koymaları istenir. Bu basit hareketler, odak ve enerjide bir değişimi teşvik eder. Tüm bu incelikli hareketler önemli bir rol oynar. Yogadaki son dinlenme pozisyonu olan Şavasana -veya 'ceset pozu'- belki de gevşemenin en değerli pozudur. Ve dünyada benzer rahatlamayı kolaylaştıran birçok başka gelenek de vardır.

Jin Shin Jyutsu, nazik dokunuşlarla vücudu dengelemeye yönelik eski bir Japon tekniğidir. Peter Levine ve diğerlerinin çığır açan çalışmaları, bunu vücuttaki gerginliği ve travmayı hafifletmek için basit ama etkili bir yaklaşım olarak öne çıkarıyor. İşte kendimiz için güvenli deneyimler yaratmak için kullanılabilecek iki basit Jin Shin Jyutsu egzersizi. Bunlar, stresin fiziksel ve zihinsel etkilerini hissettiğinizde faydalıdır.

Kendinize Sarılın: Sağ elinizi sol kolunuzun altına, kalbinize yakın bir yere koyun. Sol elinizle sağ üst kolunuzu kavrayın. Neredeyse kendinize sarılıyormuş gibi. Kendinizi rahat hissediyorsanız, gözlerinizi kapatın ve bu pozisyona yerleşin. Ellerinizin hissine odaklanın, vücudunuzda olup bitenlere odaklanın. Dikkatinizin nereye gittiğini fark edin.

El Alnınızda: Bu ikinci egzersizde sağ elinizi kalbinizin, sol elinizi ise alnınızın üzerine koyun. Gözlerinizi nazikçe kapatın ve dikkatinizi sağ elinizle vücudunuzun birleştiği noktaya verin. Vücudunuzun iç kısmında, sağ elinizin hemen altındaki bölgeye odaklanın. Şimdi bir elin ona dokunduğunu hissettiğinizde nasıl hissediyorsunuz?

Şimdi sağ elinizin hissine dikkat edin. Vücudunuza dokunduğunda nasıl hissediyorsunuz? Dikkatinizi diğer elinize verin. Sol elinizin altındaki vücut bölgenizi fark edin. Nasıl hissediyorsunuz? Sol elinizi fark edin -- vücudunuza dokunduğunda nasıl hissediyorsunuz?

Şimdi birkaç dakika boyunca, kendinizi hangi elinize çektiğinizi hissedip, kendi hızınızda ona odaklanın. Elleriniz ve bedeniniz arasında neler olup bittiğini hissedin.

Stresli olduğumuzda, düşüncelerimiz ve duygularımız yönümüzü şaşırtabilecek girdaplı bir hal alır. Levine'e göre, az önce yaptığımız bu poz, bedenin bir kap olduğu konusunda dokunsal bir farkındalık sağlayarak sinir sistemini nazikçe sakinleştirir. Hislerimiz ve duygularımız kelimenin tam anlamıyla her yere dağılmaz; bedenin içindedirler. Bunun fiziksel, hissedilen bir hissine sahip olmak sinir sistemini rahatlatır. Bu egzersizlerdeki kol/el pozisyonu, sinir sisteminin rahatlamasına ve üst ve alt vücut segmentleri arasında enerji akışının yeniden sağlanmasına yardımcı olur. Alışılmış bir stres kalıbından kurtulmamıza ve bir tür öz düzenleme geliştirmemize yardımcı olurlar. Bu egzersizin ikinci bölümünde, alnınızda duran elinizi alıp karnınıza kaydırır ve aynı işlemi tekrarlarsınız.

Bazen insanlar bir enerji akışı veya sıcaklıkta bir değişiklik hissederler ya da nefeslerinde veya hislerinde bir değişiklik fark ederler... Temel olarak, bir değişiklik fark edene kadar ellerinizi orada tutarsınız. Bazen oldukça uzun bir süre beklemeniz gerekebilir ve bu da gayet normaldir.

Vücudumuzun Yerleşik Salınım Sistemleri

Mesele şu ki, inanılmaz sinir sistemlerimiz, aşırı gerginliği ve enerjiyi farklı yollarla organik olarak serbest bırakmak için ustalıkla tasarlanmıştır - bu bir ağlama krizi, kontrol edilemeyen bir kahkaha nöbeti, derin uykuya dalma veya özellikle önemli olan istemsiz titremeler olabilir. Doğal dünyada, bir hayvan tehdit edici bir deneyim yaşadığında, tüm vücudunun titremesi veya kısa veya uzun süreli titremeler yaşaması son derece yaygındır. Bu durum atlarda, köpeklerde, geyiklerde, tavşanlarda, atlarda ve kuşlarda görülür.

Bu sarsıntı inanılmaz derecede hayati bir amaca hizmet eder. Merkezi sinir sisteminin aşırı uyarılmış savaş-kaç-ya da-don tepkisini, küçük titreşimlerden aşırı titreme, sarsılma ve hatta sallanma ve dalgalanmaya kadar her türlü şekilde ortaya çıkabilen hızlı bir kasılma ve gevşeme titreşimi yaratarak azaltır. Bu hareketler, kaslarda sıkışıp kalan aşırı korku/kaç/savaş enerjisini boşaltır. Merkezi işlem birimimize "Hey, artık tehlikeden kurtuldum. Hadi sıfırlayalım" diyen bir sinyal gönderir.

İlginç olan şu ki, derin gerginliği gevşetmenin yanı sıra, bu tür gevşemeler insanların fasyaları gevşetmelerine ve kas-iskelet sistemi asimetrilerini yeniden hizalamalarına yardımcı oluyor; hatta dünya çapında psikolojik travmayı serbest bırakma tekniği olarak kullanılıyor. David Berceli, savaştan zarar görmüş birçok ülkedeki topluluklarla çalışan bir travma müdahale uzmanı. Qi gong gibi Doğu geleneklerinden gelen uygulamalardan yararlanarak TRE (Gerilim ve Travma Serbest Bırakma Egzersizleri) adlı bir sistem geliştirdi. Bu, baldır kaldırma, öne eğilme ve uzatılmış duvar oturması ile bacakların büyük kaslarını yormak için tasarlanmış, 7 kısa ve oldukça basit egzersizden oluşan bir settir ve tüm bunlar, sırtüstü kelebek pozu olan supta'ya kadar uzanır.   Baddhakonasana, çoğu insanda farklı derecelerde titremelerin ortaya çıktığı ve dalgalar halinde tüm vücudu sardığı bir egzersizdir. TRE egzersizlerinin püf noktası, pelviste bulunan vücudun ağırlık merkezinden kaynaklanan bir titreme yaratmalarıdır. Titreme buradan kaynaklandığında, istemsizce tüm vücuda yayılarak yolundaki derin ve kronik gerginlik alanlarını arar ve bunları yavaşça boşaltır. Bu yaklaşım herkese uygun olmayabilir ve sorumlu bir şekilde uygulanması için daha derin bir giriş gerektirebilir; ancak önemli bir gerçeğe işaret eder: Salınım, çoğumuzun bilinçsizce vücudumuzu buna karşı şartlandırdığı doğal bir süreçtir ve artık bu şartlanmayı unutma fırsatımız var.

Psoas Kası: Vücudun Habercisi

Pelvik çekirdekteki gerginliği serbest bırakmaktan bahsetmişken, burada bahsetmemiz gereken önemli bir kas psoas kasıdır. İnsanlarda savaş/kaç kasları olarak kabul edilir, çünkü stresli olaylar sırasında vücudumuzu cenin pozisyonuna çeken fleksiyon tepkisini oluşturur ve bacaklarımızı harekete hazırlar. Ayrıca vücutta en fazla sempatik sinirin bulunduğu bölgededir. Bu nedenle psoas, merkezi sinir sisteminin temel habercisi olarak işlev görür. Bu kadar temel fiziksel ve duygusal tepkilerde rol oynadığı için, kronik olarak gergin bir psoas vücudunuza sürekli olarak tehlikede olduğunuzu bildirir ve bel ağrısından sindirim sorunlarına, nefes darlığından zayıflamış bir bağışıklık sistemine ve daha fazlasına kadar her şeye yol açabilir. Diğer yandan, serbest bırakıldığında ve canlı olduğunda psoas vücutta genel bir refah ve güvenlik hissi yaratır ve iletir. Rahatlamış bir psoas, korkusuz bir psoastır. Eğer denemek isterseniz, psoas kasını rahatlatmaya yardımcı olabilecek birkaç basit ve etkili egzersizi burada bulabilirsiniz.

Dayanıklılık Eğitimi

Sinirbilim açısından bakıldığında, stresin olayların doğasında var olan bir özellik olmadığı, bireysel bedenlerin olayları nasıl etiketlediği ve onlara nasıl tepki verdiğiyle ilgili bir işlev olduğu iyi anlaşılmıştır. İki kişinin aynı koşullardan geçmesine ve son derece farklı deneyimler yaşamasına sebep olan etkenlerden biri de budur. Her birimizin kendine özgü bir şekilde yapılandırılmış ve şartlandırılmış bir sinir sistemi vardır. Bu nedenle travmatik tepkiler asla bir zayıflık veya başa çıkamama olarak değerlendirilmemelidir. Travmatik bir tepki, bir kişinin hayatta kalmak için harekete geçtiği temel bir acil durum tepkisidir. Ancak kim olursak olalım ve nereden başlarsak başlayalım, sistemimizi daha dirençli hale getirmek için eğitebiliriz.

Bu gerçeklikler, empati ve dönüşümün temelini oluşturur. Kişiliklerimizi ve tepkilerimizi yöneten yasalara bir göz attığınızda, iki şeyi anlamaya başlarsınız. Birincisi: Herkes gerçeğin kendisine dağıttığı kartlarla elinden gelenin en iyisini yapıyor ve ikincisi, herkesin gelişme kapasitesi var. Ya da Zen öğretmeni Suzuki Roshi'nin ifadesiyle: "Hepimiz olduğumuz gibi mükemmeliz. Ve hepimizin biraz gelişmeye ihtiyacı var."

Vücudumuzdaki ve zihnimizdeki kronik gerilim katmanları muhtemelen yıllar içinde oluşmuştur. Bunları sürdürülebilir bir şekilde çözmek zaman ve özveri gerektirir. Rahatlama araçları bol miktarda mevcuttur. Yoga, masaj, meditasyon, ses terapisi, doğa terapisi, sanat terapisi, aromaterapi, dans terapisi ve sayısız başka yöntem. Bir yol veya herhangi bir yol kombinasyonu seçin. Ancak yöntem ne olursa olsun, sthira ve sukha'nın -en üst düzey denge ve en üst düzey rahatlığın- yalnızca gerçek doğamızı bilmekle geldiğini unutmamak önemlidir. Nihai rahatlamamızın özünde benliğin farkına varmak yatar. Bu, "ben" dediğimiz şeyin perdesini delmekle ilgilidir.

Ve bizi oraya götüren şey pratiğimizdir. Yunan filozof Arkhilokhos'un bir sözü aklıma geliyor: "Meydan okunduğunda beklentilerimizi karşılayamayız. Pratik seviyemize düşeriz."

Arun Dada, 86 yaşında, Hindistanlı ( dada, Hintçe'de büyükbaba anlamına gelir). Hayatı, Gandhi'nin ahimsa (şiddetsizlik) ilkesini akıl almaz şekillerde somutlaştırıyor. Bağımsızlığını kazandıktan sonra, gittiği her yerde en yoksul topluluklara hizmet ederek Hindistan'ı defalarca dolaştı. Bu, gecenin bir yarısı sarhoş bir yabancı tarafından saldırıya uğradığında dua eden bir adam. Savaş bölgesinde bir çocuk asker tarafından silah zoruyla tutulduğunda tepkisi, çocuğun omzuna elini koyup gülümsemek oldu. Koşulsuz sevgisiyle binlerce kişinin hayatına anonim olarak dokundu. Yakın zamanda korkusuzluk tanımı sorulduğunda, "İnsanlar bana korkusuzluğun korkmamakla ilgili olduğunu söylüyor. Bana göre bu eksik. Gerçek korkusuzluk, vücudunuzda zarar vermek için harekete geçirilebilecek tek bir hücrenin bile olmamasıdır." dedi. Gerçek korkusuzluk, varlığınızın içindeki şiddetin son izini bile yok ettiği ve gerçek doğanızda yaşadığınız zamandır.

Varlığımızdaki saldırganlığın köklerini yok etmek için ne kadar pratik gerektiğini bir düşünün. Bu devasa boyutlarda bir görev ve yine de güzel olan şu ki, hayatımızın her anı bu görevin bir parçası olma potansiyeline sahip.

Yoga eğitmeni TVK Desikachar, ' Yoga'nın Kalbi ' adlı kitabında "Kalbi Karartan Şeyler" başlıklı bir bölüm paylaşıyor. Bunlar nelerdir? Yoga Sutralarına göre: Asmita, raga, dvesa, abhinivesa - ego, özlem, nefret ve korku. Uygulamamız bu enerjileri, zihinsel koşullanmalarımızı ve benlik hakkındaki yanıltıcı düşüncelerimizi serbest bırakmayı içerdiğinde, o zaman daralmış 'ben' kavramımız katı ve durağan bir şeyden, sonsuz derecede daha dinamik ve gerçekliği almaya açık bir şeye doğru yavaş yavaş değişmeye başlar.

Pratik düzeyde gerçeği almayı nasıl uygularız?

Şimdiki Anla Çalışmak

Meditasyon öğretmeni Shinzen Young'ın ifade ettiği gibi, bunun için temel bir model, herhangi bir anlık deneyimi alıp ona yüksek düzeyde konsantrasyon, duyusal berraklık ve dinginlik aşılamaktır. Konsantrasyon, farkındalığımızı nasıl yönlendireceğimizi bilinçli olarak seçtiğimiz anlamına gelir. Duyusal berraklık ise, deneyimimizi oluşturan duyumlar konusunda giderek daha incelikli ve net olmaktır. Sükûnet ise, bu farklı duyumların genişlemesine, daralmasına veya hareketsiz kalmasına izin verdiğimiz anlamına gelir; yani, doğal olarak yapacakları her şeyi yapmalarına izin veririz.

Duyusal berraklık neden önemlidir? Örneğin yogada neden nefesimizin, bedenimizdeki his kalitesinin, her an aldığımız çeşitli duyum ve geri bildirimlerin giderek daha fazla farkına varmaya davet ediliyoruz? Bunun dönüşümle ne ilgisi var? Çünkü bu sayede deneyimsel olarak şunu anlıyoruz: Tüm deneyimlerimiz geçicidir ve tepkiseldir. Deneyimlediğimiz her duyum geçicidir. Yani ortaya çıkar, bir süre kalır ve sonra yok olur. Ve deneyimimiz tepkiseldir. Vücut pozisyonundan, nefes hareketinden, hatta dikkatimizi nereye odakladığımızdan etkilenir. Deneyimin bu temel gerçeklerine -geçicilik ve dinamik tepkisellik- tanık olduğumuzda, bedenimizin ve zihnimizin gerçekliğe direnci değişmeye başlar. Ve bilinçaltı tepkisellik kalıplarımızı yeniden düzenlemeye başlarız.

Bu ince duyusal beden temelli hislerin farkındalığına interoception denir ve zihin-beden bakış açısından dönüşümün temeli olduğu için önemlidir.

Hepimiz, özellikle yoğun anlarda düşünce ve hislerin nasıl bir araya gelip, başa çıkılması zor, karmaşık bir deneyim karmaşası yaratabildiğini biliyoruz. Yanıltıcı benlik algımız, beceriksiz düşünce ve hislerin birbirine karışmasıyla ortaya çıkar ve bu dinamikten, bilinçaltında kristalleşmiş tepkisellik kalıpları (bazen samskara olarak da adlandırılır) yaratılır.

Konsantrasyon, duyusal berraklık ve dinginliği denkleme dahil etmeye başladığımızda, bu karmaşık karmaşayı çözer, gerçekliğe karşı direncimizi azaltır ve bu kalıpları çözeriz. Sonuç, içgörü ve dönüşümdür. İşte sessiz bir sevinç dalgasının başladığı yer burasıdır. Shinzen Young'ın bu süreç için formülü şöyledir:

Konsantrasyon + Duyusal Netlik + Sükûnet + Zaman = İçgörü ve Dönüşüm

Yani, nihayetinde herhangi bir deneyimi alıp odaklanmış, kesin ve ona izin veren bir tutum sergileyebilirsiniz. Deneyimi bu şekilde aldığımızda, deneyimimizin bütününe nazik bir ev sahipliği yapmış oluruz . Hiçbir şeyi inkâr etmeyiz, hiçbir şeyi bastırmayız, deneyimimizin olduğu gibi olmasına izin veririz. Olduğu gibi. Bu şekilde, gerçek irademizin yerini öğrenmeye başlarız.

Mevlana buna misafirhane adını vermiştir.

Bu İnsan Olmak Bir Misafirhanedir

İnsanoğlu bir misafirhanedir.
Her sabah yeni bir varış.
Bir sevinç, bir bunalım, bir bayağılık,
anlık bir farkındalık gelir
beklenmedik bir ziyaretçi olarak.
Hepsini hoş karşılayın ve ağırlayın!
Bir keder kalabalığı olsalar bile,
evinizi şiddetle süpüren
mobilyalarından boş,
Yine de her misafire şerefli bir şekilde davranın.
Seni temizliyor olabilir
yeni bir zevk için.
Karanlık düşünce, utanç, kötülük.
Onları kapıda gülerek karşılayın ve içeri davet edin.
Başınıza ne gelirse şükredin.
çünkü her biri gönderildi
öteden bir rehber olarak.

***

Beceriksiz direncimizi serbest bıraktığımızda ve deneyimimizi bütünüyle aldığımızda, o zaman kendimizi gerçek doğamızda ve her anın armağanlarında, olasılıklarında ve yaratıcı potansiyelinde sevinç duymaya açarız.

Kasılma kalıplarımızı gevşettiğimizde, daha fazla akış ve ortaya çıkış için gerekli koşulları yaratırız. Evrimin davetlerine karşı kurduğumuz engelleri kaldırırız. Alışılmış gerginliklerimiz olmadan, tüm duyularımız ve kalbimiz açık bir şekilde bilinmeyene adım attığımızda, beklenmedik yerlerden öğretiler, destek ve cesaretlendirme alırız. Her çimen yaprağı şarkı söylemeye başlar. Her gün doğumu bizi burada ve şimdi olmanın ayrıcalığına çağırır. Bulutlu gökyüzünün altında bile, minnettarlık yeşerir. Tıpkı ilkbahar başında bir manolya tomurcuğu gibi kaçınılmaz bir şekilde.

Bu çalkantılı ve belirsiz zamanlarda, hepimiz evrensel yasalara sığınarak ve bizi en büyük eserimize ve en büyük gücümüze kavuşturacak şekilde yaşamayı deneyelim. Şefkat ve dönüşüme yönelelim.

Umarım her birimiz incelik tanımımızı genişletmeye başlarız.

***

Ek Kaynaklar

Web Siteleri/Çevrimiçi Makaleler:

Peter Levine Acıdan Kurtulma Üzerine

Ücretsiz çevrimiçi dersler sunan David Berceli/TRE web sitesi

Liz Koch'un web sitesi Temel Farkındalık

Kelly McGonigal, Stresi Cesaret ve Bağlantıya Nasıl Dönüştüreceğinizi Anlatıyor

SN Goenka Yaşama Sanatı ve Vipaasana Meditasyonu Üzerine

Shinzen Young Şefkat, Sükûnet ve Geçicilik Üzerine

Matt Walker: Gerçekten Uyanık Olmak İçin Yeterince Uyumak

Gert van Leeuwen: Zorlanma Yerine Güçten Hareket Etmeyi Öğrenmek

Kritik Hizalama Yoga ve Terapi Çevrimiçi Okulu

Kitaplar:

Söylenmeyen Bir Sesle: Beden Travmayı Nasıl Serbest Bırakır ve İyiliği Nasıl Geri Kazandırır, Peter Levine

Beden Hesabı Tutar: Travmanın İyileşmesinde Beyin, Zihin ve Beden, Dr. Bessel van der Kolk

David Berceli'den Gerilim ve Travma Giderici Egzersizler

Liz Koch'un Psoas Kitabı

Aydınlanma Bilimi , Shinzen Young

Dinleme Sanatı: Keşmir Geleneklerinde Yoga , Billy Doyle