
ఆగస్టు 2015లో, నా భర్తకు ఊహించని విధంగా లక్షల్లో ఒకరికి ప్రాణాంతక వ్యాధి ఉన్నట్లు నిర్ధారణ అయింది, దీనికి కారణాలు పెద్దగా తెలియవు మరియు పాశ్చాత్య వైద్యంలో దీనికి నమ్మదగిన చికిత్స లేదు. కొన్ని రోజుల ముందు అతను వీల్చైర్లో ఉన్న ఒక స్నేహితుడిని మా ఇంటికి మెట్లపైకి తీసుకెళ్లాడు. అతను ఫ్రిస్బీని విసిరి, నిటారుగా ఉన్న కొండను ఎక్కి, పనిలో ఉన్నత స్థాయి ప్రజెంటేషన్ ఇచ్చాడు. ఇది రాబోతుందని మేము చూడలేదని చెప్పడం తక్కువ అంచనా. మేము ప్రత్యామ్నాయ ఎంపికలను అన్వేషించాము మరియు ఆయుర్వేదం, అక్యుపంక్చర్ మరియు మరిన్నింటిలో గొప్ప నిపుణులను కలిశాము. తిరిగి చూసుకుంటే ఓపెన్-ఎండ్ ధ్యాన విరమణలా అనిపించే కాలంలోకి మేము ప్రవేశించాము. నా భర్త ఎముక మజ్జ అణచివేత ఫలితంగా రోగనిరోధక శక్తి చాలా తక్కువగా ఉంది, దీనికి ఏకాంతం, సహజమైన వాతావరణం, అత్యంత ప్రత్యేకమైన ఆహారం మరియు లోతైన విశ్రాంతి అవసరం. సమయం మందగించింది. నిమిషాల వివరాలు ముఖ్యమైనవి. ప్రస్తుత క్షణం మరియు దాని విలువ గురించి పెరిగిన అవగాహనతో మేము జీవించాము. ఒక సంవత్సరం తర్వాత, పాక్షికంగా కోలుకున్న అతను భౌతిక దూరం, విమాన ప్రయాణం లేకపోవడం, పెద్ద సమావేశాలు లేకపోవడం వంటి వివిధ ప్రోటోకాల్లను కొనసాగిస్తూ పూర్తి సమయం పనికి తిరిగి రాగలిగాడు. దాదాపు ఐదు సంవత్సరాల తరువాత కూడా ఆయన కోలుకునే ప్రక్రియ కొనసాగుతోంది, మరియు COVID-19 ప్రపంచాన్ని చుట్టుముట్టడంతో, మన విచిత్రమైన జీవనశైలి దాదాపు రాత్రికి రాత్రే ప్రపంచ ప్రమాణంగా మారడాన్ని మనం చూశాము. కొన్ని విధాలుగా, ఈ ఖచ్చితమైన క్షణం కోసం మేము చాలా సంవత్సరాల 'శిక్షణ'లో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది.
అత్యవసర గదికి ఆ అదృష్ట సందర్శన తర్వాత రెండు రోజుల తర్వాత, నేను ప్రశాంతతతో మేల్కొన్నాను. గత రెండు రోజులు అస్పష్టంగా, అస్పష్టంగా, అవాస్తవంగా గడిచాయి. ఇప్పుడు మా ఇద్దరికీ సుపరిచితమైన గదిలో ఉంది. నిశ్శబ్ద గాలి మరియు మా మధ్య చాలా కాలంగా ఉన్న ప్రేమ బలం. ఎడారిలో ఒక పువ్వులా నాలో నిశ్చయత వికసించింది: అంతా బాగానే ఉంటుంది. నా భర్త కళ్ళు తెరిచాడు. నేను వంగి ఈ మాటలను పునరావృతం చేసాను. అంతా బాగానే ఉంటుంది. అతను నవ్వుతూ, అతని కళ్ళు మూలల్లో మసకబారాయి. "అంతా బాగానే ఉంటుంది . మరియు అంతా బాగానే ఉంది ," అతను అన్నాడు, అతని గొంతు ఇంకా నిద్రతో మసకబారింది. ఆపై హృదయ స్పందన తర్వాత అతను మెల్లగా, "పవి, నువ్వు బాగున్నదాని నిర్వచనాన్ని విస్తరించాలి" అని అన్నాడు.
ఆ క్షణం నా హృదయంలో ఎప్పటికీ చెక్కబడి ఉంది. మనుషులుగా మనం మన జీవితాల్లో స్థిరత్వం, భద్రత, నిశ్చయత మరియు నియంత్రణ భావన కోసం వెతకడానికి కష్టపడి ఉన్నాము. అయినప్పటికీ, నిర్వచనం ప్రకారం జీవితం నిరంతరం కదలికలో ఉంటుంది, ఇది ప్రముఖంగా అనూహ్యమైనది, అనిశ్చితితో చిక్కుకుంది మరియు ప్రాథమికంగా నియంత్రించలేనిది. ఈ వాస్తవాలు మనం సాధన చేసే నేల. మరియు ఈ నేలపై సాధన చేయడం మనల్ని విరుద్ధ భావన యొక్క హృదయంలోకి ఆహ్వానిస్తుంది. నిరంతర మార్పుల మధ్యలో ఆనందాన్ని కనుగొనే వైరుధ్యం, అనిశ్చితి మధ్యలో సమతుల్యతను కనుగొనే వైరుధ్యం మరియు లొంగిపోవడం మధ్యలో మన నిజమైన ఏజెన్సీని కనుగొనే వైరుధ్యం.
'స్థిర సుఖ ఆసనం' అని పతంజలి యోగ సూత్రాలలో రాశారు. మొత్తం జీవ విధానాన్ని సంగ్రహించే మూడు పదాలు. యోగా సాధన చేయడానికి ఉద్దేశ్య దృఢత్వం, మనస్సు యొక్క స్పష్టత, ఆత్మ యొక్క సమతుల్యతను పెంపొందించుకోవాలి. స్థిర. మరియు అంతర్గత సౌలభ్యం, దయ మరియు ద్రవత్వంతో ఉత్పన్నమయ్యే దేనినైనా ఎదుర్కోవడం నేర్చుకోవడం. సుఖ. అదే ఆసనం.
ఈ రకమైన సమతుల్యత మరియు సౌలభ్యాన్ని సాధించడానికి మనం ఉపయోగించగల మూడు ఉన్నత స్థాయి విధానాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి: విడుదల. స్వీకరించండి. ఆనందించండి. ఈ మూడు విధానాలలో లెక్కలేనన్ని పద్ధతులు ఉంటాయి మరియు ఈ పోస్ట్ యొక్క ఉద్దేశ్యం, సమగ్రంగా ఉండటం కాదు, కానీ ఈ విధానాలు ఎందుకు విలువైనవిగా ఉంటాయి మరియు అవి వాస్తవికతతో మన సంబంధానికి ఎలా కనెక్ట్ అవుతాయి అనే దానిపై కొన్ని ఆలోచనలను అందించడం.
ఒత్తిడి & మన సంకోచ నమూనాలు
2017 గాలప్ పోల్ ప్రకారం 79% మంది అమెరికన్లు రోజూ ఒత్తిడికి గురవుతున్నట్లు నివేదిస్తున్నారు. అంటే 10 మందిలో దాదాపు 8 మంది. కాబట్టి శారీరక స్థాయిలో దీని అర్థం ఏమిటి?
ఆకస్మిక మార్పు, ప్రమాదం, పనితీరు ఒత్తిడి లేదా లోతైన అనిశ్చితిని ఎదుర్కొన్నప్పుడు, మన శరీరాలు సాధారణంగా తెరుచుకుంటాయా లేదా మూసుకుపోతాయా? ఒత్తిడికి శరీరం యొక్క సహజ ప్రతిస్పందనలలో ఒకటి సంకోచించడం. మనం పిండం స్థితిలోకి వంగి, మన వేళ్లను పిడికిలిలో బిగించుకుంటాము. పోరాడటానికి లేదా పారిపోవడానికి సిద్ధంగా ముందుకు వంగి ఉంటాము. కోపం, భయం లేదా దుఃఖాన్ని ప్రేరేపించే సంఘటనను మనం అనుభవించినప్పుడు - సాధారణంగా మన ముఖం, మెడ మరియు మొండెం కండరాలలో బిగుతు ఉంటుంది -- మనం మన దవడలను బిగుతుగా చేసుకుంటాము, మన గొంతు కండరాలు కుంచించుకుపోతాయి, మన కడుపు బిగుతుగా మారుతుంది.
శరీరం ముప్పు దాటిపోయిందని మరియు వాటిని విడుదల చేయడానికి తగినంత సురక్షితంగా ఉందని నిర్ధారించుకునే వరకు ఈ సంకోచ నమూనాలు ఉంటాయి. ఇప్పుడు ఇక్కడ గుర్తుంచుకోవలసిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే ఒత్తిడి అంతర్గతంగా ప్రతికూలమైనది కాదు. ఆరోగ్యకరమైన శరీరంలో, ఒత్తిడి ప్రతిస్పందన వాస్తవానికి మనం అప్రమత్తంగా, ప్రేరణతో మరియు మనం చేస్తున్న దానిపై దృష్టి పెట్టడానికి సహాయపడుతుంది. కానీ మన నాడీ వ్యవస్థ చాలా కాలం లేదా చాలా తరచుగా ఒత్తిడిని అనుభవించినప్పుడు మరియు రీసెట్ చేయడానికి అవకాశం లేనప్పుడు సమస్య ప్రారంభమవుతుంది. ఒత్తిడి అసమతుల్యతలోకి దూసుకుపోతుంది, ఇది మన కండరాలు, మన అవయవ వ్యవస్థలు మరియు మన మొత్తం శ్రేయస్సు మరియు స్థితిస్థాపకతను ప్రభావితం చేస్తుంది.
కాబట్టి మనం సుఖం వైపు వెళ్లాలనుకుంటే -- మన శరీరం తనలో ఉన్న అనవసరమైన ఉద్రిక్తతను విడుదల చేసుకునేంత సురక్షితంగా భావించే విధంగా సుఖ పరిస్థితులను సృష్టించడం మన అభ్యాసంలో చేర్చబడాలి.
నా భర్తకు వ్యాధి నిర్ధారణ అయిన కొన్ని నెలల తర్వాత, మేము కొత్త రకమైన స్థిరత్వంలోకి ప్రవేశించాము. ఒక స్పృహ స్థాయిలో నా సమతుల్యత తిరిగి వస్తున్నట్లు నేను భావించాను. కానీ ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, నేను ఇంకా ఉదయం పిడికిలి బిగించి, దానిలో వంకరగా ఉన్న మొండెం తో మేల్కొంటున్నాను. నేను మోస్తున్న శారీరక ఉద్రిక్తత స్థాయి నన్ను గందరగోళానికి గురిచేసింది. నా మనస్సు ప్రశాంతత మరియు భద్రత స్థాయిని అనుభవించింది, కానీ నా శరీరం ఇంకా ఒకే పేజీలో లేదు. దీని యొక్క నాడీశాస్త్రంలోకి మనం కొంచెం తరువాత ప్రవేశిస్తాము. కానీ ప్రస్తుతానికి, అన్ని మనస్సు-శరీర పద్ధతులు మన ఉనికి యొక్క బహుళ పొరలపై ఒకేసారి పనిచేస్తున్నాయని నేను నొక్కి చెప్పాలనుకుంటున్నాను. మరియు మన నాడీ శాస్త్రం, శరీరధర్మ శాస్త్రం, మనస్తత్వశాస్త్రం మరియు జీవశాస్త్రంతో ఈ బహుళ-పొరల సంభాషణ మన వైద్యం మరియు మన పరిణామం రెండింటికీ ఇంధనం ఇస్తుంది.
పునరుద్ధరణ యోగా, యోగా నిద్ర, తాయ్ చి, క్వి గాంగ్ మరియు నిర్దిష్ట ధ్యానం మరియు ప్రాణాయామ అభ్యాసాలు వంటి మనస్సు-శరీర కదలికల యొక్క ప్రత్యేక శైలులు ఉపచేతన ఉద్రిక్తత నమూనాలను పరిష్కరించడంలో మరియు మన వ్యవస్థలను రీసెట్ చేయడంలో ముఖ్యంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటాయి. ఈ మార్గాల్లో పనిచేసే భంగిమలను మీరు కనుగొనే దాదాపు ఏ యోగా తరగతిలోనైనా పొందుపరచబడి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు ముందుకు వంపులు, మనల్ని లోపలికి తిప్పే లక్షణాన్ని కలిగి ఉంటాయి, అవి స్వయంచాలకంగా మన ఉచ్ఛ్వాసాలను లోతుగా చేస్తాయి మరియు పారాసింపథెటిక్ నాడీ వ్యవస్థను ప్రేరేపిస్తాయి. అనేక యోగా తరగతుల ముగింపులో విద్యార్థులు తమ చేతులను వారి నుదిటి, పెదవులు మరియు హృదయాల వద్ద ప్రార్థన స్థానంలో ఉంచమని ఆహ్వానించబడ్డారు. ఈ సాధారణ సంజ్ఞలు దృష్టి మరియు శక్తిలో మార్పును ప్రోత్సహిస్తాయి. ఈ సూక్ష్మ విషయాలన్నీ ముఖ్యమైన పాత్ర పోషిస్తాయి. శవాసన - లేదా 'శవ భంగిమ', యోగాలో చివరి విశ్రాంతి స్థానం బహుశా విడుదలకు కిరీట రత్నం. మరియు ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఇలాంటి విశ్రాంతిని సులభతరం చేసే అనేక ఇతర సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి.
జిన్ షిన్ జ్యుట్సు అనేది సున్నితమైన స్పర్శ ద్వారా శరీరాన్ని సమతుల్యం చేసుకునే పురాతన జపనీస్ సాంకేతికత. పీటర్ లెవిన్ మరియు ఇతరుల విప్లవాత్మక కృషి శరీరం నుండి ఉద్రిక్తత మరియు గాయాన్ని తగ్గించడానికి ఇది సరళమైన కానీ ప్రభావవంతమైన విధానం అని హైలైట్ చేస్తుంది. మనకోసం భద్రతా అనుభవాలను సృష్టించడానికి ఉపయోగించే రెండు సాధారణ జిన్ షిన్ జ్యుట్సు వ్యాయామాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి. మీరు శారీరకంగా మరియు మానసికంగా ఒత్తిడి ప్రభావాలను అనుభవిస్తున్నప్పుడు ఇవి ఉపయోగపడతాయి.
స్వీయ కౌగిలింత: మీ కుడి చేతిని ఎడమ చేయి కింద గుండెకు దగ్గరగా ఉంచండి. మీ ఎడమ చేతితో మీ కుడి ఎగువ చేతిని పట్టుకోండి. మీరు మిమ్మల్ని మీరు కౌగిలించుకుంటున్నట్లుగా. మీరు అలా చేయడం సుఖంగా ఉంటే, మీ కళ్ళు మూసుకుని, ఈ స్థితిలో స్థిరపడండి. మీ చేతుల అనుభూతికి అనుగుణంగా, మీ శరీరంలో ఏమి జరుగుతుందో అనుభూతికి అనుగుణంగా ఉండండి. మీ శ్రద్ధ ఎక్కడికి వెళుతుందో గమనించండి.
నుదిటిపై చేయి: ఈ రెండవ వ్యాయామంలో మీ కుడి చేతిని మీ గుండెపై, మీ ఎడమ చేతిని మీ నుదిటిపై ఉంచండి. మీ కళ్ళు మెల్లగా మూసుకుని, మీ కుడి చేయి మరియు శరీరం కలిసే చోట మీ దృష్టిని ఉంచండి. మీ కుడి చేతి కింద నేరుగా మీ శరీరం లోపల ఉన్న ప్రాంతానికి శ్రద్ధ వహించండి. ఒక చేయి దానిని తాకినప్పుడు ఇప్పుడు మీకు ఎలా అనిపిస్తుంది?
ఇప్పుడు మీ కుడి చేయి అనుభూతిని గమనించండి. అది మీ శరీరాన్ని తాకినప్పుడు ఇప్పుడు ఎలా అనిపిస్తుంది? మీ అవగాహనను మరొక చేతికి మార్చండి. మీ ఎడమ చేయి కింద శరీరం లోపల ఉన్న ప్రాంతాన్ని గమనించండి. అది ఎలా అనిపిస్తుంది? మీ ఎడమ చేతిని గమనించండి - అది మీ శరీరాన్ని తాకినప్పుడు ఎలా అనిపిస్తుంది?
ఇప్పుడు రెండు నిమిషాలు మీరు ఏ చేయి వైపు ఆకర్షితులవుతారో దానిపై మీ స్వంత వేగంతో దృష్టి పెట్టండి. చేతులు మరియు శరీరం మధ్య ఏమి జరుగుతుందో అనుభూతి చెందండి.
మనం ఒత్తిడికి గురైనప్పుడు, మన ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాలు ఒక సుడిగుండంలాగా అనిపించే గుణాన్ని సంతరించుకుంటాయి. లెవిన్ ప్రకారం, మనం ఇప్పుడే చేసిన ఈ భంగిమ శరీరం యొక్క స్పర్శ అవగాహనను ఒక కంటైనర్గా ఇవ్వడం ద్వారా నాడీ వ్యవస్థను శాంతపరుస్తుంది. మన అనుభూతులు మరియు భావాలు అక్షరాలా అన్ని చోట్లా మందగించడం లేదు --- అవి శరీరంలోనే ఉంటాయి. దీని యొక్క శారీరక, అనుభూతి చెందిన భావన నాడీ వ్యవస్థను సులభతరం చేస్తుంది. ఈ వ్యాయామాలలో చేయి/చేతి స్థానం నాడీ వ్యవస్థను విశ్రాంతి తీసుకోవడానికి మరియు ఎగువ మరియు దిగువ శరీర భాగాల మధ్య శక్తి ప్రవాహాన్ని తిరిగి స్థాపించడానికి సహాయపడుతుంది. అవి మనకు అలవాటుపడిన ఒత్తిడి నమూనా నుండి బయటపడటానికి మరియు స్వీయ-నియంత్రణ రూపాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి సహాయపడతాయి. ఈ వ్యాయామం యొక్క రెండవ భాగంలో మీరు మీ నుదిటిపై ఉన్న చేతిని తీసుకొని దానిని మీ పొత్తికడుపుకు మార్చి, అదే ప్రక్రియను పునరావృతం చేస్తారు.
కొన్నిసార్లు ప్రజలు శక్తి ప్రవాహాన్ని లేదా ఉష్ణోగ్రతలో మార్పును అనుభవిస్తారు లేదా వారు శ్వాసలో లేదా అనుభూతిలో మార్పును నమోదు చేస్తారు... ప్రాథమికంగా మీరు మార్పును నమోదు చేసే వరకు చేతులను అక్కడే ఉంచుతారు. కొన్నిసార్లు మీరు చాలా సేపు వేచి ఉండాల్సి రావచ్చు మరియు అది పూర్తిగా పర్వాలేదు.
మన శరీరం యొక్క అంతర్నిర్మిత విడుదల వ్యవస్థలు
ఇప్పుడు విషయం ఏమిటంటే, మన అద్భుతమైన నాడీ వ్యవస్థలు వివిధ అంతర్నిర్మిత పద్ధతుల ద్వారా అదనపు ఉద్రిక్తత మరియు శక్తిని సేంద్రీయంగా విడుదల చేయడానికి అద్భుతంగా రూపొందించబడ్డాయి - ఇది ఏడుపు ఫిట్, అదుపులేని నవ్వు, గాఢ నిద్రలోకి జారుకోవడం లేదా ఇది చాలా ముఖ్యమైనది - అసంకల్పిత ప్రకంపనల ద్వారా. సహజ ప్రపంచంలో, ఒక జంతువు బెదిరింపు అనుభవాన్ని అనుభవించినప్పుడు, అవి మొత్తం శరీరాన్ని వణుకుట లేదా కొద్దిసేపు లేదా ఎక్కువ కాలం పాటు వణుకుట చాలా సాధారణం. ఇది గుర్రాలు, కుక్కలు, జింకలు, కుందేళ్ళు, గుర్రాలు, పక్షులతో జరుగుతుంది.
ఈ వణుకు చాలా ముఖ్యమైన ప్రయోజనాన్ని అందిస్తుంది. ఇది కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థ యొక్క అతిగా ప్రేరేపించబడిన పోరాటం-విమానం-లేదా-స్తంభింపజేసే ప్రతిస్పందనను తగ్గిస్తుంది, వేగవంతమైన సంకోచం మరియు సడలింపు యొక్క కంపనాన్ని సృష్టించడం ద్వారా, ఇది చిన్న కంపనాల నుండి విపరీతమైన వణుకు, వణుకు లేదా ఊగడం మరియు తరంగాల వరకు ప్రతిదీగా వ్యక్తమవుతుంది. ఈ కదలికలు కండరాలలో చిక్కుకున్న అదనపు భయం/విమానం/పోరాట శక్తిని విడుదల చేస్తాయి. ఇది మన సెంట్రల్ ప్రాసెసింగ్ యూనిట్కు ఒక సంకేతాన్ని పంపుతోంది - 'హే, నేను ఇప్పుడు ప్రమాదం నుండి బయటపడ్డాను. రీసెట్ చేద్దాం.' అని చెప్పడానికి.
ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, లోతైన ఉద్రిక్తతను సడలించడమే కాకుండా, ఈ రకమైన విడుదలలు ప్రజలు ఫాసియాను విడుదల చేయడానికి మరియు కండరాల-అస్థిపంజర అసమానతలను తిరిగి సమలేఖనం చేయడానికి సహాయపడ్డాయి, ఇది ప్రపంచవ్యాప్తంగా మానసిక గాయాన్ని విడుదల చేయడానికి ఒక సాంకేతికతగా కూడా ఉపయోగించబడుతోంది. డేవిడ్ బెర్సెలి ఒక ట్రామా ఇంటర్వెన్షనిస్ట్, అతను బహుళ యుద్ధ-దెబ్బతిన్న దేశాలలోని సమాజాలతో పనిచేశాడు. క్వి గాంగ్ వంటి తూర్పు సంప్రదాయాల నుండి వచ్చిన పద్ధతులను ఉపయోగించి అతను TRE -- టెన్షన్ మరియు ట్రామా రిలీజ్ ఎక్సర్సైజేస్ అనే వ్యవస్థను సృష్టించాడు. ఇది 7 చిన్న మరియు చాలా సరళమైన వ్యాయామాల సమితి, ఇవి కాఫ్ రైజెస్, ముందుకు వంపులు మరియు విస్తరించిన వాల్ సిట్ ద్వారా కాళ్ళ యొక్క పెద్ద కండరాలను అలసిపోయేలా రూపొందించబడ్డాయి, ఇవన్నీ వాలుగా ఉన్న సీతాకోకచిలుక భంగిమ యొక్క సంస్కరణకు దారితీస్తాయి, సుప్తా బద్ధకోనసనం, దీనిలో చాలా మందికి, వివిధ స్థాయిలలో ప్రకంపనలు ఏర్పడి, తరంగాలుగా శరీరాన్ని తరంగాలుగా కొట్టుకుపోతాయి. TRE వ్యాయామాలకు కీలకం ఏమిటంటే అవి కటిలో ఉన్న శరీర గురుత్వాకర్షణ కేంద్రం నుండి వణుకును రేకెత్తిస్తాయి, వణుకు ఇక్కడి నుండి ఉద్భవించినప్పుడు అది అసంకల్పితంగా మొత్తం శరీరం అంతటా ప్రతిధ్వనిస్తుంది, దాని మార్గంలో లోతైన దీర్ఘకాలిక ఉద్రిక్తత ఉన్న ప్రాంతాలను వెతుకుతూ వాటిని నెమ్మదిగా విడుదల చేస్తుంది. ఈ విధానం తప్పనిసరిగా అందరికీ సరిపోదు మరియు బాధ్యతాయుతంగా ఆచరించాల్సిన లోతైన పరిచయం అవసరం అయినప్పటికీ, ఇది ఒక ముఖ్యమైన వాస్తవాన్ని సూచిస్తుంది - విడుదల అనేది మనలో చాలా మంది తెలియకుండానే మన శరీరాలను వ్యతిరేకంగా ఉంచుకున్న సహజ ప్రక్రియ - ఇప్పుడు మనం నేర్చుకోవలసిన అవకాశం ఉన్న ఒక కండిషనింగ్.
ప్సోస్ కండరం: శరీర దూత
పెల్విక్ కోర్ నుండి ఉద్రిక్తతను విడుదల చేయడం గురించి మనం మాట్లాడుకుంటున్నప్పుడు - ఇక్కడ ప్రస్తావించాల్సిన ముఖ్యమైన కండరం ప్సోస్ కండరం. ఇది మానవులలో పోరాట/విమాన కండరాలుగా పరిగణించబడుతుంది, ఎందుకంటే ఇది ఒత్తిడితో కూడిన సంఘటనల సమయంలో మన శరీరాన్ని పిండం స్థానానికి లాగే వంగుట ప్రతిస్పందనను సృష్టిస్తుంది మరియు మన కాళ్ళను చర్యకు సిద్ధం చేస్తుంది. ఇది శరీరంలో అత్యధిక సంఖ్యలో సానుభూతి నరాలు కనిపించే ప్రాంతంలో కూడా ఉంది. కాబట్టి ప్సోస్ కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థ యొక్క ప్రాథమిక దూతగా పనిచేస్తుంది. ఇది అటువంటి ప్రాథమిక శారీరక మరియు భావోద్వేగ ప్రతిచర్యలలో పాల్గొంటుంది కాబట్టి, దీర్ఘకాలికంగా బిగుతుగా ఉన్న ప్సోస్ మీరు ప్రమాదంలో ఉన్నారని మీ శరీరానికి నిరంతరం సంకేతాలు ఇస్తుంది మరియు నడుము నొప్పి, జీర్ణ సమస్యలు, బలహీనమైన శ్వాస, క్షీణించిన రోగనిరోధక వ్యవస్థ మరియు మరిన్నింటిలో చిక్కుకోవచ్చు. మరోవైపు, అది విడుదలై ఉత్సాహంగా ఉన్నప్పుడు ప్సోస్ శరీరంలో శ్రేయస్సు మరియు భద్రత యొక్క ప్రపంచ భావనను పెంపొందిస్తుంది మరియు తెలియజేస్తుంది. రిలాక్స్డ్ ప్సోస్ అనేది నిర్భయమైన ప్సోస్. మీరు ప్రయోగం చేయాలనుకుంటే, ప్సోస్ను శాంతపరచడానికి సహాయపడే కొన్ని సరళమైన మరియు లోతైన వ్యాయామాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి.
స్థితిస్థాపకత కోసం శిక్షణ
నాడీ శాస్త్ర దృక్కోణం నుండి, ఒత్తిడి అనేది సంఘటనల యొక్క అంతర్లీన లక్షణం కాదని బాగా అర్థం చేసుకోవచ్చు - ఇది వ్యక్తిగత శరీరాలు సంఘటనలను ఎలా లేబుల్ చేస్తాయి మరియు వాటికి ఎలా స్పందిస్తాయి అనే దాని యొక్క విధి. ఇద్దరు వ్యక్తులు ఒకే పరిస్థితుల ద్వారా వెళ్ళడానికి మరియు చాలా భిన్నమైన అనుభవాలను కలిగి ఉండటానికి ఇది ఒక కారణం. మనలో ప్రతి ఒక్కరికి ఒక ప్రత్యేకమైన రీతిలో వైర్ చేయబడిన మరియు కండిషన్ చేయబడిన నాడీ వ్యవస్థ ఉంది. అందుకే బాధాకరమైన ప్రతిచర్యలను ఎప్పుడూ బలహీనతగా లేదా తట్టుకోలేకపోవడంగా తీర్పు చెప్పకూడదు. బాధాకరమైన ప్రతిచర్య అనేది మనుగడ కోసం సక్రియం చేయబడిన వ్యక్తి యొక్క ప్రాథమిక అత్యవసర ప్రతిస్పందన. కానీ మనం ఎవరమైనా మరియు మనం ఎక్కడి నుండి ప్రారంభించినా, మన వ్యవస్థను మరింత స్థితిస్థాపకంగా మార్చడానికి మనం శిక్షణ ఇవ్వవచ్చు.
ఈ వాస్తవాలు సానుభూతి మరియు పరివర్తనకు ఆధారం. మన వ్యక్తిత్వాలను మరియు ప్రతిచర్యలను నియంత్రించే చట్టాల సంగ్రహావలోకనం మీరు పొందినప్పుడు, మీరు రెండు విషయాలను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. మొదటిది: ప్రతి ఒక్కరూ కార్డులతో తమ వంతు కృషి చేస్తున్నారని వాస్తవికత వాటిని పరిష్కరించింది మరియు రెండవది, ప్రతి ఒక్కరికీ ఎదగగల సామర్థ్యం ఉంది. లేదా జెన్ గురువు సుజుకి రోషిని పారాఫ్రేజ్ చేయడానికి: "మనమందరం ఉన్న విధంగానే పరిపూర్ణులం. మరియు మనమందరం కొంచెం మెరుగుదలను ఉపయోగించవచ్చు."
మన శరీరాలు మరియు మనస్సులలో దీర్ఘకాలిక ఉద్రిక్తత పొరలు చాలా సంవత్సరాలుగా నిర్మించబడి ఉండవచ్చు. వాటిని స్థిరమైన రీతిలో కరిగించడానికి సమయం మరియు అంకితభావం అవసరం. విడుదల సాధనాలు పుష్కలంగా ఉన్నాయి. యోగా, మసాజ్, ధ్యానం, సౌండ్ హీలింగ్, నేచర్ థెరపీ, ఆర్ట్ థెరపీ, అరోమాథెరపీ, డ్యాన్స్ థెరపీ - మరియు ఇతర పద్ధతులు. ఒక మార్గాన్ని లేదా మార్గాల కలయికను ఎంచుకోండి. కానీ పద్ధతితో సంబంధం లేకుండా, స్థిర మరియు సుఖం - అంతిమ సమతుల్యత మరియు అంతిమ సౌలభ్యం, మన నిజమైన స్వభావాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా మాత్రమే వస్తాయని గుర్తుంచుకోవడం ముఖ్యం. మన అంతిమ విడుదల యొక్క గుండె వద్ద స్వీయతను గ్రహించడం. ఇది మనం నేను అని పిలిచే ఈ విషయం యొక్క తెరను కుట్టడం గురించి.
మరియు మన అభ్యాసమే మనల్ని అక్కడికి చేరుస్తుంది. గ్రీకు తత్వవేత్త ఆర్కిలోకస్ చెప్పిన ఒక కోట్ గుర్తుకు వస్తుంది: "మనం సవాలు చేయబడినప్పుడు మనం మన అంచనాలకు అనుగుణంగా ఎదగము. మనం మన సాధన స్థాయికి పడిపోతాము."
అరుణ్ దాదా భారతదేశానికి చెందిన 86 ఏళ్ల వ్యక్తి ( దాదా అంటే హిందీలో తాత అని అర్థం.). ఆయన జీవితం గాంధీజీ అహింసా [అహింస] సూత్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడం కష్టతరమైన మార్గాల్లో ప్రతిబింబిస్తుంది. స్వాతంత్ర్యం తర్వాత ఆయన భారతదేశం అంతటా అనేకసార్లు నడిచి, తాను ఎక్కడికి వెళ్ళినా పేద వర్గాలకు సేవ చేశాడు. ఈ వ్యక్తి అర్ధరాత్రి తాగిన అపరిచితుడు దాడి చేసినప్పుడు, ఒక ఆశీర్వాదం పలికాడు. యుద్ధ ప్రాంతంలో ఒక బాల సైనికుడు తుపాకీ గురిపెట్టి పట్టుకున్నప్పుడు ఆయన స్పందన ఆ బాలుడి భుజంపై చేయి వేసి నవ్వడమే. ఆయన తన బేషరతు ప్రేమతో వేలాది జీవితాలను అనామకంగా తాకాడు. ఇటీవల నిర్భయతకు నిర్వచనం ఏమిటని అడిగినప్పుడు ఆయన ఇలా అన్నారు, "భయపడకపోవడం అంటే భయపడకపోవడం అని ప్రజలు నాకు చెబుతారు. నాకు అది అసంపూర్ణమైనది. హాని కలిగించడానికి ఉద్దేశించిన ఒక కణం మీ శరీరంలో లేనప్పుడే నిజమైన నిర్భయత." నిజమైన నిర్భయత అంటే మీ ఉనికి దానిలోని హింస యొక్క ప్రతి చివరి జాడను కరిగించి, మీరు మీ నిజమైన స్వభావంలో నివసించడమే.
మనలో దూకుడు మూలాలను నిర్మూలించడానికి ఎంత సాధన అవసరమో ఆలోచించండి. ఇది చాలా పెద్ద పని, అయినప్పటికీ -- అందమైన విషయం ఏమిటంటే, మన జీవితంలోని ప్రతి క్షణం ఆ పనిలో భాగం అయ్యే అవకాశం ఉంది.
' ది హార్ట్ ఆఫ్ యోగా ' అనే తన పుస్తకంలో, యోగా గురువు టీవీకే దేశికాచార్ "హృదయాన్ని చీకటి చేసే విషయాలు" అనే అధ్యాయాన్ని చేర్చారు. ఈ విషయాలు ఏమిటి? యోగ సూత్రాల ప్రకారం: అస్మిత, రాగం, ద్వేషం, అభినివేశం -- అహం, కోరిక, విరక్తి మరియు భయం. మన అభ్యాసంలో ఈ శక్తులను విడుదల చేయడం, మన మానసిక స్థితులను విడుదల చేయడం, మన భ్రాంతికరమైన స్వీయ భావనలను విడుదల చేయడం వంటివి ఉన్నప్పుడు --- 'నేను' అనే మన సంకోచ భావన దృఢమైన మరియు స్థిరమైన దాని నుండి అనంతంగా మరింత డైనమిక్ మరియు వాస్తవికతను స్వీకరించడానికి తెరిచిన దాని వైపు నెమ్మదిగా మారడం ప్రారంభమవుతుంది.
ఆచరణాత్మక స్థాయిలో మనం వాస్తవికతను స్వీకరించడాన్ని ఎలా సాధన చేస్తాము?
ప్రస్తుత క్షణంతో పనిచేయడం
దీనికి ఒక ప్రాథమిక నమూనా ఏమిటంటే, ధ్యాన గురువు షింజెన్ యంగ్ దీనిని వ్యక్తపరిచినట్లుగా, మనం ఏదైనా ప్రస్తుత క్షణం అనుభవాన్ని తీసుకొని దానిలో అధిక స్థాయి ఏకాగ్రత, ఇంద్రియ స్పష్టత మరియు సమస్థితిని నింపుతాము. ఏకాగ్రత అంటే మనం మన అవగాహనను ఎలా నిర్దేశించాలో స్పృహతో ఎంచుకుంటున్నాము. ఇంద్రియ స్పష్టత అంటే మన అనుభవాన్ని కలిగి ఉన్న అనుభూతుల గురించి మరింత సూక్ష్మంగా మరియు ఖచ్చితంగా తెలుసుకోవడం. మరియు సమస్థితి అంటే ఈ విభిన్న అనుభూతులు విస్తరించడానికి, కుదించడానికి లేదా నిశ్చలంగా ఉండటానికి మనం అనుమతి ఇవ్వడం - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అవి సహజంగా చేసే పనిని చేయడానికి అనుమతి ఇవ్వడం.
ఇంద్రియ స్పష్టత ఎందుకు ముఖ్యం? ఉదాహరణకు, యోగాలో మన శ్వాస గురించి, మన శరీరంలోని అనుభూతి నాణ్యత గురించి, ప్రతి క్షణంలో మనం పొందుతున్న వివిధ అనుభూతులు మరియు అభిప్రాయాల గురించి మరింతగా తెలుసుకోవాలని మనం ఎందుకు ఆహ్వానించబడ్డాము? దీనికి పరివర్తనతో సంబంధం ఏమిటి? ఎందుకంటే దీని ద్వారా మనం అనుభవపూర్వకంగా అర్థం చేసుకుంటాము: మన అనుభవాలన్నీ అశాశ్వతమైనవి - మరియు ప్రతిస్పందించేవి. మనం అనుభవించే ప్రతి సంచలనం అశాశ్వతమైనది. అంటే, అది పుడుతుంది, కొంతకాలం ఉంటుంది మరియు తరువాత పోతుంది. మరియు మన అనుభవం ప్రతిస్పందించేది. ఇది శరీర స్థానం ద్వారా, శ్వాస కదలిక ద్వారా, మనం మన దృష్టిని ఎక్కడ కేంద్రీకరిస్తామో కూడా ప్రభావితమవుతుంది. అనుభవం యొక్క ఈ ప్రాథమిక సత్యాలను - అస్థిరత మరియు డైనమిక్ ప్రతిస్పందనను మనం చూసినప్పుడు, వాస్తవికతకు మన శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క ప్రతిఘటన మారడం ప్రారంభమవుతుంది. మరియు మనం మన ఉపచేతన ప్రతిచర్య యొక్క నమూనాలను తిరిగి మార్చడం ప్రారంభిస్తాము,
సూక్ష్మ ఇంద్రియ శరీర-ఆధారిత భావాల యొక్క ఈ అవగాహనను ఇంటర్సెప్షన్ అంటారు మరియు ఇది ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే మనస్సు-శరీర దృక్కోణం నుండి ఇది పరివర్తనకు ఆధారం.
ముఖ్యంగా తీవ్రత ఉన్న క్షణాల్లో ఆలోచనలు మరియు అనుభూతి ఎలా కలిసిపోయి, అదుపు చేయడం కష్టతరమైన అనుభవ గందరగోళాన్ని ఎలా సృష్టిస్తాయో మనందరికీ తెలుసు. నైపుణ్యం లేని ఆలోచన మరియు భావనల చిక్కుముడుల ద్వారా మన భ్రాంతికరమైన స్వీయ భావన పుడుతుంది మరియు ఈ డైనమిక్ నుండి ఉపచేతనంలో స్ఫటికీకరించిన ప్రతిచర్యాశీలత నమూనాలు (కొన్నిసార్లు సంస్కారాలు అని పిలుస్తారు) సృష్టించబడతాయి.
మనం ఏకాగ్రత, ఇంద్రియ స్పష్టత మరియు సమానత్వాన్ని సమీకరణంలోకి తీసుకురావడం ప్రారంభించినప్పుడు, మనం ఈ సంక్లిష్టమైన గందరగోళాన్ని విప్పుతున్నాము, వాస్తవికతకు మన ప్రతిఘటనను తగ్గిస్తున్నాము, ఈ నమూనాలను కరిగించుకుంటున్నాము. ఫలితం అంతర్దృష్టి మరియు పరివర్తన. ఇక్కడే నిశ్శబ్దమైన ఆనందం ప్రారంభమవుతుంది. ఈ ప్రక్రియకు షింజెన్ యంగ్ సూత్రం క్రింది విధంగా ఉంది:
ఏకాగ్రత + ఇంద్రియ స్పష్టత + సమానత్వం + సమయం = అంతర్దృష్టి మరియు పరివర్తన
కాబట్టి, చివరికి మీరు ఏ రకమైన అనుభవాన్నైనా తీసుకొని దానితో దృష్టి కేంద్రీకరించి, ఖచ్చితంగా మరియు అనుమతించడానికి ప్రయత్నించవచ్చు. ఈ విధంగా మనం అనుభవాన్ని పొందినప్పుడు, మన అనుభవానికి మనం దయగల ఆతిథ్యం ఇస్తున్నాము . దేనినీ తిరస్కరించడం, దేనినీ అణచివేయడం, మన అనుభవం ఉన్నట్లుగా ఉండటానికి అనుమతించడం. అది ఉన్నట్లుగా. ఈ విధంగా మనం మన నిజమైన ఏజెన్సీ యొక్క స్థలాన్ని నేర్చుకోవడం ప్రారంభిస్తాము.
రూమి దానిని గెస్ట్హౌస్ అని పిలిచాడు.
ఈ మానవుడు ఒక అతిథి గృహం లాంటివాడు
ఈ మానవుడు ఒక అతిథి గృహం లాంటివాడు.
ప్రతి ఉదయం ఒక కొత్త రాక.
ఒక ఆనందం, ఒక నిరాశ, ఒక నీచత్వం,
కొంత క్షణికమైన అవగాహన వస్తుంది
ఊహించని సందర్శకుడిగా.
వారందరికీ స్వాగతం మరియు వినోదం ఇవ్వండి!
అవి దుఃఖాల సమూహం అయినప్పటికీ,
మీ ఇంటిని హింసాత్మకంగా ఊడ్చే వారు
దాని ఫర్నిచర్ ఖాళీగా ఉంది,
అయినప్పటికీ, ప్రతి అతిథిని గౌరవంగా చూసుకోండి.
అతను మిమ్మల్ని తొలగించవచ్చు.
కొత్త ఆనందం కోసం.
చీకటి ఆలోచన, సిగ్గు, దుర్మార్గం.
తలుపు దగ్గర వాళ్ళని నవ్వుతూ కలుసుకుని లోపలికి ఆహ్వానించు.
ఏది వచ్చినా కృతజ్ఞతతో ఉండండి.
ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కటి పంపబడింది
అవతల నుండి ఒక మార్గదర్శిగా.
***
మనం మన నైపుణ్యం లేని ప్రతిఘటనను విడుదల చేసినప్పుడు, మరియు మన అనుభవాన్ని పూర్తిగా పొందినప్పుడు, మన నిజమైన స్వభావంలో, మరియు ప్రతి క్షణం యొక్క బహుమతులు, అవకాశాలు మరియు సృజనాత్మక సామర్థ్యంలో ఆనందించడానికి మనం మనల్ని మనం తెరుచుకుంటాము.
మన సంకోచ విధానాలను సడలించినప్పుడు, మనం ఎక్కువ ప్రవాహం మరియు ఆవిర్భావానికి పరిస్థితులను సృష్టిస్తాము. పరిణామం యొక్క ఆహ్వానాలకు వ్యతిరేకంగా మనం నిర్మించిన అడ్డంకులను మనం కూల్చివేస్తాము. మన అలవాటు ఉద్రిక్తతలు లేకుండా, మన ఇంద్రియాలన్నీ మరియు హృదయాలు తెరిచి ఉన్న తెలియని వాటిలోకి అడుగుపెడుతున్నప్పుడు - ఊహించని ప్రదేశాల నుండి మనకు బోధనలు, మద్దతు మరియు ప్రోత్సాహం లభిస్తాయి. ప్రతి గడ్డి కాండం పాడటం ప్రారంభిస్తుంది. ప్రతి సూర్యోదయం మనల్ని ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ఉండే అవకాశంలోకి పిలుస్తుంది. మరియు మేఘావృతమైన ఆకాశం కింద కూడా, కృతజ్ఞత వికసిస్తుంది. వసంతకాలం ప్రారంభంలో మాగ్నోలియా మొగ్గ లాగా అనివార్యంగా.
ఈ సంక్షోభం మరియు అనిశ్చితి సమయాల్లో, మనం ప్రతి ఒక్కరూ సార్వత్రిక చట్టాలను ఆశ్రయించే విధంగా జీవించడం మరియు మన గొప్ప పనికి మరియు మన గొప్ప శక్తికి మనల్ని పునరుద్ధరించడం సాధన చేద్దాం. కరుణ మరియు పరివర్తన దిశలో మనం మొగ్గు చూపుదాం.
మనందరం జరిమానా యొక్క నిర్వచనాన్ని విస్తరించడం ప్రారంభిద్దాం.
***
అదనపు వనరులు
వెబ్సైట్లు/ఆన్లైన్ కథనాలు:
నొప్పి నుండి స్వేచ్ఛపై పీటర్ లెవిన్
ఉచిత ఆన్లైన్ తరగతులతో డేవిడ్ బెర్సెలి/TRE వెబ్సైట్
లిజ్ కోచ్ వెబ్సైట్ కోర్ అవేర్నెస్
ఒత్తిడిని ధైర్యం మరియు కనెక్షన్గా ఎలా మార్చాలో కెల్లీ మెక్గోనిగల్
ఆర్ట్ ఆఫ్ లివింగ్ మరియు విపాసన ధ్యానంపై ఎస్.ఎన్. గోయెంకా
కరుణ, సమానత్వం మరియు అశాశ్వతం గురించి షింజెన్ యంగ్
మాట్ వాకర్: నిజంగా మేల్కొని ఉండటానికి తగినంత నిద్ర
గెర్ట్ వాన్ లీవెన్: స్ట్రెయిన్కు బదులుగా బలం నుండి కదలడం నేర్చుకోవడం
క్రిటికల్ అలైన్మెంట్ యోగా & థెరపీ ఆన్లైన్ స్కూల్
పుస్తకాలు:
పీటర్ లెవిన్ రచించిన ఇన్ యాన్ అన్స్పోకెన్ వాయిస్: హౌ ది బాడీ రిలీజెస్ ట్రామా అండ్ రీస్టోర్స్ గుడ్నెస్,
డాక్టర్ బెస్సెల్ వాన్ డెర్ కోల్క్ రచించిన ది బాడీ కీప్స్ ది స్కోర్: బ్రెయిన్, మైండ్ అండ్ బాడీ ఇన్ ది హీలింగ్ ఆఫ్ ట్రామా
డేవిడ్ బెర్సెలి రచించిన , ఉద్రిక్తత మరియు గాయ విముక్తి వ్యాయామాలు
లిజ్ కోచ్ రాసిన ది ప్సోస్ బుక్
షింజెన్ యంగ్ రచించిన ది సైన్స్ ఆఫ్ ఎన్లైటెన్మెంట్
బిల్లీ డోయల్ రచించిన ది ఆర్ట్ ఆఫ్ లిజనింగ్: యోగా ఇన్ ది కాశ్మీర్ ట్రెడిషన్
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Thanks for sharing this information! 🧘♀️✨
Enjoyed this article. Good tips and techniques to balance body, mind, and spirit.
Wonderful and well balanced piece. The more tools we have to get us through our daily lives the better. There are no silver bullets but the virtues of these therapies/techniques are time tested and adaptive to all that open the door seeking longevity and vibrant health.