Yoga Und Unsere Beziehung Zur Realität

Im August 2015 erhielt mein Mann unerwartet die Diagnose einer extrem seltenen, potenziell tödlichen Krankheit, deren Ursachen weitgehend unbekannt sind und für die die westliche Medizin keine zuverlässige Heilung kennt. Nur wenige Tage zuvor hatte er einen Freund im Rollstuhl die Treppe zu unserem Haus hinaufgetragen. Er hatte Frisbee gespielt, einen steilen Hügel erklommen und eine wichtige Präsentation im Beruf gehalten. Dass wir damit nicht gerechnet hatten, ist eine Untertreibung. Wir suchten nach alternativen Behandlungsmöglichkeiten und lernten bemerkenswerte Therapeuten für Ayurveda, Akupunktur und andere Heilmethoden kennen. Es folgte eine Zeit, die sich rückblickend wie ein endloser Meditationsaufenthalt anfühlte. Die Knochenmarksuppression meines Mannes führte zu einer akuten Schwächung seines Immunsystems. Er brauchte Abgeschiedenheit, eine unberührte Umgebung, eine spezielle Ernährung und tiefe Ruhe. Die Zeit schien langsamer zu vergehen. Kleinste Details gewannen an Bedeutung. Wir lebten mit einem gesteigerten Bewusstsein für den gegenwärtigen Moment und seine Kostbarkeit. Ein Jahr später, teilweise genesen, konnte er unter Einhaltung verschiedener Maßnahmen, darunter physische Distanzierung, Verzicht auf Flugreisen und größere Versammlungen, wieder vollzeitlich arbeiten. Fast fünf Jahre später ist seine Genesung noch nicht abgeschlossen, und während COVID-19 die Welt erfasst hat, ist unser ungewöhnlicher Lebensstil quasi über Nacht zur globalen Norm geworden. In gewisser Weise fühlt es sich an, als hätten wir uns jahrelang auf genau diesen Moment vorbereitet.

Zwei Tage nach diesem schicksalhaften Besuch in der Notaufnahme wachte ich auf und spürte einen tiefen Frieden. Die letzten zwei Tage waren wie im Flug vergangen, verschwommen, surreal. Jetzt waren wir nur noch zu zweit, hier in unserem vertrauten Zimmer. Die Stille und die Kraft unserer langjährigen Liebe. Ein Gefühl der Gewissheit erblühte in mir wie eine Blume in der Wüste: Alles wird gut. Mein Mann öffnete die Augen. Ich beugte mich zu ihm und wiederholte diese Worte: Alles wird gut . Er lächelte, seine Augenwinkel waren leicht geweitet. „Alles wird gut. Und alles ist gut“, sagte er mit noch etwas verschlafener Stimme. Und dann, einen Herzschlag später, fügte er sanft hinzu: „Pavi, du musst deine Definition von ‚gut‘ etwas erweitern.“

Dieser Moment ist für immer in mein Herz eingebrannt. Als Menschen sind wir darauf programmiert, in unserem Leben nach Stabilität, Sicherheit, Gewissheit und Kontrolle zu streben. Doch das Leben ist per Definition ständig im Wandel, bekanntlich unberechenbar, voller Unsicherheit und im Grunde unkontrollierbar. Diese Realitäten bilden die Grundlage unseres Handelns. Und dieses Handeln führt uns ins Herz des Paradoxons: das Paradoxon, inmitten unaufhörlichen Wandels Freude zu finden, das Paradoxon, inmitten der Unsicherheit Balance zu entdecken und inmitten der Hingabe unsere wahre Handlungsfähigkeit zu erkennen.

„Sthira sukha asanam“, schrieb Patanjali in den Yoga Sutras. Drei Worte, die eine ganze Seinsweise umfassen. Yoga zu praktizieren erfordert die Entwicklung von fester Absicht, Klarheit des Geistes und innerer Ausgeglichenheit. Sthira. Und zu lernen, allem, was sich zeigt, mit innerer Leichtigkeit, Anmut und Gelassenheit zu begegnen. Sukha. Das ist Asana.

Hier sind drei grundlegende Ansätze, mit denen wir diese Gelassenheit und Leichtigkeit üben können: Loslassen. Empfangen. Sich freuen. Diese drei Ansätze beinhalten unzählige Techniken, und dieser Beitrag erhebt nicht den Anspruch, alle aufzuzählen, sondern soll lediglich einige Gedanken darüber anregen, warum diese Ansätze wertvoll sein können und wie sie mit unserer Beziehung zur Realität zusammenhängen.

Stress und unsere Kontraktionsmuster

Laut einer Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2017 geben 79 % der Amerikaner an, sich täglich gestresst zu fühlen. Das sind fast 8 von 10 Personen. Was bedeutet das also auf körperlicher Ebene?

Neigt unser Körper bei plötzlichen Veränderungen, Gefahren, Leistungsdruck oder tiefer Unsicherheit dazu, sich zu öffnen oder zu verschließen? Eine der instinktiven Reaktionen auf Stress ist die Anspannung. Wir rollen uns in die Fötusstellung zusammen, ballen die Finger zu Fäusten und ducken uns, bereit zum Kampf oder zur Flucht. Erleben wir ein Ereignis, das Wut, Angst oder Trauer auslöst, spannen sich typischerweise die Muskeln in Gesicht, Hals und Rumpf an – wir verkrampfen den Kiefer, die Halsmuskulatur zieht sich zusammen und der Magen verkrampft sich.

Diese Anspannungsmuster halten so lange an, bis der Körper die Gefahr als vorüber erkannt hat und die Anspannung lösen kann. Wichtig ist hierbei zu verstehen, dass Stress nicht grundsätzlich negativ ist. In einem gesunden Körper hilft uns die Stressreaktion sogar dabei, wachsam, motiviert und konzentriert zu bleiben. Probleme entstehen jedoch, wenn unser Nervensystem zu lange oder zu häufig Stress ausgesetzt ist und sich nicht erholen kann. Dann kann Stress zu Ungleichgewichten führen, die unsere Muskulatur, unsere Organsysteme und unser allgemeines Wohlbefinden und unsere Widerstandsfähigkeit beeinträchtigen.

Wenn wir uns also in Richtung Sukha bewegen wollen, muss unsere Praxis die Schaffung von Bedingungen der Leichtigkeit beinhalten, damit sich unser Körper sicher genug fühlt, um jegliche unnötige Anspannung, die er hält, loszulassen.

Monate nach der Diagnose meines Mannes hatten wir eine neue Stabilität gefunden. Ich spürte bewusst, wie mein Gleichgewicht zurückkehrte. Doch seltsamerweise wachte ich morgens immer noch mit geballten Fäusten und zusammengekauertem Oberkörper auf. Das Ausmaß der körperlichen Anspannung verwirrte mich. Mein Geist fühlte sich ruhig und geborgen, aber mein Körper war noch nicht im Einklang. Auf die neurowissenschaftlichen Hintergründe gehen wir später ein. Zunächst möchte ich aber betonen, dass alle Techniken zur Verbindung von Körper und Geist gleichzeitig auf mehreren Ebenen unseres Seins wirken. Und genau dieses vielschichtige Zusammenspiel von Neurologie, Physiologie, Psychologie und Biologie ist es, das unsere Heilung und unsere Weiterentwicklung fördert.

Bestimmte Formen der Körper-Geist-Bewegung, wie beispielsweise Restorative Yoga, Yoga Nidra, Tai Chi, Qi Gong sowie spezielle Meditations- und Pranayama-Übungen, sind besonders wirksam, um unbewusste Spannungsmuster zu lösen und unser System zu harmonisieren. In nahezu jeder Yogastunde finden sich Übungen, die genau diese Wirkung haben. Vorbeugen beispielsweise führen uns nach innen, vertiefen automatisch unsere Ausatmung und aktivieren das parasympathische Nervensystem. Am Ende vieler Yogastunden werden die Teilnehmer eingeladen, die Hände in Gebetshaltung an Stirn, Lippen und Herz zu legen. Diese einfachen Gesten fördern eine Veränderung des Fokus und der Energie. All diese subtilen Dinge spielen eine wichtige Rolle. Shavasana – oder die „Totenstellung“, die letzte Ruheposition im Yoga – ist vielleicht die Krönung der Entspannung. Und es gibt weltweit zahlreiche weitere Traditionen, die eine ähnliche Entspannung ermöglichen.

Jin Shin Jyutsu ist eine alte japanische Technik, die den Körper durch sanfte Berührung ins Gleichgewicht bringt. Die bahnbrechenden Arbeiten von Peter Levine und anderen unterstreichen ihre einfache und dennoch effektive Methode, Verspannungen und Traumata zu lösen. Hier sind zwei einfache Jin Shin Jyutsu-Übungen, mit denen wir ein Gefühl der Sicherheit schaffen können. Sie sind hilfreich, wenn Sie körperlich und seelisch unter Stress leiden.

Selbstumarmung: Legen Sie Ihre rechte Hand unter den linken Arm, nahe ans Herz. Umfassen Sie Ihren rechten Oberarm mit der linken Hand. Fast so, als würden Sie sich selbst umarmen. Wenn es sich angenehm anfühlt, schließen Sie die Augen und nehmen Sie diese Position ein. Spüren Sie, wie sich Ihre Hände anfühlen, spüren Sie, was in Ihrem Körper vor sich geht. Beobachten Sie, wohin Ihre Aufmerksamkeit wandert.

Hand auf der Stirn: Legen Sie bei dieser zweiten Übung Ihre rechte Hand auf Ihr Herz und Ihre linke Hand auf Ihre Stirn. Schließen Sie sanft die Augen und konzentrieren Sie sich auf die Stelle, an der Ihre rechte Hand und Ihr Körper zusammentreffen. Spüren Sie den Bereich unter Ihrer rechten Hand. Wie fühlt es sich an, dass dort eine Hand ruht?

Achte nun auf das Gefühl in deiner rechten Hand. Wie fühlt es sich an, wenn sie deinen Körper berührt? Richte deine Aufmerksamkeit auf die andere Hand. Spüre den Bereich in deinem Körper unter deiner linken Hand. Wie fühlt er sich an? Spüre deine linke Hand – wie fühlt sie sich an, wenn sie deinen Körper berührt?

Konzentriere dich nun ein paar Minuten lang in deinem eigenen Tempo auf die Hand, zu der du dich hingezogen fühlst. Spüre, was zwischen deinen Händen und deinem Körper vor sich geht.

Wenn wir gestresst sind, geraten unsere Gedanken und Gefühle in einen Strudel, der uns desorientieren kann. Laut Levine beruhigt die eben ausgeführte Übung das Nervensystem sanft, indem sie uns ein taktiles Bewusstsein für den Körper als Gefäß vermittelt. Unsere Empfindungen und Gefühle schwappen nicht buchstäblich im ganzen Körper umher – sie sind im Körper verankert. Dieses körperliche, spürbare Gefühl beruhigt das Nervensystem. Die Arm- und Handpositionierung in diesen Übungen hilft dem Nervensystem, sich zu entspannen und den Energiefluss zwischen Ober- und Unterkörper wiederherzustellen. Sie helfen uns, ein gewohntes Stressmuster zu durchbrechen und eine Form der Selbstregulation zu entwickeln. Im zweiten Teil dieser Übung legen Sie die Hand, die auf Ihrer Stirn ruhte, auf Ihren Bauch und wiederholen den Vorgang.

Manchmal spürt man einen Energiefluss, eine Temperaturveränderung oder eine Veränderung der Atmung oder des allgemeinen Befindens… im Grunde lässt man die Hände so lange auf der Stelle, bis man eine Veränderung wahrnimmt. Manchmal muss man eine Weile warten, und das ist völlig in Ordnung.

Die körpereigenen Freisetzungssysteme

Nun, unser erstaunliches Nervensystem ist meisterhaft darauf ausgelegt, überschüssige Spannung und Energie auf verschiedene, uns angeborene Weise abzubauen – sei es durch Weinen, unkontrollierbares Lachen, tiefen Schlaf oder, und das ist besonders wichtig, durch unwillkürliches Zittern. In der Natur ist es sehr häufig, dass Tiere nach einer bedrohlichen Situation kurz- oder länger am ganzen Körper zittern. Dies kommt bei Pferden, Hunden, Hirschen, Kaninchen und Vögeln vor.

Dieses Zittern erfüllt einen unglaublich wichtigen Zweck. Es dämpft die übererregte Kampf-, Flucht- oder Erstarrungsreaktion des zentralen Nervensystems, indem es eine Vibration aus schneller Kontraktion und Entspannung erzeugt, die sich von leichten Vibrationen bis hin zu extremem Zittern, Schütteln oder sogar Schwanken und Wellenbewegungen äußern kann. Diese Bewegungen bauen die überschüssige Energie ab, die sich in den Muskeln angestaut hat. Sie senden ein Signal an unser zentrales Nervensystem: „Hey, ich bin außer Gefahr. Jetzt können wir uns erholen.“

Das Interessante daran ist, dass diese Art von Entspannungstechniken nicht nur tiefe Verspannungen lösen, sondern auch dazu beitragen, Faszien zu lockern und muskuläre Asymmetrien auszugleichen. Sie werden sogar weltweit zur Behandlung psychischer Traumata eingesetzt. David Berceli ist Traumatherapeut und hat mit Gemeinschaften in mehreren kriegsgebeutelten Ländern gearbeitet. Inspiriert von Praktiken östlicher Traditionen wie Qi Gong entwickelte er das System TRE – Tension and Trauma Release Exercises (Spannungs- und Trauma-Lösen-Übungen). Dieses System besteht aus sieben kurzen und relativ einfachen Übungen, die die großen Beinmuskeln durch Wadenheben, Vorbeugen und einen verlängerten Wandsitz ermüden und schließlich in eine Variante der liegenden Schmetterlingshaltung münden .   Baddhakonasana ist eine Position, in der bei den meisten Menschen Zittern unterschiedlicher Stärke einsetzt, das sich wellenförmig durch den Körper ausbreitet. Der Schlüssel zu den TRE-Übungen liegt darin, dass sie ein Zittern vom Körperschwerpunkt im Becken auslösen. Dieses Zittern breitet sich unwillkürlich durch den gesamten Körper aus, spürt tiefe, chronische Verspannungen auf und löst sie langsam. Obwohl diese Methode nicht für jeden geeignet ist und eine gründlichere Einführung erfordert, um sie verantwortungsvoll anzuwenden, verdeutlicht sie eine wichtige Tatsache: Entspannung ist ein natürlicher Prozess, gegen den viele von uns unbewusst konditioniert sind – eine Konditionierung, die wir nun verlernen können.

Der Psoas-Muskel: Der Bote des Körpers

Wo wir gerade beim Thema Entspannung der Beckenbodenmuskulatur sind – ein wichtiger Muskel, den wir hier erwähnen möchten, ist der Psoas-Muskel. Er gilt als der Kampf-oder-Flucht-Muskel des Menschen, da er die Beugereaktion auslöst, die unseren Körper in Stresssituationen in die Fötusstellung bringt und unsere Beine auf Bewegung vorbereitet. Er befindet sich zudem in einer Region, in der sich die meisten sympathischen Nerven des Körpers befinden. Daher fungiert der Psoas als ein wichtiger Botenstoff des zentralen Nervensystems. Da er an so grundlegenden körperlichen und emotionalen Reaktionen beteiligt ist, signalisiert ein chronisch verspannter Psoas dem Körper ständig Gefahr und kann mit einer Vielzahl von Beschwerden in Verbindung gebracht werden, von Rückenschmerzen über Verdauungsprobleme und Atembeschwerden bis hin zu einem geschwächten Immunsystem und vielem mehr. Umgekehrt fördert und vermittelt ein entspannter und vitaler Psoas ein allgemeines Gefühl von Wohlbefinden und Sicherheit im Körper. Ein entspannter Psoas ist ein Psoas ohne Angst. Falls Sie experimentieren möchten, finden Sie hier ein paar einfache und wirkungsvolle Übungen , die zur Entspannung des Psoas-Muskels beitragen können.

Resilienztraining

Aus neurowissenschaftlicher Sicht ist allgemein bekannt, dass Stress keine inhärente Eigenschaft von Ereignissen selbst ist, sondern vielmehr eine Folge davon, wie der Körper Ereignisse verarbeitet und darauf reagiert. Dies erklärt mit, warum zwei Menschen unter exakt denselben Umständen völlig unterschiedliche Erfahrungen machen können. Jeder von uns besitzt ein Nervensystem, das auf einzigartige Weise verschaltet und konditioniert ist. Deshalb sollten traumatische Reaktionen niemals als Schwäche oder Unfähigkeit zur Bewältigung von Belastungen gewertet werden. Eine traumatische Reaktion ist lediglich die grundlegende Notfallreaktion eines Menschen, die zum Überleben aktiviert wird. Doch unabhängig davon, wer wir sind und wo wir uns befinden, können wir unser Nervensystem trainieren, um widerstandsfähiger zu werden.

Diese Realitäten bilden die Grundlage für Empathie und Transformation. Wenn man einen Einblick in die Gesetze erhält, die unsere Persönlichkeit und Reaktionen bestimmen, beginnt man zwei Dinge zu verstehen: Erstens, dass jeder sein Bestes gibt, mit den ihm gegebenen Möglichkeiten, und zweitens, dass jeder Mensch das Potenzial zur Weiterentwicklung besitzt. Oder, um es mit den Worten des Zen-Meisters Suzuki Roshi zu sagen: „Wir sind alle perfekt, so wie wir sind. Und wir alle könnten uns ein wenig verbessern.“

Die Schichten chronischer Spannungen in unserem Körper und Geist haben sich wahrscheinlich über viele Jahre aufgebaut. Sie nachhaltig zu lösen, erfordert Zeit und Hingabe. Es gibt zahlreiche Möglichkeiten, diese Spannungen zu lösen: Yoga, Massage, Meditation, Klangheilung, Naturtherapie, Kunsttherapie, Aromatherapie, Tanztherapie – und unzählige weitere Methoden. Wählen Sie einen Weg oder eine Kombination verschiedener Wege. Doch unabhängig von der Methode ist es wichtig zu bedenken, dass Sthira und Sukha – vollkommene Ausgeglichenheit und vollkommene Leichtigkeit – nur durch das Erkennen unserer wahren Natur entstehen. Im Zentrum unserer endgültigen Befreiung steht die Erkenntnis des Selbst. Es geht darum, den Schleier dessen zu durchdringen, was wir „Ich“ nennen.

Und es ist unser Üben, das uns dorthin bringt. Mir kommt ein Zitat des griechischen Philosophen Archilochos in den Sinn: „Wenn wir herausgefordert werden, erreichen wir nicht unsere Erwartungen. Wir fallen auf unser Übungsniveau zurück.“

Arun Dada ist ein 86-jähriger Inder ( Dada bedeutet Großvater auf Hindi). Sein Leben verkörpert Gandhis Prinzip der Ahimsa (Gewaltlosigkeit) auf kaum fassbare Weise. Nach der Unabhängigkeit Indiens durchquerte er das Land mehrmals von Nord nach Süd und von Ost nach West und diente den ärmsten Gemeinschaften, wo immer er hinkam. Dieser Mann sprach einen Segen, als er mitten in der Nacht von einem betrunkenen Fremden angegriffen wurde. Als ihn ein Kindersoldat in einem Kriegsgebiet mit vorgehaltener Waffe bedrohte, legte er dem Jungen die Hand auf die Schulter und lächelte. Er hat mit seiner bedingungslosen Liebe Tausende von Menschen berührt, ohne dass dies öffentlich geschah. Kürzlich wurde er nach seiner Definition von Furchtlosigkeit gefragt und sagte: „Man sagt mir, Furchtlosigkeit bedeute, keine Angst zu haben. Für mich ist das unvollständig. Wahre Furchtlosigkeit bedeutet, dass keine Zelle in deinem Körper dazu bewegt werden kann, Böses zu wollen.“ Wahre Furchtlosigkeit bedeutet, dass dein Wesen jede Spur von Gewalt in sich aufgelöst hat und du in deiner wahren Natur lebst.

Man stelle sich nur einmal vor, wie viel Übung nötig ist, um die Wurzeln der Aggression in uns auszumerzen. Es ist eine gewaltige Aufgabe, und doch – das Schöne daran ist – jeder Augenblick unseres Lebens birgt das Potenzial, Teil dieser Aufgabe zu sein.

In seinem Buch „ Das Herz des Yoga “ widmet der Yogalehrer TVK Desikachar ein Kapitel dem Thema „Was das Herz verdunkelt“. Was ist damit gemeint? Laut den Yoga-Sutras sind es Asmita, Raga, Dvesa und Abhinivesa – Ego, Begierde, Abneigung und Angst. Wenn wir in unserer Praxis diese Energien, unsere mentalen Konditionierungen und unsere illusorischen Vorstellungen vom Selbst loslassen, dann beginnt sich unser verengtes Ich-Bild langsam von etwas Starrem und Statischem hin zu etwas unendlich Dynamischerem und Offenerem für die Wirklichkeit zu wandeln.

Wie können wir auf praktischer Ebene üben, die Realität anzunehmen?

Arbeiten mit dem gegenwärtigen Moment

Ein grundlegendes Modell hierfür, wie es der Meditationslehrer Shinzen Young beschreibt, ist folgendes: Wir nehmen jede Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks und durchdringen sie mit hoher Konzentration, klarer Sinneswahrnehmung und Gelassenheit. Konzentration bedeutet, bewusst zu entscheiden, wie wir unsere Aufmerksamkeit lenken. Klare Sinneswahrnehmung bedeutet, die Empfindungen, die unsere Erfahrung ausmachen, immer feiner und präziser wahrzunehmen. Und Gelassenheit bedeutet, dass wir diesen verschiedenen Empfindungen erlauben, sich auszudehnen, zusammenzuziehen oder still zu sein – mit anderen Worten, ihnen zu erlauben, das zu tun, was sie von Natur aus tun würden.

Warum ist sensorische Klarheit wichtig? Warum werden wir beispielsweise im Yoga dazu angehalten, uns immer bewusster unseres Atems, der Empfindungen in unserem Körper und der vielfältigen Empfindungen und Rückmeldungen in jedem Augenblick zu werden? Was hat das mit Transformation zu tun? Weil wir dadurch erfahren, dass all unsere Erfahrungen vergänglich und reaktiv sind. Jede Empfindung, die wir erleben, ist vergänglich. Das heißt, sie entsteht, bleibt eine Weile und vergeht dann. Und unsere Erfahrung ist reaktiv. Sie wird von der Körperhaltung, der Atembewegung und sogar davon beeinflusst, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten. Wenn wir diese grundlegenden Wahrheiten der Erfahrung – Vergänglichkeit und dynamische Reaktivität – erkennen, beginnt sich der Widerstand unseres Körpers und Geistes gegen die Realität zu verändern. Und wir beginnen, unsere unbewussten Reaktionsmuster neu zu strukturieren.

Dieses Bewusstsein für subtile, körperbezogene Sinnesempfindungen wird Interozeption genannt und ist wichtig, weil es aus der Sicht der Körper-Geist-Verbindung die Grundlage für Transformation bildet.

Wir alle kennen das: Gedanken und Gefühle, besonders in intensiven Momenten, vermischen sich und erzeugen ein verwirrendes Gefühlschaos, das schwer zu fassen ist. Aus diesem Geflecht ungeschickter Gedanken und Gefühle entsteht unser trügerisches Selbstbild, und aus dieser Dynamik bilden sich im Unterbewusstsein verfestigte Reaktionsmuster (manchmal auch Samskaras genannt).

Wenn wir beginnen, Konzentration, sinnliche Klarheit und Gelassenheit einzubringen, entwirren wir dieses verwickelte Durcheinander, verringern unseren Widerstand gegen die Realität und lösen diese Muster auf. Das Ergebnis ist Erkenntnis und Transformation. Hier beginnt eine stille Freude . Shinzen Youngs Formel für diesen Prozess lautet wie folgt:

Konzentration + Sinnesklarheit + Gelassenheit + Zeit = Erkenntnis und Transformation

Letztendlich können Sie also jede Art von Erfahrung annehmen und versuchen, fokussiert, präzise und offen damit umzugehen. Wenn wir Erfahrungen auf diese Weise aufnehmen, empfangen wir sie in ihrer Gesamtheit mit Offenheit . Wir verleugnen nichts, unterdrücken nichts und lassen unsere Erfahrung einfach so sein, wie sie ist. So wie sie ist. Auf diese Weise beginnen wir, den Ort unserer wahren Handlungsfähigkeit zu entdecken.

Rumi nannte es ein Gästehaus.

Das Menschsein ist ein Gästehaus

Das Menschsein ist wie ein Gästehaus.
Jeden Morgen ein neuer Ankömmling.
Eine Freude, eine Depression, eine Gemeinheit
ein kurzer Moment der Erkenntnis kommt
als unerwarteter Besucher.
Heißen Sie alle willkommen und unterhalten Sie sie!
Selbst wenn sie eine Schar von Sorgen sind,
die Ihr Haus gewaltsam durchfegen
leer von seinen Möbeln,
Behandeln Sie dennoch jeden Gast mit Respekt.
Er will dich vielleicht loswerden
für neue Freuden.
Der finstere Gedanke, die Scham, die Bosheit.
Begrüße sie lachend an der Tür und bitte sie herein.
Sei dankbar für alles, was kommt.
weil jeder einzelne gesendet wurde
als Wegweiser aus dem Jenseits.

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Wenn wir unseren ungeschickten Widerstand loslassen und unsere Erfahrung in ihrer Gesamtheit annehmen, dann öffnen wir uns der Freude an unserer wahren Natur und an den Gaben, Möglichkeiten und dem kreativen Potenzial jedes Augenblicks.

Wenn wir unsere Anspannungen lösen, schaffen wir die Voraussetzungen für mehr Fluss und Offenheit. Wir überwinden die Barrieren, die wir gegen die Einladungen der Evolution errichtet hatten. Wenn wir ohne unsere gewohnten Spannungen und mit offenen Sinnen und Herzen ins Unbekannte treten, empfangen wir Lehren, Unterstützung und Ermutigung aus unerwarteten Quellen. Jeder Grashalm beginnt zu singen. Jeder Sonnenaufgang ruft uns das Privileg des Hier und Jetzt in Erinnerung. Und selbst unter bewölktem Himmel erblüht die Dankbarkeit. So unaufhaltsam wie eine Magnolienknospe im Frühling.

In diesen Zeiten des Umbruchs und der Unsicherheit mögen wir alle ein Leben führen, das uns in universellen Gesetzen wurzelt und uns zu unserer wahren Bestimmung und unserer größten Kraft zurückführt. Mögen wir uns dem Mitgefühl und der Transformation zuwenden.

Mögen wir alle damit beginnen, unsere Definition von „gut“ zu erweitern.

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Zusätzliche Ressourcen

Webseiten/Online-Artikel:

Peter Levine über die Freiheit vom Schmerz

David Berceli/TRE-Website mit kostenlosen Online-Kursen

Liz Kochs Website Core Awareness

Kelly McGonigal darüber , wie man Stress in Mut und Verbundenheit verwandelt.

SN Goenka über die Kunst des Lebens und die Vipassana-Meditation

Shinzen Young über Mitgefühl, Gleichmut und Vergänglichkeit

Matt Walker: Genug schlafen, um wirklich wach zu sein

Gert van Leeuwen: Lernen, sich mit Kraft statt mit Anstrengung zu bewegen

Critical Alignment Yoga & Therapy Online-Schule

Bücher:

In „Eine unausgesprochene Stimme: Wie der Körper Traumata verarbeitet und das Gute wiederherstellt“ von Peter Levine

Der Körper speichert die Spuren: Gehirn, Geist und Körper in der Heilung von Traumata, von Dr. Bessel van der Kolk

Spannungs- und Traumalösungsübungen von David Berceli

Das Psoas-Buch von Liz Koch

Die Wissenschaft der Erleuchtung , von Shinzen Young

Die Kunst des Zuhörens: Yoga in der kaschmirischen Tradition , von Billy Doyle