یوگا اور حقیقت سے ہمارا رشتہ

اگست 2015 میں، میرے شوہر کو غیر متوقع طور پر ایک ملین میں سے ایک ممکنہ طور پر مہلک حالت کی تشخیص ہوئی جس کی وجوہات زیادہ تر نامعلوم ہیں اور اس کا مغربی ادویات میں کوئی قابل بھروسہ علاج نہیں ہے۔ ابھی کچھ دن پہلے وہ ایک وہیل چیئر پر بندھے دوست کو سیڑھیوں پر ہمارے گھر لے گیا تھا۔ اس نے ایک فریسبی پھینکی، ایک کھڑی پہاڑی پر چڑھا، کام پر ایک اعلیٰ سطحی پیشکش دی گئی۔ یہ کہنا کہ ہم نے یہ آتے ہوئے نہیں دیکھا ایک چھوٹی بات ہے۔ ہم نے متبادل اختیارات کی کھوج کی، اور آیوروید، ایکیوپنکچر، اور بہت کچھ کے قابل ذکر پریکٹیشنرز سے ملاقات کی۔ ہم ایک ایسے دور میں داخل ہوئے جو ماضی میں ایک کھلے ہوئے مراقبہ کی اعتکاف کی طرح محسوس ہوا۔ میرے شوہر کے بون میرو دبانے کے نتیجے میں قوت مدافعت انتہائی کم ہوئی، اس کے لیے تنہائی، ایک قدیم ماحول، ایک انتہائی مخصوص خوراک، اور گہرے آرام کی ضرورت تھی۔ وقت سست ہو گیا۔ منٹ کی تفصیلات اہم تھیں۔ ہم موجودہ لمحے اور اس کی قیمتی ہونے کے بارے میں زیادہ بیداری کے ساتھ رہتے تھے۔ ایک سال بعد، جزوی طور پر صحت یاب ہونے کے بعد، وہ مختلف پروٹوکول کو برقرار رکھتے ہوئے کل وقتی کام کرنے کے قابل ہو گیا، جس میں جسمانی دوری، ہوائی جہاز کا سفر نہیں، کوئی بڑا اجتماع شامل نہیں۔ اب، تقریباً پانچ سال بعد اس کی صحت یابی ابھی تک جاری ہے، اور چونکہ COVID-19 نے دنیا کو اپنی لپیٹ میں لے لیا ہے، ہم نے اپنے مخصوص طرز زندگی کو تقریباً راتوں رات عالمی معمول بنتے دیکھا ہے۔ کچھ طریقوں سے، ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ہم اس عین لمحے کے لیے کئی سالہ 'تربیت' میں تھے۔

ایمرجنسی روم کے اس ناخوشگوار دورے کے دو دن بعد، میں سکون کے احساس میں لپٹا ہوا بیدار ہوا۔ پچھلے دو دن ایک گھمبیر، غیر واضح، غیر حقیقی تھے۔ اب یہ صرف ہم دونوں ہی تھے، یہاں ہمارے شناسا کمرے میں۔ پرسکون ہوا، اور ہمارے درمیان دیرینہ محبت کی طاقت۔ یقین کا احساس میرے اندر صحرا میں پھول کی طرح کھلا: سب کچھ ٹھیک ہونے والا ہے۔ میرے شوہر نے آنکھیں کھول دیں۔ میں نے جھک کر یہ الفاظ دہرائے۔ سب کچھ ٹھیک ہونے والا ہے ۔ وہ مسکرایا، اس کی آنکھوں کے کونے کونے پر سکڑ گئی۔ "سب کچھ ٹھیک ہونے والا ہے۔ اور سب کچھ ٹھیک ہے ۔" اس نے کہا، اس کی آواز اب بھی نیند سے مبہم تھی۔ اور پھر دل کی دھڑکن کی جگہ کے بعد اس نے آہستہ سے کہا، "پاوی، تمہیں اپنی ٹھیک کی تعریف کو بڑھانا ہوگا۔"

وہ لمحہ ہمیشہ کے لیے میرے دل میں نقش ہے۔ بحیثیت انسان ہم اپنی زندگی میں استحکام، سلامتی، یقین اور کنٹرول کے احساس کی تلاش کے لیے سخت محنت کر رہے ہیں۔ اور پھر بھی، تعریف کے لحاظ سے زندگی ہمیشہ بہاؤ میں رہتی ہے، یہ مشہور طور پر غیر متوقع، غیر یقینی صورتحال سے چھلنی اور بنیادی طور پر بے قابو ہے۔ یہ حقیقتیں وہ زمین ہیں جس پر ہم عمل کرتے ہیں۔ اور اس زمین پر مشق کرنا ہمیں تضاد کے دل میں دعوت دیتا ہے۔ مسلسل تبدیلی کے درمیان خوشی تلاش کرنے کا تضاد، غیر یقینی صورتحال کے درمیان توازن تلاش کرنے اور ہتھیار ڈالنے کے درمیان اپنی حقیقی ایجنسی کو تلاش کرنے کا تضاد۔

'سٹیرا سکھا آسنم' نے پتنجلی کو یوگا ستراس میں لکھا۔ تین الفاظ جو وجود کے پورے طریقے کو سمیٹتے ہیں۔ یوگا کی مشق کرنے کے لیے ارادے کی مضبوطی، ذہن کی وضاحت، روح کی ہمت پیدا کرنے کی ضرورت ہے۔ ستھرا۔ اور باطنی آسانی، رحم دلی اور روانی کے ساتھ جو کچھ بھی پیدا ہوتا ہے اس سے ملنا سیکھنا۔ سُکھا۔ وہ آسن ہے۔

یہاں تین اعلی درجے کے نقطہ نظر ہیں جو ہم اس قسم کی نرمی اور آسانی کی طرف مشق کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں: ریلیز۔ وصول کریں۔ خوشیاں منائیں۔ ان تین طریقوں میں لاتعداد تکنیکیں شامل ہیں، اور اس پوسٹ کا مقصد مکمل نہیں ہے، بلکہ اس بارے میں کچھ خیالات پیش کرنا ہے کہ یہ نقطہ نظر کیوں قیمتی ہو سکتے ہیں، اور یہ حقیقت کے ساتھ ہمارے تعلقات سے کیسے جڑتے ہیں۔

تناؤ اور سنکچن کے ہمارے نمونے۔

2017 کے گیلپ پول کے مطابق 79 فیصد امریکی روزانہ کی بنیاد پر تناؤ محسوس کرتے ہیں۔ یہ تقریباً 10 میں سے 8 افراد ہیں۔ تو جسمانی سطح پر اس کا کیا مطلب ہے؟

جب اچانک تبدیلی، خطرہ، کارکردگی کے دباؤ یا گہری غیر یقینی صورتحال کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو کیا ہمارے جسم عام طور پر کھلنے یا بند ہونے کا رجحان رکھتے ہیں؟ تناؤ کے بارے میں جسم کے فطری ردعمل میں سے ایک معاہدہ کرنا ہے۔ ہم جنین کی پوزیشن میں گھلتے ہیں، ہم اپنی انگلیوں کو مٹھیوں میں باندھتے ہیں۔ ہم لڑنے یا بھاگنے کے لیے تیار ہیں۔ جب ہم کسی ایسے واقعے کا تجربہ کرتے ہیں جو غصے، خوف یا غم کو جنم دیتا ہے -- عام طور پر ہمارے چہرے، گردن اور دھڑ کے پٹھوں میں کلیمپنگ ہوتی ہے --- ہم اپنے جبڑوں کو سخت کرتے ہیں، ہمارے گلے کے پٹھے سکڑ جاتے ہیں، ہمارا پیٹ سخت ہو جاتا ہے۔

سکڑاؤ کے یہ نمونے اس وقت تک قائم رہیں گے جب تک کہ جسم کو یقین نہ ہو جائے کہ خطرہ گزر چکا ہے اور یہ ان کو چھوڑنے کے لیے کافی محفوظ ہے۔ اب یہاں یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ تناؤ فطری طور پر منفی نہیں ہے۔ ایک صحت مند جسم میں، تناؤ کا ردعمل دراصل وہی ہوتا ہے جو ہمیں چوکس رہنے، حوصلہ افزائی کرنے، اور ہم جو کچھ کر رہے ہیں اس پر توجہ مرکوز رکھنے میں مدد کرتا ہے۔ لیکن مصیبت اس وقت شروع ہوتی ہے جب ہمارا اعصابی نظام بہت لمبے عرصے تک، یا اکثر اوقات تناؤ کا تجربہ کرتا ہے، اور اسے دوبارہ ترتیب دینے کا موقع نہیں ملتا ہے۔ یہ اس وقت ہوتا ہے جب تناؤ عدم توازن کو جنم دیتا ہے جو ہمارے عضلات، ہمارے اعضاء کے نظام اور ہماری مجموعی صحت اور لچک کو متاثر کرتا ہے۔

لہذا اگر ہم سکھا کی طرف بڑھنا چاہتے ہیں تو - ہماری مشق میں آسانی کے حالات پیدا کرنے کو شامل کرنا ہوگا تاکہ ہمارا جسم کسی بھی غیر ضروری تناؤ کو اس کے انعقاد سے آزاد کرنے کے لیے کافی محفوظ محسوس کرے۔

میرے شوہر کی تشخیص کے مہینوں بعد، ہم ایک نئی قسم کے استحکام میں آباد ہو گئے تھے۔ ایک شعوری سطح پر میں نے محسوس کیا کہ میرا توازن واپس آ رہا ہے۔ لیکن مزے کی بات یہ تھی کہ میں ابھی بھی صبح سویرے جاگ رہا تھا کہ مٹھی بند ہو گئی اور ایک دھڑ جو خود میں گھس گیا تھا۔ جسمانی تناؤ کی ڈگری جس سے میں لے جا رہا تھا مجھے الجھن میں ڈال دیا۔ میرے دماغ نے پرسکون اور حفاظت کی سطح کو محسوس کیا، لیکن میرا جسم ابھی تک ایک ہی صفحے پر نہیں تھا۔ ہم تھوڑی دیر بعد اس کی نیورو سائنس میں جائیں گے۔ لیکن ابھی کے لیے، میں اس بات پر زور دینا چاہتا ہوں کہ دماغی جسم کی تمام تکنیکیں ہمارے وجود کی متعدد تہوں پر بیک وقت کام کر رہی ہیں۔ اور یہ ہماری نیورولوجی، فزیالوجی، سائیکالوجی، اور بائیولوجی کے ساتھ کثیر پرت والی گفتگو ہے جو ہماری شفا یابی اور ہمارے ارتقاء دونوں کو ہوا دیتی ہے۔

دماغی جسم کی نقل و حرکت کے مخصوص انداز مثلاً بحالی یوگا، یوگا نیدرا، تائی چی، کیو گونگ اور مخصوص مراقبہ اور پرانایام کے طریقے وغیرہ خاص طور پر لاشعوری تناؤ کے نمونوں کو حل کرنے اور ہمارے نظام کو دوبارہ ترتیب دینے میں موثر ہیں۔ کسی بھی یوگا کلاس میں ایمبیڈڈ آپ کو پوز ملیں گے جو ان خطوط پر کام کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر آگے کے جھکنے، ہمیں اندر کی طرف موڑنے کی خصوصیت رکھتے ہیں، یہ خود بخود ہماری سانسوں کو گہرا کرتے ہیں، اور پیراسیمپیتھٹک اعصابی نظام کو متحرک کرتے ہیں۔ یوگا کی بہت سی کلاسوں کے اختتام پر طلباء کو مدعو کیا جاتا ہے کہ وہ اپنے ہاتھ اپنے ماتھے، ہونٹوں اور دلوں پر نماز کی پوزیشن میں رکھیں۔ یہ سادہ اشارے توجہ اور توانائی میں تبدیلی کی حوصلہ افزائی کرتے ہیں۔ یہ تمام باریک چیزیں اہم کردار ادا کرتی ہیں۔ شواسنا — یا 'لاش کا پوز'، یوگا میں آخری آرام کی پوزیشن شاید رہائی کا تاج زیور ہے۔ اور دنیا بھر میں بہت سی دوسری روایات ہیں جو اسی طرح کی نرمی کی سہولت فراہم کرتی ہیں۔

جن شن جیوتسو نرم لمس کے ذریعے جسم کو متوازن کرنے کی ایک قدیم جاپانی تکنیک ہے۔ پیٹر لیوائن اور دیگر کا اہم کام اسے جسم سے تناؤ اور صدمے کو کم کرنے کے لیے ایک سادہ لیکن مؤثر طریقہ کے طور پر اجاگر کرتا ہے۔ یہاں دو آسان جن شن جیوتسو مشقیں ہیں جن کا استعمال اپنے لیے حفاظت کے تجربات پیدا کرنے کے لیے کیا جا سکتا ہے۔ یہ اس وقت مفید ہیں جب آپ جسمانی اور ذہنی طور پر تناؤ کے اثرات کو محسوس کر رہے ہوں۔

سیلف ہگ: اپنے دائیں ہاتھ کو بائیں بازو کے نیچے دل کے قریب رکھیں۔ اپنے بائیں ہاتھ سے اپنے اوپری دائیں بازو کو پکڑیں۔ تقریباً ایسے ہی جیسے آپ اپنے آپ کو گلے لگا رہے ہوں۔ اگر آپ ایسا کرنے میں آرام محسوس کرتے ہیں، تو اپنی آنکھیں بند کریں، اور اس پوزیشن پر قائم رہیں۔ اپنے ہاتھوں کے احساس کے مطابق، آپ کے جسم کے اندر جو کچھ ہو رہا ہے اس کے احساس میں دھنیں۔ دیکھیں کہ آپ کی توجہ کہاں جاتی ہے۔

پیشانی پر ہاتھ: اس دوسری مشق میں اپنا دایاں ہاتھ اپنے دل پر اور بائیں ہاتھ کو ماتھے پر رکھیں۔ آہستہ سے اپنی آنکھیں بند کریں اور اپنی توجہ اس طرف رکھیں جہاں آپ کا دائیں ہاتھ اور جسم ملتے ہیں۔ اپنے جسم کے اندر براہ راست اپنے دائیں ہاتھ کے نیچے والے حصے پر توجہ دیں۔ اب کیسا لگتا ہے کہ کوئی ہاتھ چھو رہا ہے؟

اب اپنے دائیں ہاتھ کی حس پر توجہ دیں۔ اب یہ کیسا محسوس ہوتا ہے کہ یہ آپ کے جسم کو چھو رہا ہے؟ اپنی بیداری کو دوسری طرف منتقل کریں۔ اپنے بائیں ہاتھ کے نیچے جسم کے اندر کا حصہ دیکھیں۔ یہ کیسا محسوس ہوتا ہے؟ اپنے بائیں ہاتھ کو دیکھیں -- جب یہ آپ کے جسم کو چھوتا ہے تو یہ کیسا محسوس ہوتا ہے؟

اب چند منٹ کے لیے اپنی رفتار سے جس بھی ہاتھ کی طرف آپ اپنی طرف متوجہ محسوس کرتے ہیں اس پر توجہ مرکوز کریں۔ محسوس کریں کہ ہاتھوں اور جسم کے درمیان کیا ہو رہا ہے۔

جب ہم تناؤ کا شکار ہوتے ہیں، تو ہمارے خیالات اور جذبات ایک گھومتے ہوئے معیار کو اپنا لیتے ہیں جو پریشان کن محسوس کر سکتا ہے۔ لیوائن کے مطابق، یہ پوز جو ہم نے ابھی کیا ہے وہ ہمیں ایک کنٹینر کے طور پر جسم کے بارے میں سپرش کی آگاہی دے کر اعصابی نظام کو پرسکون کرتا ہے۔ ہمارے احساسات اور احساسات ہر جگہ لفظی طور پر کم نہیں ہو رہے ہیں --- وہ جسم میں موجود ہیں۔ اس کا جسمانی، محسوس احساس اعصابی نظام کو آسان بناتا ہے۔ ان مشقوں میں بازو/ہاتھ کی پوزیشننگ اعصابی نظام کو آرام کرنے اور اوپری اور نچلے جسم کے حصوں کے درمیان توانائی کے بہاؤ کو دوبارہ قائم کرنے میں مدد کرتی ہے۔ وہ ہمیں ذہنی تناؤ کے معمول سے باہر نکلنے اور خود ضابطے کی ایک شکل تیار کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ اس مشق کے دوسرے حصے میں آپ وہ ہاتھ لیں جو آپ کے ماتھے پر ٹکا ہوا تھا اور اسے اپنے پیٹ کی طرف منتقل کریں اور اسی عمل کو دہرائیں۔

بعض اوقات لوگ توانائی کے بہاؤ یا درجہ حرارت میں تبدیلی محسوس کرتے ہیں یا وہ سانس لینے یا محسوس کرنے میں تبدیلی کا اندراج کرتے ہیں… بنیادی طور پر آپ ہاتھ کو وہیں رکھتے ہیں جب تک کہ آپ شفٹ رجسٹر نہیں کر لیتے۔ بعض اوقات آپ کو کافی دیر تک انتظار کرنا پڑ سکتا ہے، اور یہ بالکل ٹھیک ہے۔

ہمارے جسم کا ان بلٹ ریلیز سسٹم

اب بات یہ ہے کہ ہمارے حیرت انگیز اعصابی نظام کو مہارت کے ساتھ مختلف طریقوں سے اضافی تناؤ اور توانائی کو باضابطہ طور پر خارج کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے -- یہ رونے کے لیے موزوں ہو سکتا ہے، بے قابو ہنسی کا مقابلہ، گہری نیند میں گرنا، یا اور یہ خاص طور پر اہم ہے -- غیر ارادی جھٹکوں کے ذریعے۔ قدرتی دنیا میں، جب کوئی جانور کسی خطرناک تجربے سے گزرتا ہے، تو ان کے لیے ایک مختصر یا طویل مدت کے لیے پورے جسم میں کپکپاہٹ، یا لرزنا بہت عام ہے۔ یہ گھوڑوں، کتوں، ہرنوں، خرگوشوں، گھوڑوں، پرندوں کے ساتھ ہوتا ہے۔

یہ ہلانا ایک ناقابل یقین حد تک اہم مقصد کو پورا کرتا ہے۔ یہ مرکزی اعصابی نظام کے ہائپر-آراؤسڈ فائٹ-فلائٹ-یا-فریز ردعمل کو رد کر دیتا ہے، تیزی سے سکڑاؤ اور نرمی کی ایک کمپن پیدا کر کے جو چھوٹے کمپن سے لے کر انتہائی تھرتھراہٹ، لرزنے یا یہاں تک کہ ہلنے اور انڈولٹنگ تک ہر چیز کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے۔ یہ حرکتیں پٹھوں میں پھنسی ہوئی اضافی خوف/پرواز/لڑائی کی توانائی خارج کرتی ہیں۔ یہ ہمارے سنٹرل پروسیسنگ یونٹ کو یہ کہنے کے لیے سگنل بھیج رہا ہے - 'ارے، میں اب خطرے سے باہر ہوں۔ آئیے دوبارہ ترتیب دیں۔'

دلچسپ بات یہ ہے کہ گہرے تناؤ کو کم کرنے کے علاوہ، اس قسم کی ریلیز نے لوگوں کو فاشیا کو چھوڑنے میں مدد کی ہے اور عضلاتی کنکال کی ہم آہنگی کو دوبارہ ترتیب دیا ہے، یہاں تک کہ اسے دنیا بھر میں نفسیاتی صدمے کو دور کرنے کی تکنیک کے طور پر بھی استعمال کیا جا رہا ہے۔ ڈیوڈ برسیلی ایک ٹراما انٹروینشنسٹ ہے جس نے متعدد جنگ زدہ ممالک میں کمیونٹیز کے ساتھ کام کیا ہے۔ کیو گونگ جیسی مشرقی روایات کے طریقوں پر روشنی ڈالتے ہوئے اس نے TRE - تناؤ اور صدمے کی رہائی کی مشقوں کے نام سے ایک نظام بنایا۔ یہ 7 مختصر اور کافی سیدھی مشقوں کا ایک مجموعہ ہے جو ٹانگوں کے بڑے پٹھوں کو بچھڑے کے اٹھانے، آگے کی طرف موڑنے اور دیوار کے ایک توسیعی سیٹ کے ذریعے تھکانے کے لیے ڈیزائن کیا گیا ہے، یہ سب ٹیک لگائے ہوئے تتلی پوز کے ورژن تک لے جاتے ہیں ۔   بڈھاکوناسنا، جس میں زیادہ تر لوگوں کے لیے، مختلف ڈگریوں کے جھٹکے لگتے ہیں، اور لہروں میں جسم کو دھوتے ہیں۔ TRE مشقوں کی کلید یہ ہے کہ وہ جسم کی کشش ثقل کے مرکز سے ہلچل پیدا کرتی ہے جو شرونی میں واقع ہے، جب یہ ہلچل یہاں سے شروع ہوتی ہے تو یہ پورے جسم میں غیر ارادی طور پر اپنے راستے میں گہری دائمی تناؤ کے علاقوں کو تلاش کرتی ہے اور انہیں آہستہ آہستہ خارج کرتی ہے۔ اگرچہ یہ نقطہ نظر ضروری نہیں کہ ہر کسی کے لیے موزوں ہو، اور ذمہ داری کے ساتھ اس پر عمل کرنے کے لیے ایک گہرے تعارف کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہ ایک اہم حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے- رہائی ایک فطری عمل ہے جس کے خلاف ہم میں سے بہت سے لوگوں نے لاشعوری طور پر اپنے جسموں کو کنڈیشنڈ کر رکھا ہے-- ایک ایسی کنڈیشنگ جسے اب ہمارے پاس سیکھنے کا موقع ہے۔

Psoas عضلات: جسم کا رسول

جب کہ ہم شرونیی کور سے تناؤ کو جاری کرنے کے موضوع پر ہیں -- یہاں ذکر کرنے کے لیے ایک اہم عضلات psoas عضلات ہیں۔ اسے انسانوں میں لڑائی/پرواز کے پٹھے تصور کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ موڑ کا ردعمل پیدا کرتا ہے جو دباؤ والے واقعات کے دوران ہمارے جسم کو جنین کی پوزیشن میں کھینچتا ہے، اور ہماری ٹانگوں کو کارروائی کے لیے تیار کرتا ہے۔ یہ ایک ایسے علاقے میں بھی ہے جہاں جسم میں ہمدرد اعصاب کی سب سے بڑی تعداد پائی جاتی ہے۔ لہذا psoas مرکزی اعصابی نظام کے بنیادی میسنجر کے طور پر کام کرتا ہے۔ چونکہ یہ اس طرح کے بنیادی جسمانی اور جذباتی رد عمل میں شامل ہے، ایک دائمی طور پر سخت psoas آپ کے جسم کو مسلسل اس بات کا اشارہ دیتا ہے کہ آپ خطرے میں ہیں، اور کمر کے نچلے حصے میں درد، ہاضمے کے مسائل، سانس کی خرابی، کمزور مدافعتی نظام اور بہت کچھ سے ہر چیز میں ملوث ہو سکتے ہیں۔ دوسری طرف جب یہ جاری ہوتا ہے اور متحرک ہوتا ہے psoas جسم میں فلاح و بہبود اور حفاظت کے عالمی احساس کو فروغ دیتا ہے اور بات چیت کرتا ہے۔ ایک آرام دہ psoas ایک نڈر psoas ہے۔ اگر آپ تجربہ کرنا چاہتے ہیں تو، یہاں کچھ آسان اور گہری مشقیں ہیں جو psoas کو سکون دینے میں مدد کر سکتی ہیں۔

لچک کی تربیت

نیورو سائنس کے نقطہ نظر سے، یہ اچھی طرح سے سمجھا جاتا ہے کہ کشیدگی خود واقعات کی موروثی ملکیت نہیں ہے - یہ اس بات کا کام ہے کہ انفرادی جسم واقعات کو کس طرح لیبل کرتے ہیں اور ان پر ردعمل ظاہر کرتے ہیں۔ یہ اس وجہ کا ایک حصہ ہے جس کی وجہ سے دو افراد بالکل ایک جیسے حالات سے گزر سکتے ہیں اور بے حد مختلف تجربات کر سکتے ہیں۔ ہم میں سے ہر ایک کے پاس ایک اعصابی نظام ہے جو ایک منفرد انداز میں وائرڈ اور کنڈیشنڈ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ تکلیف دہ ردعمل کو کبھی بھی کمزوری یا اس سے نمٹنے کی نااہلی کے طور پر نہیں سمجھا جانا چاہئے۔ ایک تکلیف دہ ردعمل صرف ایک بنیادی ہنگامی ردعمل ہے جو کسی شخص کو زندہ رہنے کے لیے متحرک کیا جاتا ہے۔ لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ ہم کون ہیں اور ہم کہاں سے شروع کر رہے ہیں، ہم اپنے نظام کو مزید لچکدار بننے کی تربیت دے سکتے ہیں۔

یہ حقیقتیں ہمدردی اور تبدیلی کی بنیاد ہیں۔ جب آپ کو ان قوانین کی ایک جھلک ملتی ہے جو ہماری شخصیتوں اور رد عمل پر حکومت کرتے ہیں تو آپ کو دو باتیں سمجھ میں آنے لگتی ہیں۔ پہلا: یہ کہ ہر کوئی کارڈ کے ساتھ اپنی پوری کوشش کر رہا ہے حقیقت نے ان سے نمٹا ہے، اور دوسرا، ہر ایک کے پاس ترقی کرنے کی صلاحیت ہے۔ یا زین ٹیچر سوزوکی روشی کو بیان کرنے کے لیے: "ہم سب بالکل ویسے ہی ہیں جیسے ہم ہیں۔ اور ہم سب تھوڑی بہت بہتری کا استعمال کر سکتے ہیں۔"

ہمارے جسموں اور دماغوں میں دائمی تناؤ کی پرتیں ممکنہ طور پر کئی سالوں سے بنی ہوئی ہیں۔ انہیں پائیدار طریقے سے تحلیل کرنے کے لیے وقت اور لگن کی ضرورت ہوتی ہے۔ رہائی کے اوزار بہت زیادہ ہیں۔ یوگا، مساج، مراقبہ، صوتی شفا، فطرت تھراپی، آرٹ تھراپی، اروما تھراپی، ڈانس تھراپی-- اور بے شمار دیگر طریقوں. کوئی راستہ یا راستوں کا کوئی مجموعہ چنیں۔ لیکن طریقہ کار سے قطع نظر، یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ استھرا اور سکھا - حتمی سکون اور حتمی آسانی، صرف ہماری اصل فطرت کو جاننے سے ہی حاصل ہوتی ہے۔ ہماری حتمی رہائی کے مرکز میں نفس کا ادراک ہے۔ یہ اس چیز کے پردے کو چھیدنے کے بارے میں ہے جسے ہم I کہتے ہیں۔

اور یہ ہماری مشق ہے جو ہمیں وہاں لے جاتی ہے۔ یونانی فلسفی آرکیلوچس کا ایک اقتباس ذہن میں آتا ہے: "جب ہمیں چیلنج کیا جاتا ہے تو ہم اپنی توقعات پر نہیں بڑھتے۔ ہم اپنے عمل کی سطح پر گر جاتے ہیں۔"

ارون دادا ہندوستان سے ایک 86 سالہ ہیں ( دادا کا مطلب ہندی میں دادا ہے۔) ان کی زندگی گاندھیائی اصول اہنسا [عدم تشدد] کو ان طریقوں سے مجسم کرتی ہے جس کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ آزادی کے بعد وہ ہندوستان کے طول و عرض میں کئی بار چلے، جہاں بھی گئے غریب ترین برادریوں کی خدمت کی۔ یہ وہ شخص ہے جس پر نشے میں دھت کسی اجنبی نے آدھی رات کو حملہ کیا تو اس نے دعا کی ۔ جب اسے جنگی علاقے میں ایک بچہ سپاہی نے بندوق کی نوک پر پکڑا تو اس کا جواب تھا کہ وہ لڑکے کے کندھے پر ہاتھ رکھے اور مسکرائے۔ اس نے اپنی غیر مشروط محبت سے گمنام طور پر ہزاروں زندگیوں کو چھوا ہے۔ حال ہی میں جب ان سے بے خوفی کی تعریف پوچھی گئی تو اس نے کہا، "لوگ مجھے کہتے ہیں کہ بے خوفی کا مطلب خوفزدہ نہ ہونا ہے۔ میرے لیے یہ نامکمل ہے۔ حقیقی بے خوفی تب ہے جب آپ کے جسم میں کوئی خلیہ نہ ہو جسے نقصان پہنچانے کے لیے منتقل کیا جا سکے۔" حقیقی بے خوفی تب ہے جب آپ کا وجود تشدد کے ہر آخری نشان کو اپنے اندر تحلیل کر دے اور آپ اپنی حقیقی فطرت میں بس جائیں۔

ہمارے وجود میں جارحیت کی جڑوں کو ختم کرنے کے لیے مشق کی سطح کے بارے میں سوچیں۔ یہ یادگاری تناسب کا کام ہے اور پھر بھی -- خوبصورت بات یہ ہے کہ ہماری زندگی کا ہر لمحہ اس کام کا حصہ بننے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

اپنی کتاب ' دی ہارٹ آف یوگا ' میں، یوگا ٹیچر TVK دیسیکاچار نے ایک باب شامل کیا ہے جس کا عنوان ہے، "وہ چیزیں جو دل کو سیاہ کرتی ہیں۔" یوگا ستراس کے مطابق یہ چیزیں کیا ہیں: اسمتا، راگ، ڈیویسا، ابھینیسا -- انا، تڑپ، نفرت، اور خوف جب ہمارے عمل میں ان توانائیوں کو جاری کرنا، ہماری ذہنی حالتوں کو آزاد کرنا، خود کے بارے میں ہمارے خیالی تصورات کو جاری کرنا شامل ہے --- یہ تب ہے جب 'میں' کا تصور کسی چیز کی طرف آہستہ سے شروع ہوتا ہے۔ زیادہ متحرک اور حقیقت کو حاصل کرنے کے لیے کھلا ہے۔

عملی سطح پر ہم حقیقت کو حاصل کرنے کی مشق کیسے کرتے ہیں؟

موجودہ لمحے کے ساتھ کام کرنا

اس کے لیے ایک بنیادی نمونہ جیسا کہ مراقبہ کے استاد شنزین ینگ اس کو بیان کرتے ہیں، کیا ہم موجودہ لمحے کے کسی بھی تجربے کو لیتے ہیں اور اسے اعلیٰ درجے کے ارتکاز، حسی وضاحت اور ہم آہنگی کے ساتھ استعمال کرتے ہیں۔ ارتکاز کا مطلب ہے کہ ہم شعوری طور پر انتخاب کر رہے ہیں کہ ہم اپنی بیداری کو کس طرح ہدایت کرتے ہیں۔ حسی وضاحت ان احساسات کے بارے میں زیادہ سے زیادہ لطیف اور درست ہونے کے بارے میں ہے جو ہمارے تجربے کو تشکیل دیتے ہیں۔ اور مساوات کا مطلب یہ ہے کہ ہم ان مختلف حواسوں کو پھیلنے، معاہدہ کرنے، یا ساکن رہنے کی اجازت دیتے ہیں -- دوسرے لفظوں میں، جو کچھ بھی وہ قدرتی طور پر کریں گے کرنے کی اجازت دیتے ہیں۔

حسی وضاحت کیوں ضروری ہے؟ کیوں، مثال کے طور پر یوگا میں ہمیں اپنی سانسوں، اپنے جسم کے اندر احساس کے معیار، مختلف احساسات اور تاثرات کے بارے میں زیادہ سے زیادہ آگاہ ہونے کے لیے مدعو کیا جاتا ہے جو ہمیں ہر ایک لمحے میں مل رہے ہیں؟ اس کا تبدیلی سے کیا تعلق ہے؟ کیونکہ اس کے ذریعے ہم تجرباتی طور پر سمجھتے ہیں کہ: ہمارے تمام تجربات عارضی ہیں – اور جوابی ہیں۔ ہر احساس جس کا ہم تجربہ کرتے ہیں وہ عارضی ہے۔ یعنی یہ اٹھے گا، کچھ دیر ٹھہرے گا اور پھر مر جائے گا۔ اور ہمارا تجربہ جوابی ہے۔ یہ جسم کی پوزیشن سے متاثر ہوتا ہے، سانس کی حرکت سے، یہاں تک کہ جہاں ہم اپنی توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ جب ہم تجربے کی ان بنیادی سچائیوں کا مشاہدہ کرتے ہیں - عارضی اور متحرک ردعمل، ہمارے جسم اور دماغ کی حقیقت کے خلاف مزاحمت بدلنا شروع ہو جاتی ہے۔ اور ہم لاشعوری رد عمل کے اپنے نمونوں کو دوبارہ تیار کرنا شروع کر دیتے ہیں،

لطیف حسی جسم پر مبنی احساسات کی اس آگاہی کو انٹرو سیپشن کہا جاتا ہے اور یہ اس لیے اہم ہے کہ دماغی جسم کے نقطہ نظر سے یہ تبدیلی کی بنیاد ہے۔

ہم سب جانتے ہیں کہ کس طرح سوچ اور احساس خاص طور پر شدت کے لمحات میں آپس میں مل سکتے ہیں اور تجربہ کی ایک گرم گڑبڑ پیدا کر سکتے ہیں جس پر قابو پانا مشکل ہے۔ یہ غیر ہنر مندانہ سوچ اور احساس کے الجھنے سے ہے کہ ہمارا خود کا فریبی احساس پیدا ہوتا ہے، اور یہ اس متحرک سے ہے کہ رد عمل کے کرسٹلائز پیٹرن (جسے کبھی کبھی سمسکار بھی کہا جاتا ہے) لاشعور میں پیدا ہوتے ہیں۔

جب ہم ارتکاز، حسی وضاحت اور مساوات کو مساوات میں لانا شروع کرتے ہیں، تو ہم اس پیچیدہ گڑبڑ کو ختم کر رہے ہیں، حقیقت کے خلاف ہماری مزاحمت کو کم کر رہے ہیں، ان نمونوں کو تحلیل کر رہے ہیں۔ نتیجہ بصیرت اور تبدیلی ہے۔ یہیں سے ایک پرسکون قسم کی خوشی شروع ہوتی ہے۔ اس عمل کے لیے شنزین ینگ کا فارمولا درج ذیل ہے:

ارتکاز + حسی وضاحت + مساوات + وقت = بصیرت اور تبدیلی

لہذا، بالآخر آپ کسی بھی قسم کا تجربہ لے سکتے ہیں اور اس کے ساتھ توجہ مرکوز، عین مطابق اور اجازت دینے کی کوشش کر سکتے ہیں۔ جب ہم اس طرح سے تجربہ حاصل کرتے ہیں تو ہم اپنے تجربے کے مجموعی طور پر مہربان میزبان کا کردار ادا کر رہے ہوتے ہیں ۔ کسی بھی چیز سے انکار نہ کرنا، کسی چیز کو دبانا نہیں، بس اپنے تجربے کو وہی ہونے دینا جو یہ ہے۔ جیسا کہ یہ ہے. اس طرح ہم اپنی حقیقی ایجنسی کی سائٹ سیکھنا شروع کر دیتے ہیں۔

رومی نے اسے مہمان خانہ قرار دیا۔

یہ بیئنگ ہیومن ایک گیسٹ ہاؤس ہے۔

یہ انسان ایک مہمان خانہ ہے۔
ہر صبح ایک نئی آمد۔
ایک خوشی، ایک افسردگی، ایک اداسی،
کچھ لمحاتی بیداری آتی ہے
ایک غیر متوقع مہمان کے طور پر۔
ان سب کو خوش آمدید اور تفریح ​​​​کریں!
خواہ وہ غموں کی بھیڑ ہی کیوں نہ ہوں
جو آپ کے گھر میں جھاڑو لگاتے ہیں۔
اس کے فرنیچر سے خالی،
پھر بھی، ہر مہمان کے ساتھ عزت سے پیش آئیں۔
ہو سکتا ہے وہ آپ کو صاف کر رہا ہو۔
کچھ نئی خوشی کے لیے۔
تاریک سوچ، شرم، بغض۔
دروازے پر ان سے ہنستے ہوئے ملیں اور انہیں اندر آنے کی دعوت دیں۔
جو بھی آئے اس کے لیے شکر گزار بنیں۔
کیونکہ ہر ایک کو بھیجا گیا ہے۔
باہر سے ایک رہنما کے طور پر.

***

جب ہم اپنی غیر ہنر مند مزاحمت کو چھوڑ دیتے ہیں، اور جب ہم اپنے تجربے کو مکمل طور پر حاصل کرتے ہیں، تو ہم اپنی حقیقی فطرت، اور ہر لمحے کے تحائف، امکانات اور تخلیقی صلاحیتوں میں خوشی منانے کے لیے خود کو کھول دیتے ہیں۔

جب ہم اپنے سنکچن کے نمونوں کو آرام دیتے ہیں تو ہم زیادہ بہاؤ اور ابھرنے کے حالات پیدا کرتے ہیں۔ ہم ان رکاوٹوں کو ختم کرتے ہیں جو ہم نے ارتقا کی دعوتوں کے خلاف کھڑی کی تھیں۔ جب ہم اپنی عادت کے تناؤ کے بغیر نامعلوم میں قدم رکھتے ہیں، اور اپنے تمام حواس اور اپنے دلوں کے ساتھ-- ہمیں غیر متوقع جگہوں سے تعلیمات، حمایت اور حوصلہ افزائی ملتی ہے۔ گھاس کا ہر بلیڈ گانا شروع کر دیتا ہے۔ ہر طلوع آفتاب ہمیں یہاں اور اب ہونے کے اعزاز میں طلب کرتا ہے۔ اور ابر آلود آسمانوں کے نیچے بھی شکر گزاری پھول بن جاتی ہے۔ جیسا کہ لامحالہ موسم بہار کے شروع میں ایک میگنولیا کلی کی طرح۔

اس ابتری اور غیر یقینی صورتحال کے اس دور میں ہم ہر ایک ایسے طریقے سے زندگی گزارنے کی مشق کریں جو آفاقی قوانین میں پناہ لے اور ہمیں ہمارے سب سے بڑے کام اور ہماری سب سے بڑی طاقت پر بحال کرے۔ ہم ہمدردی اور تبدیلی کی سمت جھک سکتے ہیں۔

دُعا ہے کہ ہم ہر ایک جرمانے کی اپنی تعریف کو بڑھانا شروع کر دیں۔

***

اضافی وسائل

ویب سائٹس/آن لائن مضامین:

درد سے آزادی پر پیٹر لیون

ڈیوڈ برسیلی/TRE ویب سائٹ مفت آن لائن کلاسز کے ساتھ

لز کوچ کی ویب سائٹ کور بیداری

کیلی میک گونیگل تناؤ کو ہمت اور رابطے میں کیسے تبدیل کریں۔

ایس این گوینکا آرٹ آف لیونگ اور وپاسنا مراقبہ پر

ہمدردی، مساوات اور عدم استحکام پر شنزین ینگ

میٹ واکر: واقعی بیدار ہونے کے لیے کافی سونا

گیرٹ وین لیوین: تناؤ کے بجائے طاقت سے آگے بڑھنا سیکھنا

کریٹیکل الائنمنٹ یوگا اینڈ تھراپی آن لائن سکول

کتب:

ایک بے ساختہ آواز میں: کس طرح جسم صدمے کو جاری کرتا ہے اور نیکی کو بحال کرتا ہے، بذریعہ پیٹر لیون

جسم اسکور رکھتا ہے: دماغ، دماغ اور جسم صدمے کے علاج میں، ڈاکٹر بیسل وین ڈیر کولک

تناؤ اور صدمے سے نجات کی مشقیں، بذریعہ ڈیوڈ برسیلی

Psoas کتاب ، لز کوچ کی طرف سے

روشن خیالی کی سائنس ، بذریعہ شنزن ینگ

سننے کا فن: یوگا ان دی کشمیر ٹریڈیشن ، بذریعہ بلی ڈوئل