Γιόγκα και η σχέση μας με την πραγματικότητα

Τον Αύγουστο του 2015, ο σύζυγός μου διαγνώστηκε απροσδόκητα με μια πάθηση που είναι μία στο εκατομμύριο και είναι δυνητικά θανατηφόρα, της οποίας οι αιτίες είναι σε μεγάλο βαθμό άγνωστες και για την οποία η δυτική ιατρική δεν έχει αξιόπιστη θεραπεία. Λίγες μέρες νωρίτερα, είχε κουβαλήσει έναν φίλο του σε αναπηρικό καροτσάκι από τις σκάλες στο σπίτι μας. Είχε πετάξει ένα φρίσμπι, είχε ανέβει έναν απότομο λόφο και είχε κάνει μια παρουσίαση υψηλού επιπέδου στη δουλειά. Το να πούμε ότι δεν το προβλέψαμε αυτό είναι λίγο. Εξερευνήσαμε εναλλακτικές επιλογές και γνωρίσαμε αξιόλογους επαγγελματίες της Αγιουρβέδα, του βελονισμού και άλλων. Μπήκαμε σε μια περίοδο που εκ των υστέρων έμοιαζε με ένα ανοιχτό καταφύγιο διαλογισμού. Η καταστολή του μυελού των οστών του συζύγου μου είχε ως αποτέλεσμα εξαιρετικά χαμηλή ανοσία. Απαιτούσε απομόνωση, ένα παρθένο περιβάλλον, μια εξαιρετικά εξειδικευμένη διατροφή και βαθιά ξεκούραση. Ο χρόνος επιβραδύνθηκε. Οι μικρές λεπτομέρειες είχαν σημασία. Ζούσαμε με αυξημένη επίγνωση της παρούσας στιγμής και της πολύτιμης αξίας της. Ένα χρόνο αργότερα, μερικώς αναρρωμένος, μπόρεσε να επιστρέψει στην εργασία του με πλήρες ωράριο, διατηρώντας παράλληλα διάφορα πρωτόκολλα, όπως η τήρηση φυσικής απόστασης, η απαγόρευση αεροπορικών ταξιδιών και οι μεγάλες συγκεντρώσεις. Τώρα, σχεδόν πέντε χρόνια αργότερα, η ανάρρωσή του βρίσκεται ακόμη σε εξέλιξη, και καθώς η COVID-19 έχει κατακλύσει τον κόσμο, έχουμε παρακολουθήσει τον ιδιόμορφο τρόπο ζωής μας να γίνεται ο παγκόσμιος κανόνας σχεδόν εν μία νυκτί. Κατά κάποιο τρόπο, νιώθουμε σαν να βρισκόμασταν σε μια πολυετή «εκπαίδευση» για αυτήν ακριβώς τη στιγμή.

Δύο μέρες μετά από εκείνη την μοιραία επίσκεψη στα επείγοντα, ξύπνησα τυλιγμένη σε ένα αίσθημα γαλήνης. Οι τελευταίες δύο μέρες ήταν μια στροβιλιζόμενη θολούρα, ασαφής, σουρεαλιστική. Τώρα ήμασταν μόνο οι δυο μας, εδώ στο οικείο μας δωμάτιο. Ο ήσυχος αέρας και η δύναμη της μακροχρόνιας αγάπης μεταξύ μας. Μια αίσθηση βεβαιότητας άνθισε μέσα μου σαν λουλούδι στην έρημο: Όλα θα πάνε καλά. Ο σύζυγός μου άνοιξε τα μάτια του. Έσκυψα και επανέλαβα αυτά τα λόγια. Όλα θα πάνε καλά . Χαμογέλασε, τα μάτια του ζάρωσαν στις γωνίες. «Όλα θα πάνε καλά. Και όλα είναι καλά», είπε, η φωνή του ακόμα θολή από τον ύπνο. Και μετά, μετά από ένα καρδιοχτύπι, πρόσθεσε απαλά: «Πάβι, πρέπει να διευρύνεις τον ορισμό σου για το καλό».

Αυτή η στιγμή έχει μείνει για πάντα χαραγμένη στην καρδιά μου. Ως ανθρώπινα όντα, είμαστε προγραμματισμένοι να αναζητούμε σταθερότητα, ασφάλεια, βεβαιότητα και μια αίσθηση ελέγχου στη ζωή μας. Κι όμως, η ζωή εξ ορισμού είναι διαρκώς σε μεταβολή, είναι διάσημα απρόβλεπτη, γεμάτη αβεβαιότητα και ουσιαστικά ανεξέλεγκτη. Αυτές οι πραγματικότητες είναι το έδαφος στο οποίο ασκούμαστε. Και η άσκηση σε αυτό το έδαφος μας προσκαλεί στην καρδιά του παραδόξου. Το παράδοξο του να βρίσκουμε χαρά εν μέσω αδιάκοπης αλλαγής, το παράδοξο του να ανακαλύπτουμε ισορροπία εν μέσω αβεβαιότητας και του να βρίσκουμε την πραγματική μας δράση εν μέσω μιας παράδοσης.

«Σθίρα σούχα ασάναμ» έγραψε ο Πατάντζαλι στις Γιόγκα Σούτρες. Τρεις λέξεις που περικλείουν έναν ολόκληρο τρόπο ύπαρξης. Η πρακτική της γιόγκα απαιτεί καλλιέργεια σταθερότητας στην πρόθεση, διαύγειας του νου, ψυχικής ηρεμίας. Σθίρα. Και να μάθουμε να αντιμετωπίζουμε οτιδήποτε προκύπτει με εσωτερική ευκολία, χάρη και ρευστότητα. Σούχα. Αυτή είναι η ασάνα.

Ακολουθούν τρεις προσεγγίσεις υψηλού επιπέδου που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε για να εξασκηθούμε σε αυτό το είδος ηρεμίας και άνεσης: Απελευθέρωση. Λήψη. Χαρά. Αυτές οι τρεις προσεγγίσεις περιλαμβάνουν αμέτρητες τεχνικές και ο σκοπός αυτής της ανάρτησης δεν είναι να είναι εξαντλητικός, αλλά να προσφέρει μερικές σκέψεις σχετικά με το γιατί αυτές οι προσεγγίσεις μπορούν να είναι πολύτιμες και πώς συνδέονται με τη σχέση μας με την πραγματικότητα.

Στρες & Τα Πρότυπα Συστολής μας

Σύμφωνα με δημοσκόπηση της Gallup το 2017, το 79% των Αμερικανών αναφέρουν ότι αισθάνονται άγχος σε καθημερινή βάση. Αυτό αντιστοιχεί σε σχεδόν 8 στους 10 ανθρώπους. Τι σημαίνει λοιπόν αυτό σε σωματικό επίπεδο;

Όταν βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ξαφνικές αλλαγές, κίνδυνο, πίεση απόδοσης ή βαθιά αβεβαιότητα, μήπως το σώμα μας τείνει συνήθως να ανοίγεται ή να κλείνεται; Μία από τις ενστικτώδεις αντιδράσεις του σώματος στο στρες είναι η σύσπαση. Κουλουριαζόμαστε σε εμβρυϊκή στάση, σφίγγουμε τα δάχτυλά μας σε γροθιές. Σκύβουμε μπροστά έτοιμοι να πολεμήσουμε ή να φύγουμε. Όταν βιώνουμε ένα γεγονός που προκαλεί θυμό, φόβο ή θλίψη - συνήθως υπάρχει μια σύσφιξη στους μύες του προσώπου, του λαιμού και του κορμού μας - σφίγγουμε τα σαγόνια μας, οι μύες του λαιμού μας συστέλλονται, το στομάχι μας σφίγγεται.

Αυτά τα μοτίβα συστολής θα διαρκέσουν μέχρι το σώμα να πειστεί ότι η απειλή έχει περάσει και είναι αρκετά ασφαλές για να τα απελευθερώσει. Τώρα είναι σημαντικό να θυμόμαστε εδώ ότι το άγχος δεν είναι εγγενώς αρνητικό. Σε ένα υγιές σώμα, η αντίδραση στο άγχος είναι στην πραγματικότητα αυτό που μας βοηθά να παραμένουμε σε εγρήγορση, παρακινημένοι και συγκεντρωμένοι σε αυτό που κάνουμε. Αλλά το πρόβλημα ξεκινά όταν το νευρικό μας σύστημα βιώνει άγχος για πολύ καιρό ή πολύ συχνά και δεν έχει την ευκαιρία να επαναρυθμιστεί. Αυτό συμβαίνει όταν το άγχος μπορεί να μετατραπεί σε ανισορροπίες που επηρεάζουν το μυϊκό μας σύστημα, τα συστήματα οργάνων μας και τη συνολική ευεξία και ανθεκτικότητά μας.

Έτσι, αν θέλουμε να κινηθούμε προς το sukha -- η πρακτική μας πρέπει να περιλαμβάνει τη δημιουργία συνθηκών άνεσης, ώστε το σώμα μας να αισθάνεται αρκετά ασφαλές ώστε να απελευθερώσει οποιαδήποτε περιττή ένταση που συγκρατεί.

Μήνες μετά τη διάγνωση του συζύγου μου, είχαμε εδραιωθεί σε ένα νέο είδος σταθερότητας. Σε συνειδητό επίπεδο ένιωθα την αίσθηση ισορροπίας μου να επιστρέφει. Αλλά το ενδιαφέρον ήταν ότι ξυπνούσα ακόμα το πρωί με σφιγμένες γροθιές και έναν κορμό κουλουριασμένο στον εαυτό του. Ο βαθμός σωματικής έντασης που κουβαλούσα με μπέρδευε. Το μυαλό μου ένιωθε ένα επίπεδο ηρεμίας και ασφάλειας, αλλά το σώμα μου δεν ήταν ακόμα στο ίδιο επίπεδο. Θα εμβαθύνουμε στη νευροεπιστήμη αυτού του θέματος λίγο αργότερα. Αλλά προς το παρόν, θέλω να τονίσω ότι όλες οι τεχνικές νου-σώματος λειτουργούν ταυτόχρονα σε πολλαπλά επίπεδα της ύπαρξής μας. Και είναι αυτή η πολυεπίπεδη συζήτηση με τη νευρολογία, τη φυσιολογία, την ψυχολογία και τη βιολογία μας που τροφοδοτεί τόσο την θεραπεία μας όσο και την εξέλιξή μας.

Συγκεκριμένα στυλ κίνησης νου-σώματος, όπως για παράδειγμα η αποκαταστατική γιόγκα, η γιόγκα νίντρα, το τάι τσι, το τσι γκονγκ και συγκεκριμένες πρακτικές διαλογισμού και πραναγιάμα κ.λπ., είναι ιδιαίτερα αποτελεσματικά στην αντιμετώπιση των υποσυνείδητων προτύπων έντασης και στην επαναφορά των συστημάτων μας. Ενσωματωμένες σε σχεδόν οποιοδήποτε μάθημα γιόγκα, θα βρείτε στάσεις που λειτουργούν προς αυτή την κατεύθυνση. Οι κάμψεις προς τα εμπρός, για παράδειγμα, έχουν το χαρακτηριστικό ότι μας στρέφουν προς τα μέσα, εμβαθύνουν αυτόματα τις εκπνοές μας και ενεργοποιούν το παρασυμπαθητικό νευρικό σύστημα. Στο τέλος πολλών μαθημάτων γιόγκα, οι μαθητές καλούνται να τοποθετήσουν τα χέρια τους σε στάση προσευχής στο μέτωπο, τα χείλη και την καρδιά τους. Αυτές οι απλές χειρονομίες ενθαρρύνουν μια μετατόπιση της εστίασης και της ενέργειας. Όλα αυτά τα λεπτά πράγματα παίζουν σημαντικό ρόλο. Η Σαβασάνα - ή «στάση πτώματος», η τελική θέση ανάπαυσης στη γιόγκα είναι ίσως η στάση-κόσμημα της απελευθέρωσης. Και υπάρχουν αρκετές άλλες παραδόσεις σε όλο τον κόσμο που διευκολύνουν παρόμοια χαλάρωση.

Το Jin Shin Jyutsu είναι μια αρχαία ιαπωνική τεχνική εξισορρόπησης του σώματος μέσω απαλού αγγίγματος. Το πρωτοποριακό έργο του Peter Levine και άλλων την αναδεικνύει ως μια απλή αλλά αποτελεσματική προσέγγιση για την ανακούφιση της έντασης και του τραύματος από το σώμα. Ακολουθούν δύο απλές ασκήσεις Jin Shin Jyutsu που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για να δημιουργήσουμε εμπειρίες ασφάλειας για τον εαυτό μας. Αυτές είναι χρήσιμες όταν αισθάνεστε σωματικά και ψυχικά τις επιπτώσεις του στρες.

Αγκαλιά του εαυτού: Τοποθετήστε το δεξί σας χέρι κάτω από το αριστερό σας χέρι, κοντά στην καρδιά. Σφίξτε το πάνω μέρος του δεξιού σας χεριού με το αριστερό σας χέρι. Σχεδόν σαν να αγκαλιάζετε τον εαυτό σας. Αν νιώθετε άνετα να το κάνετε αυτό, κλείστε τα μάτια σας και βολευτείτε σε αυτή τη θέση. Συντονιστείτε με την αίσθηση των χεριών σας, συντονιστείτε με την αίσθηση αυτού που συμβαίνει μέσα στο σώμα σας. Παρατηρήστε πού στρέφεται η προσοχή σας.

Χέρι στο μέτωπο: Σε αυτή τη δεύτερη άσκηση, ακουμπήστε το δεξί σας χέρι στην καρδιά σας και το αριστερό σας χέρι στο μέτωπό σας. Κλείστε απαλά τα μάτια σας και στρέψτε την προσοχή σας στο σημείο που συναντώνται το δεξί σας χέρι και το σώμα σας. Δώστε προσοχή στην περιοχή κάτω από το σώμα σας, ακριβώς κάτω από το δεξί σας χέρι. Πώς νιώθετε τώρα που υπάρχει ένα χέρι που το αγγίζει;

Τώρα δώστε προσοχή στην αίσθηση του δεξιού σας χεριού. Πώς νιώθετε τώρα που αγγίζει το σώμα σας; Μετατοπίστε την επίγνωσή σας στο άλλο χέρι. Παρατηρήστε την περιοχή μέσα στο σώμα κάτω από το αριστερό σας χέρι. Πώς νιώθετε; Παρατηρήστε το αριστερό σας χέρι -- πώς νιώθετε καθώς αγγίζει το σώμα σας;

Τώρα, για μερικά λεπτά, επικεντρωθείτε σε όποιο χέρι σας ελκύει, με τον δικό σας ρυθμό. Νιώστε τι συμβαίνει ανάμεσα στα χέρια και το σώμα.

Όταν είμαστε αγχωμένοι, οι σκέψεις και τα συναισθήματά μας αποκτούν μια στροβιλιζόμενη ποιότητα που μπορεί να μας αποπροσανατολίσει. Σύμφωνα με τον Levine, αυτή η στάση που μόλις κάναμε ηρεμεί απαλά το νευρικό σύστημα, δίνοντάς μας απτική επίγνωση του σώματος ως δοχείου. Οι αισθήσεις και τα συναισθήματά μας δεν είναι κυριολεκτικά διασκορπισμένα παντού -- περιέχονται στο σώμα. Το να έχουμε μια σωματική, βιωματική αίσθηση αυτού του γεγονότος χαλαρώνει το νευρικό σύστημα. Η τοποθέτηση βραχίονα/χεριού σε αυτές τις ασκήσεις βοηθά το νευρικό σύστημα να χαλαρώσει και να αποκαταστήσει τη ροή ενέργειας μεταξύ του άνω και του κάτω μέρους του σώματος. Μας βοηθούν να απελευθερωθούμε από ένα συνηθισμένο μοτίβο στρες και να αναπτύξουμε μια μορφή αυτορρύθμισης. Στο δεύτερο μέρος αυτής της άσκησης, παίρνετε το χέρι που ακουμπούσε στο μέτωπό σας και το μετακινείτε στην κοιλιά σας και επαναλαμβάνετε την ίδια διαδικασία.

Μερικές φορές οι άνθρωποι αισθάνονται μια ροή ενέργειας ή μια αλλαγή στη θερμοκρασία ή αντιλαμβάνονται μια αλλαγή στην αναπνοή ή το συναίσθημα... βασικά κρατάς τα χέρια εκεί μέχρι να αντιληφθείς μια αλλαγή. Μερικές φορές μπορεί να χρειαστεί να περιμένεις για αρκετό καιρό, και αυτό είναι απολύτως εντάξει.

Τα ενσωματωμένα συστήματα απελευθέρωσης του σώματός μας

Το θέμα είναι ότι τα καταπληκτικά νευρικά μας συστήματα είναι αριστοτεχνικά σχεδιασμένα ώστε να απελευθερώνουν οργανικά την υπερβολική ένταση και ενέργεια μέσω διαφορετικών ενσωματωμένων τρόπων - θα μπορούσε να είναι μια κρίση κλάματος, ένα ξέσπασμα ανεξέλεγκτου γέλιου, μια βαθιά υπνηλία ή, και αυτό είναι ιδιαίτερα σημαντικό, μέσω ακούσιων τρόμων. Στον φυσικό κόσμο, όταν ένα ζώο έχει περάσει μια απειλητική εμπειρία, είναι εξαιρετικά συνηθισμένο να έχει έναν τρόμο σε όλο του το σώμα ή να τρέμει για σύντομο ή παρατεταμένο χρονικό διάστημα. Αυτό συμβαίνει με άλογα, σκύλους, ελάφια, κουνέλια, άλογα, πουλιά.

Αυτό το κούνημα εξυπηρετεί έναν απίστευτα ζωτικό σκοπό. Καταστέλλει την υπερδιεγερμένη αντίδραση «μάχη-φυγή-ή-πάγωμα» του κεντρικού νευρικού συστήματος, δημιουργώντας μια δόνηση ταχείας συστολής και χαλάρωσης που μπορεί να εκδηλωθεί με τα πάντα, από μικρές δονήσεις μέχρι ακραίο τρόμο, τρέμουλο ή ακόμα και ταλάντωση και κυματισμό. Αυτές οι κινήσεις εκτονώνουν την περίσσεια ενέργειας τρόμου/φυγής/μάχης που είχε παγιδευτεί στους μύες. Στέλνει ένα σήμα στην κεντρική μας μονάδα επεξεργασίας για να πει - «Έι, είμαι εκτός κινδύνου τώρα. Ας κάνουμε επανεκκίνηση».

Το ενδιαφέρον είναι ότι, εκτός από τη χαλάρωση της βαθιάς έντασης, αυτοί οι τύποι απελευθέρωσης έχουν βοηθήσει τους ανθρώπους να απελευθερώσουν την περιτονία και να επαναπροσδιορίσουν τις μυοσκελετικές ασυμμετρίες, ενώ χρησιμοποιούνται ακόμη και σε όλο τον κόσμο ως τεχνική για την απελευθέρωση ψυχολογικού τραύματος. Ο David Berceli είναι ένας παρεμβατικός τραύματος που έχει συνεργαστεί με κοινότητες σε πολλές χώρες που έχουν πληγεί από τον πόλεμο. Αντλώντας από πρακτικές από ανατολικές παραδόσεις όπως το τσι γκονγκ, δημιούργησε ένα σύστημα που ονομάζεται TRE -- Ασκήσεις Απελευθέρωσης Έντασης και Τραύματος. Πρόκειται για ένα σύνολο 7 σύντομων και αρκετά απλών ασκήσεων που έχουν σχεδιαστεί για να κουράζουν τους μεγάλους μύες των ποδιών μέσω ανυψώσεων των γαμπών, κάμψεων προς τα εμπρός και εκτεταμένου καθίσματος στον τοίχο, όλα οδηγώντας σε μια εκδοχή της ξαπλωμένης στάσης πεταλούδας, supta.   baddhakonasana, κατά την οποία για τους περισσότερους ανθρώπους, εμφανίζονται τρόμοι ποικίλου βαθμού που διαπερνούν το σώμα σε κύματα. Το κλειδί για τις ασκήσεις TRE είναι ότι προκαλούν τρέμουλο από το κέντρο βάρους του σώματος που βρίσκεται στη λεκάνη. Όταν το τρέμουλο προέρχεται από εδώ, αντηχεί σε όλο το σώμα, αναζητώντας ακούσια περιοχές βαθιάς χρόνιας έντασης στην πορεία του και αποβάλλοντάς τες αργά. Ενώ αυτή η προσέγγιση δεν είναι απαραίτητα κατάλληλη για όλους και απαιτεί μια βαθύτερη εισαγωγή για να ασκηθεί υπεύθυνα, υποδεικνύει ένα σημαντικό γεγονός - η απελευθέρωση είναι μια φυσική διαδικασία στην οποία πολλοί από εμάς έχουμε ασυνείδητα προετοιμάσει το σώμα μας - μια προετοιμασία που τώρα έχουμε την ευκαιρία να ξεμάθουμε.

Ο ψοΐτης μυς: Ο αγγελιοφόρος του σώματος

Ενώ ασχολούμαστε με την απελευθέρωση της έντασης από τον πυελικό πυρήνα -- ένας σημαντικός μυς που πρέπει να αναφέρουμε εδώ είναι ο ψοΐτης μυς. Θεωρείται ο μυς μάχης/φυγής στους ανθρώπους, επειδή δημιουργεί την απόκριση κάμψης που τραβάει το σώμα μας σε εμβρυϊκή θέση κατά τη διάρκεια αγχωτικών γεγονότων και προετοιμάζει τα πόδια μας για δράση. Βρίσκεται επίσης σε μια περιοχή όπου βρίσκεται ο μεγαλύτερος αριθμός συμπαθητικών νεύρων στο σώμα. Έτσι, ο ψοΐτης λειτουργεί ως πρωταρχικός αγγελιοφόρος του κεντρικού νευρικού συστήματος. Επειδή εμπλέκεται σε τέτοιες βασικές σωματικές και συναισθηματικές αντιδράσεις, ένας χρόνια σφιγμένος ψοΐτης στέλνει συνεχώς σήμα στο σώμα σας ότι βρίσκεστε σε κίνδυνο και μπορεί να εμπλακεί σε όλα, από πόνο στην πλάτη, προβλήματα πέψης, μειωμένη αναπνοή, εξασθενημένο ανοσοποιητικό σύστημα και πολλά άλλα. Από την άλλη πλευρά, όταν απελευθερώνεται και είναι ζωντανός, ο ψοΐτης καλλιεργεί και μεταδίδει ένα παγκόσμιο αίσθημα ευεξίας και ασφάλειας στο σώμα. Ένας χαλαρός ψοΐτης είναι ένας ατρόμητος ψοΐτης. Αν θέλετε να πειραματιστείτε, ακολουθούν μερικές απλές και ουσιαστικές ασκήσεις που μπορούν να βοηθήσουν στην καταπράυνση του ψοΐτη.

Εκπαίδευση για Ανθεκτικότητα

Από την οπτική γωνία της νευροεπιστήμης, είναι καλά κατανοητό ότι το άγχος δεν είναι μια εγγενής ιδιότητα των ίδιων των γεγονότων - είναι μια συνάρτηση του πώς τα μεμονωμένα σώματα χαρακτηρίζουν τα γεγονότα και αντιδρούν σε αυτά. Αυτός είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους δύο άνθρωποι μπορούν να περάσουν από τις ίδιες ακριβώς συνθήκες και να έχουν εντελώς διαφορετικές εμπειρίες. Ο καθένας μας διαθέτει ένα νευρικό σύστημα που έχει ρυθμιστεί και ρυθμιστεί με έναν μοναδικό τρόπο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι τραυματικές αντιδράσεις δεν πρέπει ποτέ να κρίνονται ως αδυναμία ή ως αδυναμία αντιμετώπισης. Μια τραυματική αντίδραση είναι απλώς η βασική αντίδραση έκτακτης ανάγκης ενός ατόμου που ενεργοποιείται για επιβίωση. Αλλά ανεξάρτητα από το ποιοι είμαστε και από πού ξεκινάμε, μπορούμε να εκπαιδεύσουμε το σύστημά μας να γίνει πιο ανθεκτικό.

Αυτές οι πραγματικότητες αποτελούν τη βάση για ενσυναίσθηση και μεταμόρφωση. Όταν ρίξετε μια ματιά στους νόμους που διέπουν τις προσωπικότητες και τις αντιδράσεις μας, τότε αρχίζετε να καταλαβαίνετε δύο πράγματα. Πρώτον: ότι ο καθένας κάνει το καλύτερο δυνατό με τα χαρτιά που του έχει μοιράσει η πραγματικότητα και, δεύτερον, ο καθένας έχει την ικανότητα να αναπτυχθεί. Ή για να παραφράσω τον δάσκαλο Ζεν Σουζούκι Ρόσι: «Είμαστε όλοι τέλειοι ακριβώς όπως είμαστε. Και όλοι θα χρειαζόμασταν λίγη βελτίωση».

Τα στρώματα χρόνιας έντασης στο σώμα και το μυαλό μας πιθανότατα έχουν συσσωρευτεί με την πάροδο των ετών. Η διάλυσή τους με βιώσιμο τρόπο απαιτεί χρόνο και αφοσίωση. Τα εργαλεία απελευθέρωσης είναι άφθονα. Γιόγκα, μασάζ, διαλογισμός, ηχοθεραπεία, φυσιοθεραπεία, καλλιτεχνική θεραπεία, αρωματοθεραπεία, χοροθεραπεία - και αμέτρητες άλλες μέθοδοι. Επιλέξτε ένα μονοπάτι ή οποιονδήποτε συνδυασμό μονοπατιών. Αλλά ανεξάρτητα από τη μέθοδο, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι η σθίρα και η σούκα - η απόλυτη ηρεμία και η απόλυτη ηρεμία, έρχονται μόνο μέσα από τη γνώση της πραγματικής μας φύσης. Στην καρδιά της απόλυτης απελευθέρωσής μας βρίσκεται η συνειδητοποίηση του εαυτού. Πρόκειται για το να διαπεράσουμε το πέπλο αυτού που ονομάζουμε εγώ.

Και η πρακτική μας είναι αυτή που μας οδηγεί εκεί. Μου έρχεται στο μυαλό μια φράση του Αρχίλοχου, ενός Έλληνα φιλοσόφου: «Όταν αντιμετωπίζουμε προκλήσεις, δεν ανταποκρινόμαστε στις προσδοκίες μας. Πέφτουμε στο επίπεδο της πρακτικής μας».

Ο Arun Dada είναι ένας 86χρονος από την Ινδία ( dada σημαίνει παππούς στα Χίντι). Η ζωή του ενσαρκώνει την αρχή του Γκάντι, την ahimsa [μη βία], με τρόπους που είναι δύσκολο να κατανοήσει κανείς. Μετά την ανεξαρτησία, περπάτησε σε όλο το μήκος και το πλάτος της Ινδίας πολλές φορές, υπηρετώντας τις φτωχότερες κοινότητες όπου κι αν πήγε. Πρόκειται για έναν άνθρωπο που, όταν δέχτηκε επίθεση στη μέση της νύχτας από έναν μεθυσμένο άγνωστο, είπε μια ευλογία. Όταν κρατήθηκε υπό την απειλή όπλου από ένα παιδί-στρατιώτη σε μια εμπόλεμη ζώνη, η απάντησή του ήταν να βάλει το χέρι του στον ώμο του αγοριού και να χαμογελάσει. Έχει αγγίξει χιλιάδες ζωές ανώνυμα με την άνευ όρων αγάπη του. Όταν ρωτήθηκε πρόσφατα για τον ορισμό του για την αφοβία, είπε: «Οι άνθρωποι μου λένε ότι η αφοβία έχει να κάνει με το να μην φοβάσαι. Για μένα αυτό είναι ελλιπές. Η αληθινή αφοβία είναι όταν δεν υπάρχει ούτε ένα κύτταρο στο σώμα σου που να μπορεί να κινηθεί για να προκαλέσει κακό». Η αληθινή αφοβία είναι όταν η ύπαρξή σου έχει διαλύσει κάθε ίχνος βίας μέσα σε αυτό και κατοικείς στην αληθινή σου φύση.

Σκεφτείτε το επίπεδο εξάσκησης που χρειάζεται για να εξαλείψουμε τις ρίζες της επιθετικότητας στην ύπαρξή μας. Είναι ένα έργο μνημειωδών διαστάσεων και όμως - το όμορφο είναι ότι κάθε στιγμή της ζωής μας έχει τη δυνατότητα να αποτελέσει μέρος αυτού του έργου.

Στο βιβλίο του « Η Καρδιά της Γιόγκα », ο δάσκαλος γιόγκα TVK Desikachar περιλαμβάνει ένα κεφάλαιο με τίτλο «Πράγματα που Σκοτεινίζουν την Καρδιά». Ποια είναι αυτά τα πράγματα; Σύμφωνα με τις Γιόγκα Σούτρα: Asmita, raga, dvesa, abhinivesa -- εγώ, λαχτάρα, αποστροφή και φόβος. Όταν η πρακτική μας περιλαμβάνει την απελευθέρωση αυτών των ενεργειών, την απελευθέρωση των νοητικών μας όρων, την απελευθέρωση των ψευδαισθησιακών μας εννοιών για τον εαυτό --- τότε η συσταλμένη μας έννοια του «εγώ» αρχίζει να μετατοπίζεται αργά από κάτι άκαμπτο και στατικό προς κάτι απείρως πιο δυναμικό και ανοιχτό στην αποδοχή της πραγματικότητας.

Σε πρακτικό επίπεδο, πώς εξασκούμαστε στην αποδοχή της πραγματικότητας;

Δουλεύοντας με την Παρούσα Στιγμή

Ένα βασικό μοντέλο για αυτό, όπως το διατυπώνει ο δάσκαλος διαλογισμού Shinzen Young, είναι ότι παίρνουμε οποιαδήποτε εμπειρία της παρούσας στιγμής και την εμπλουτίζουμε με υψηλό βαθμό συγκέντρωσης, αισθητηριακής διαύγειας και ηρεμίας. Συγκέντρωση σημαίνει ότι επιλέγουμε συνειδητά πώς κατευθύνουμε την επίγνωσή μας. Η αισθητηριακή διαύγεια αφορά το να γινόμαστε όλο και πιο λεπτοί και ακριβείς σχετικά με τις αισθήσεις που αποτελούν την εμπειρία μας. Και ηρεμία σημαίνει ότι δίνουμε άδεια σε αυτές τις διαφορετικές αισθήσεις να επεκταθούν, να συσταλούν ή να παραμείνουν ακίνητες -- με άλλα λόγια, άδεια να κάνουν ό,τι θα έκαναν φυσικά.

Γιατί είναι σημαντική η αισθητηριακή διαύγεια; Γιατί, για παράδειγμα, στη γιόγκα καλούμαστε να αποκτούμε όλο και μεγαλύτερη επίγνωση της αναπνοής μας, της ποιότητας των συναισθημάτων μέσα στο σώμα μας, των διαφόρων αισθήσεων και ανατροφοδότησης που λαμβάνουμε κάθε στιγμή; Τι σχέση έχει αυτό με τη μεταμόρφωση; Επειδή μέσω αυτού καταλαβαίνουμε βιωματικά ότι: Όλες οι εμπειρίες μας είναι παροδικές - και ανταποκρίνονται. Κάθε αίσθηση που βιώνουμε είναι παροδική. Δηλαδή, θα προκύψει, θα παραμείνει για λίγο και μετά θα περάσει. Και η εμπειρία μας είναι ανταποκρίνεται. Επηρεάζεται από τη θέση του σώματος, από την κίνηση της αναπνοής, ακόμη και από το πού εστιάζουμε την προσοχή μας. Όταν γινόμαστε μάρτυρες αυτών των θεμελιωδών αλήθειων της εμπειρίας - της παροδικότητας και της δυναμικής ανταπόκρισης, η αντίσταση του σώματος και του νου μας στην πραγματικότητα αρχίζει να αλλάζει. Και αρχίζουμε να επανασχεδιάζουμε τα πρότυπα της υποσυνείδητης αντιδραστικότητάς μας,

Αυτή η επίγνωση των λεπτών αισθητηριακών συναισθημάτων που βασίζονται στο σώμα ονομάζεται ενδοδεκτικότητα και είναι σημαντική επειδή από την άποψη του νου-σώματος αποτελεί τη βάση για τον μετασχηματισμό.

Όλοι γνωρίζουμε πώς η σκέψη και το συναίσθημα, ιδιαίτερα σε στιγμές έντασης, μπορούν να αλληλεπιδράσουν και να δημιουργήσουν ένα καυτό χάος εμπειριών που είναι δύσκολο να το διαχειριστεί κανείς. Μέσα από το μπέρδεμα της άτεχνης σκέψης και του συναισθήματος προκύπτει η απατηλή αίσθηση του εαυτού μας και από αυτή τη δυναμική δημιουργούνται στο υποσυνείδητο κρυσταλλωμένα πρότυπα αντιδραστικότητας (μερικές φορές αναφέρονται ως σαμσκάρας ).

Όταν αρχίζουμε να φέρνουμε συγκέντρωση, αισθητηριακή διαύγεια και ηρεμία στην εξίσωση, ξεμπερδεύουμε αυτό το σύνθετο χάος, μειώνοντας την αντίστασή μας στην πραγματικότητα, διαλύοντας αυτά τα μοτίβα. Το αποτέλεσμα είναι η διορατικότητα και η μεταμόρφωση. Εδώ ξεκινά ένα ήρεμο είδος χαράς . Η φόρμουλα του Shinzen Young για αυτή τη διαδικασία είναι η εξής:

Συγκέντρωση + Αισθητηριακή Διαύγεια + Ισορροπία + Χρόνος = Ενόραση και Μεταμόρφωση

Έτσι, τελικά, μπορείτε να πάρετε οποιοδήποτε είδος εμπειρίας και να προσπαθήσετε να είστε συγκεντρωμένοι, ακριβείς και επιτρεπτικοί με αυτήν. Όταν λαμβάνουμε εμπειρία με αυτόν τον τρόπο, παίζουμε ευγενικά οικοδεσπότες στο σύνολο της εμπειρίας μας . Δεν αρνούμαστε τίποτα, δεν καταπιέζουμε τίποτα, απλώς επιτρέπουμε στην εμπειρία μας να είναι αυτό που είναι. Όπως είναι. Με αυτόν τον τρόπο αρχίζουμε να μαθαίνουμε τον τόπο της πραγματικής μας δράσης.

Ο Ρούμι το αποκαλούσε ξενώνα.

Αυτό το Όν Ανθρώπινο Είναι Ένας Ξενώνας

Αυτό το ανθρώπινο ον είναι ένας ξενώνας.
Κάθε πρωί μια νέα άφιξη.
Μια χαρά, μια κατάθλιψη, μια κακία,
κάποια στιγμιαία επίγνωση έρχεται
ως απροσδόκητος επισκέπτης.
Καλωσορίστε τους και διασκεδάστε τους όλους!
Ακόμα κι αν είναι ένα πλήθος θλίψεων,
που σκουπίζουν βίαια το σπίτι σου
άδειο από τα έπιπλά του,
παρόλα αυτά, να φέρεστε σε κάθε καλεσμένο με τιμή.
Μπορεί να σε διώχνει
για κάποια νέα απόλαυση.
Η σκοτεινή σκέψη, η ντροπή, η κακία.
Συνάντησέ τους στην πόρτα γελώντας και προσκάλεσε τους μέσα.
Να είσαι ευγνώμων για ό,τι κι αν έρθει.
επειδή το καθένα έχει σταλεί
ως οδηγός από το υπερπέραν.

***

Όταν απελευθερώνουμε την άτεχνη αντίστασή μας και όταν λαμβάνουμε την εμπειρία μας ολοκληρωτικά, τότε ανοίγουμε τον εαυτό μας στην αγαλλίαση για την αληθινή μας φύση και για τα δώρα, τις δυνατότητες και το δημιουργικό δυναμικό κάθε στιγμής.

Όταν χαλαρώνουμε τα μοτίβα συστολής μας, δημιουργούμε τις συνθήκες για μεγαλύτερη ροή και ανάδυση. Αποσυναρμολογούμε τα εμπόδια που είχαμε ορθώσει ενάντια στις προσκλήσεις της εξέλιξης. Καθώς μπαίνουμε στο άγνωστο χωρίς τις συνηθισμένες εντάσεις μας και με όλες τις αισθήσεις και τις καρδιές μας ανοιχτές, λαμβάνουμε διδασκαλίες, υποστήριξη και ενθάρρυνση από απροσδόκητα μέρη. Κάθε φύλλο χόρτου αρχίζει να τραγουδάει. Κάθε ανατολή του ηλίου μας καλεί στο προνόμιο να είμαστε εδώ και τώρα. Και ακόμη και κάτω από συννεφιασμένους ουρανούς, η ευγνωμοσύνη ανθίζει. Τόσο αναπόφευκτα όσο ένα μπουμπούκι μανόλιας στις αρχές της άνοιξης.

Σε αυτούς τους καιρούς αναταραχής και αβεβαιότητας, είθε ο καθένας μας να ζήσει με τρόπο που να καταφεύγει σε παγκόσμιους νόμους και να μας αποκαθιστά στο μεγαλύτερο έργο μας και στη μεγαλύτερη δύναμή μας. Είθε να κλίνουμε προς την κατεύθυνση της συμπόνιας και της μεταμόρφωσης.

Είθε ο καθένας μας να αρχίσει να διευρύνει τον ορισμό του προστίμου.

***

Πρόσθετοι Πόροι

Ιστότοποι/Άρθρα στο διαδίκτυο:

Ο Πίτερ Λεβίν για την ελευθερία από τον πόνο

Ιστότοπος David Berceli/TRE με δωρεάν διαδικτυακά μαθήματα

Ιστότοπος της Liz Koch, Core Awareness

Η Κέλι ΜακΓκόνιγκαλ μιλάει για το πώς να μετατρέψετε το άγχος σε θάρρος και σύνδεση

SN Goenka για την Τέχνη της Ζωής και τον Διαλογισμό Βιπαασάνα

Ο Σίνζεν Γιανγκ για τη Συμπόνια, την Ισορροπία και την Παροδικότητα

Ματ Γουόκερ: Κοιμήσου αρκετά για να είσαι πραγματικά ξύπνιος

Gert van Leeuwen: Μαθαίνοντας να κινούμαστε από τη δύναμη αντί για την καταπόνηση

Διαδικτυακό Σχολείο Γιόγκα & Θεραπείας Κριτικής Ευθυγράμμισης

Βιβλία:

Με μια ανείπωτη φωνή: Πώς το σώμα απελευθερώνει το τραύμα και αποκαθιστά την καλοσύνη, από τον Peter Levine

Το Σώμα Κρατάει το Σκορ: Εγκέφαλος, Νους και Σώμα στην Θεραπεία του Τραύματος, από τον Δρ. Μπέσελ βαν ντερ Κολκ

Ασκήσεις Απελευθέρωσης από Ένταση και Τραύμα, από τον David Berceli

Το βιβλίο για τον ψοΐτη , της Λιζ Κοχ

Η Επιστήμη του Διαφωτισμού , του Shinzen Young

Η τέχνη της ακρόασης: Γιόγκα στην παράδοση του Κασμίρ , του Μπίλι Ντόιλ