
ऑगस्ट २०१५ मध्ये, माझ्या पतीला अनपेक्षितपणे लाखोंपैकी एक असा आजार असल्याचे निदान झाले ज्याची कारणे बहुतेक अज्ञात आहेत आणि पाश्चात्य औषधांवर कोणताही विश्वासार्ह उपचार नाही. काही दिवसांपूर्वीच तो व्हीलचेअरवर असलेल्या एका मित्राला पायऱ्या चढून आमच्या घरी घेऊन गेला होता. त्याने फ्रिसबी फेकली, उंच टेकडी चढली, कामावर उच्च-स्तरीय सादरीकरण दिले. आम्हाला हे येत असल्याचे दिसले नाही असे म्हणणे कमी लेखले जाईल. आम्ही पर्यायी पर्यायांचा शोध घेतला आणि आयुर्वेद, अॅक्युपंक्चर आणि इतर गोष्टींचे उल्लेखनीय अभ्यासकांना भेटलो. आम्ही अशा काळात प्रवेश केला जो मागे वळून पाहताना ओपन-एंडेड मेडिटेशन रिट्रीटसारखा वाटला. माझ्या पतीच्या अस्थिमज्जा दाबामुळे प्रतिकारशक्ती खूपच कमी झाली, त्याला एकांतवास, शुद्ध वातावरण, अत्यंत विशेष आहार आणि खोल विश्रांतीची आवश्यकता होती. वेळ मंदावला. बारकाव्यांचे तपशील महत्त्वाचे होते. आम्ही वर्तमान क्षण आणि त्याच्या मौल्यवानतेबद्दल वाढत्या जागरूकतेसह जगलो. एका वर्षानंतर, अंशतः बरे झाल्यानंतर, तो शारीरिक अंतर, विमान प्रवास नाही, मोठे मेळावे नाहीत यासह विविध प्रोटोकॉल पाळत पूर्णवेळ कामावर परत येऊ शकला. आता, जवळजवळ पाच वर्षांनंतरही त्याची पुनर्प्राप्ती प्रक्रिया सुरू आहे, आणि कोविड-१९ ने जग व्यापले असल्याने, आपण आपली विचित्र जीवनशैली जवळजवळ एका रात्रीत जागतिक रूढी बनताना पाहिली आहे. काही मार्गांनी, असे वाटते की आपण या अचूक क्षणासाठी अनेक वर्षांच्या 'प्रशिक्षणात' होतो.
आपत्कालीन कक्षात त्या दुर्दैवी भेटीनंतर दोन दिवसांनी, मी शांततेच्या भावनेने जागा झालो. गेले दोन दिवस एक चक्राकार अंधुक, अस्पष्ट, अवास्तव होते. आता फक्त आम्ही दोघेच होतो, आमच्या ओळखीच्या खोलीत. शांत हवा आणि आमच्यातील दीर्घकाळाच्या प्रेमाची ताकद. वाळवंटातल्या फुलाप्रमाणे माझ्या आत खात्रीची भावना फुलली: सर्व काही ठीक होणार आहे. माझ्या पतीने डोळे उघडले. मी झुकून हे शब्द पुन्हा सांगितले. सर्व काही ठीक होणार आहे. तो हसला, त्याचे डोळे कोपऱ्यात मुरगळले. " सर्व काही ठीक होणार आहे . आणि सर्व काही ठीक आहे ," तो म्हणाला, त्याचा आवाज अजूनही झोपेने अस्पष्ट होता. आणि मग हृदयाच्या ठोक्यांच्या अंतरानंतर तो हळूवारपणे म्हणाला, "पवी, तुला तुझी चांगल्याची व्याख्या वाढवावी लागेल."
तो क्षण माझ्या हृदयात कायमचा कोरला गेला आहे. मानव म्हणून आपण आपल्या जीवनात स्थिरता, सुरक्षितता, निश्चितता आणि नियंत्रणाची भावना शोधण्यासाठी कटिबद्ध आहोत. आणि तरीही, परिभाषेनुसार जीवन सतत बदलत असते, ते प्रसिद्धपणे अप्रत्याशित आहे, अनिश्चिततेने भरलेले आहे आणि मूलभूतपणे अनियंत्रित आहे. या वास्तवांवर आपण सराव करतो. आणि या आधारावर सराव केल्याने आपल्याला विरोधाभासाच्या हृदयात आमंत्रित केले जाते. अथक बदलाच्या मध्यभागी आनंद शोधण्याचा विरोधाभास, अनिश्चिततेच्या मध्यभागी संतुलन शोधण्याचा विरोधाभास आणि शरणागतीच्या मध्यभागी आपला खरा हेतू शोधण्याचा विरोधाभास.
'स्थिर सुख आसनम्' हे योग सूत्रांमध्ये पतंजलीने लिहिले आहे. तीन शब्द जे अस्तित्वाच्या संपूर्ण पद्धतीचा समावेश करतात. योगाचा सराव करण्यासाठी हेतूची दृढता, मनाची स्पष्टता आणि आत्म्याचे संतुलन जोपासणे आवश्यक आहे.स्थिर . आणि जे काही उद्भवते ते अंतर्मनात सहजतेने, कृपेने आणि तरलतेने तोंड देण्यास शिकणे. सुख. ते आसन आहे.
या प्रकारच्या संतुलन आणि सहजतेसाठी आपण तीन उच्च-स्तरीय दृष्टिकोन वापरू शकतो: सोडा. स्वीकारा. आनंद करा. या तीन दृष्टिकोनांमध्ये असंख्य तंत्रे समाविष्ट आहेत आणि या पोस्टचा हेतू संपूर्ण असणे नाही, तर हे दृष्टिकोन का मौल्यवान असू शकतात आणि ते वास्तवाशी असलेल्या आपल्या नातेसंबंधाशी कसे जोडले जातात यावर काही विचार मांडणे आहे.
ताण आणि आकुंचनाचे आमचे नमुने
२०१७ च्या गॅलप पोलनुसार, ७९% अमेरिकन लोक दररोज तणावग्रस्त असल्याचे सांगतात. म्हणजे १० पैकी ८ लोक. तर शारीरिक पातळीवर याचा अर्थ काय?
अचानक बदल, धोका, कामगिरीचा दबाव किंवा खोल अनिश्चिततेचा सामना करताना, आपले शरीर सामान्यतः उघडते किंवा बंद होते का? ताणाला शरीराच्या सहज प्रतिसादांपैकी एक म्हणजे आकुंचन पावणे. आपण गर्भाच्या स्थितीत वळतो, आपल्या बोटांना मुठीत घट्ट धरतो. लढण्यासाठी किंवा पळून जाण्यासाठी आपण पुढे वाकतो. जेव्हा आपल्याला राग, भीती किंवा दुःख निर्माण करणारी एखादी घटना अनुभवते तेव्हा - आपल्या चेहऱ्याच्या, मानेच्या आणि धडाच्या स्नायूंमध्ये सामान्यतः घट्टपणा येतो --- आपण आपले जबडे घट्ट करतो, आपल्या घशाचे स्नायू आकुंचन पावतात, आपले पोट घट्ट होते.
शरीराला खात्री होईपर्यंत आकुंचनाचे हे नमुने चालू राहतील की धोका टळला आहे आणि ते त्यांना सोडण्यासाठी पुरेसे सुरक्षित आहे. आता येथे हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की ताण हा मूळतः नकारात्मक नसतो. निरोगी शरीरात, ताण प्रतिसाद म्हणजे आपल्याला सतर्क, प्रेरित आणि आपण जे करत आहोत त्यावर लक्ष केंद्रित करण्यास मदत करतो. परंतु जेव्हा आपल्या मज्जासंस्थेला खूप वेळ किंवा खूप वेळा ताण येतो आणि तिला पुन्हा सेट करण्याची संधी मिळत नाही तेव्हा समस्या सुरू होते. हे असे असते जेव्हा ताण असंतुलनात बदलू शकतो ज्यामुळे आपल्या स्नायू, आपल्या अवयव प्रणाली आणि आपल्या एकूण कल्याण आणि लवचिकतेवर परिणाम होतो.
म्हणून जर आपल्याला सुखाकडे वाटचाल करायची असेल तर - आपल्या सरावात अशा आरामदायी परिस्थिती निर्माण करणे समाविष्ट असले पाहिजे जेणेकरून आपले शरीर त्याच्यावर असलेला कोणताही अनावश्यक ताण सोडण्यास पुरेसे सुरक्षित वाटेल.
माझ्या पतीला निदान झाल्यानंतर काही महिन्यांनी, आम्ही एका नवीन प्रकारच्या स्थिरतेत स्थिर झालो होतो. जाणीवपूर्वक मला माझा तोल परत येत असल्याचे जाणवले. पण मनोरंजक गोष्ट अशी होती की, मी अजूनही सकाळी उठताना माझ्या मुठी घट्ट धरून आणि धड स्वतःमध्ये गुंतलेले असताना उठत होते. मी ज्या प्रमाणात शारीरिक ताण सहन करत होतो त्यामुळे मी गोंधळून गेलो. माझ्या मनाला शांतता आणि सुरक्षिततेची पातळी जाणवली, पण माझे शरीर अजून एकाच पानावर नव्हते. आपण याच्या न्यूरोसायन्समध्ये थोड्या वेळाने जाऊ. पण सध्या तरी, मी यावर जोर देऊ इच्छितो की सर्व मन-शरीर तंत्रे आपल्या अस्तित्वाच्या अनेक स्तरांवर एकाच वेळी काम करत आहेत. आणि आपल्या न्यूरोलॉजी, शरीरविज्ञान, मानसशास्त्र आणि जीवशास्त्र यांच्याशी हा बहुस्तरीय संवादच आपल्या उपचारांना आणि आपल्या उत्क्रांतीला चालना देतो.
मन-शरीर हालचालींच्या विशिष्ट शैली जसे की पुनर्संचयित योग, योग निद्रा, ताई ची, क्यूई गोंग आणि विशिष्ट ध्यान आणि प्राणायाम पद्धती इत्यादी अवचेतन तणावाच्या नमुन्यांशी सामना करण्यासाठी आणि आपल्या प्रणालींना पुनर्संचयित करण्यासाठी विशेषतः प्रभावी आहेत. जवळजवळ कोणत्याही योग वर्गात अंतर्भूत केलेले तुम्हाला या रेषांसह कार्य करणारे आसन आढळतील. उदाहरणार्थ, पुढे वाकणे, आपल्याला आत वळवण्याचे वैशिष्ट्य आहे, ते आपोआप आपले श्वासोच्छ्वास खोल करतात आणि पॅरासिम्पेथेटिक मज्जासंस्था ट्रिगर करतात. अनेक योग वर्गांच्या शेवटी विद्यार्थ्यांना त्यांचे हात त्यांच्या कपाळावर, ओठांवर आणि हृदयावर प्रार्थना स्थितीत ठेवण्यास आमंत्रित केले जाते. हे साधे हावभाव लक्ष केंद्रित करण्यास आणि उर्जेमध्ये बदल करण्यास प्रोत्साहन देतात. या सर्व सूक्ष्म गोष्टी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावतात. शवासन—किंवा 'प्रेत पोज', योगातील अंतिम विश्रांतीची स्थिती कदाचित मुक्ततेची मुकुट रत्नजडित आसन आहे. आणि जगभरात अशा अनेक परंपरा आहेत ज्या अशाच विश्रांतीची सुविधा देतात.
जिन शिन ज्युत्सु हे सौम्य स्पर्शाने शरीराचे संतुलन साधण्याचे एक प्राचीन जपानी तंत्र आहे. पीटर लेव्हिन आणि इतरांचे अभूतपूर्व काम शरीरातील ताण आणि आघात कमी करण्यासाठी एक सोपा पण प्रभावी मार्ग म्हणून ते अधोरेखित करते. येथे दोन सोपे जिन शिन ज्युत्सु व्यायाम आहेत जे स्वतःसाठी सुरक्षिततेचा अनुभव निर्माण करण्यासाठी वापरले जाऊ शकतात. जेव्हा तुम्ही शारीरिक आणि मानसिकदृष्ट्या तणावाचे परिणाम अनुभवत असता तेव्हा हे उपयुक्त आहेत.
स्वतःला मिठी मारणे: तुमचा उजवा हात डाव्या हाताखाली हृदयाजवळ ठेवा. तुमच्या डाव्या हाताने तुमचा वरचा उजवा हात घट्ट धरा. जणू काही तुम्ही स्वतःला मिठी मारत आहात. जर तुम्हाला असे करण्यास सोयीस्कर वाटत असेल तर डोळे बंद करा आणि या स्थितीत स्थिर व्हा. तुमच्या हातांच्या संवेदनांना स्पर्श करा, तुमच्या शरीरात काय घडत आहे याची भावना ऐका. तुमचे लक्ष कुठे जाते ते पहा.
कपाळावर हात ठेवा: या दुसऱ्या व्यायामात तुमचा उजवा हात तुमच्या हृदयावर आणि डावा हात तुमच्या कपाळावर ठेवा. डोळे हळूवारपणे बंद करा आणि तुमचे लक्ष तुमचा उजवा हात आणि शरीर जिथे एकत्र येतात तिथे ठेवा. तुमच्या शरीराच्या आतल्या भागाकडे लक्ष द्या, थेट तुमच्या उजव्या हाताखाली. आता जेव्हा एखादा हात त्याला स्पर्श करत असेल तेव्हा कसे वाटते?
आता तुमच्या उजव्या हाताच्या संवेदनांकडे लक्ष द्या. तुमच्या शरीराला स्पर्श करताना कसे वाटते? तुमची जाणीव दुसऱ्या हाताकडे वळवा. तुमच्या डाव्या हाताखाली शरीराच्या आतील भागाकडे लक्ष द्या. ते कसे वाटते? तुमच्या डाव्या हाताकडे लक्ष द्या - जेव्हा तो तुमच्या शरीराला स्पर्श करतो तेव्हा तो कसा वाटतो?
आता काही मिनिटांसाठी तुमच्या गतीने तुम्हाला कोणत्या हाताकडे आकर्षित होता येईल यावर लक्ष केंद्रित करा. हात आणि शरीर यांच्यामध्ये काय चालले आहे ते अनुभवा.
जेव्हा आपण तणावात असतो तेव्हा आपले विचार आणि भावना एका अशा चक्राकार स्थितीत येतात ज्यामुळे दिशाभूल होऊ शकते. लेव्हिनच्या मते, आपण नुकतेच केलेले हे आसन शरीराला एका कंटेनरसारखे स्पर्शाने जाणवणारी जाणीव देऊन मज्जासंस्थेला शांत करते. आपल्या संवेदना आणि भावना अक्षरशः सर्वत्र पसरत नाहीत --- त्या शरीरातच असतात. याची शारीरिक, जाणवलेली जाणीव मज्जासंस्थेला आराम देते. या व्यायामांमध्ये हात/हाताची स्थिती मज्जासंस्थेला आराम देण्यास आणि शरीराच्या वरच्या आणि खालच्या भागांमध्ये ऊर्जा प्रवाह पुन्हा स्थापित करण्यास मदत करते. ते आपल्याला नेहमीच्या ताणातून मुक्त होण्यास आणि स्व-नियमन विकसित करण्यास मदत करतात. या व्यायामाच्या दुसऱ्या भागात तुम्ही तुमच्या कपाळावर असलेला हात घेऊन तो तुमच्या पोटावर हलवा आणि तीच प्रक्रिया पुन्हा करा.
कधीकधी लोकांना उर्जेचा प्रवाह किंवा तापमानात बदल जाणवतो किंवा त्यांच्या श्वासोच्छवासात किंवा संवेदनांमध्ये बदल जाणवतो... मुळात तुम्ही हात तिथेच ठेवता जोपर्यंत तुम्ही बदल नोंदवत नाही. कधीकधी तुम्हाला बराच वेळ वाट पहावी लागू शकते आणि ते अगदी ठीक आहे.
आपल्या शरीरातील अंगभूत रिलीज सिस्टीम्स
आता गोष्ट अशी आहे की, आपल्या अद्भुत मज्जासंस्थेची रचना कुशलतेने केली आहे जेणेकरून ते वेगवेगळ्या अंगभूत पद्धतींद्वारे अतिरिक्त ताण आणि ऊर्जा सेंद्रियपणे सोडतील - ते रडण्याचा झटका असू शकतो, अनियंत्रित हास्याचा झटका असू शकतो, गाढ झोपेत पडणे असू शकते किंवा आणि हे विशेषतः महत्त्वाचे आहे - अनैच्छिक थरथरणे. नैसर्गिक जगात, जेव्हा एखादा प्राणी धोकादायक अनुभवातून जातो तेव्हा त्यांच्यासाठी संपूर्ण शरीराचा थरकाप होणे किंवा थोड्या काळासाठी किंवा दीर्घकाळासाठी थरथरणे अत्यंत सामान्य आहे. घोडे, कुत्रे, हरीण, ससे, घोडे, पक्षी यांच्यासोबत हे घडते.
हे थरथरणे एक अविश्वसनीय महत्त्वाचे काम करते. ते मध्यवर्ती मज्जासंस्थेच्या अति-उत्तेजित लढाई-उड्डाण-किंवा-गोठवण्याच्या प्रतिसादाला कमी करते, जलद आकुंचन आणि विश्रांतीचे कंपन निर्माण करून जे लहान कंपनांपासून ते अत्यंत थरथरणे, थरथरणे किंवा अगदी डोलणे आणि लहरीपणापर्यंत सर्व काही म्हणून प्रकट होऊ शकते. या हालचाली स्नायूंमध्ये अडकलेली अतिरिक्त भीती/उड्डाण/लढाई ऊर्जा बाहेर काढतात. ते आपल्या मध्यवर्ती प्रक्रिया युनिटला एक सिग्नल पाठवत आहे की - 'अरे, मी आता धोक्याबाहेर आहे. चला रीसेट करूया.'
मनोरंजक गोष्ट अशी आहे की, खोल ताण कमी करण्याव्यतिरिक्त, या प्रकारच्या रिलीझमुळे लोकांना फॅसिया सोडण्यास आणि स्नायू-कंकाल असममितता पुन्हा जुळवण्यास मदत झाली आहे, तर जगभरात मानसिक आघात सोडण्यासाठी एक तंत्र म्हणून देखील याचा वापर केला जात आहे. डेव्हिड बर्सेली हे एक ट्रॉमा इंटरव्हेंशनिस्ट आहेत ज्यांनी अनेक युद्धग्रस्त देशांमधील समुदायांसोबत काम केले आहे. क्यूई गॉन्ग सारख्या पूर्वेकडील परंपरांमधील पद्धतींचा वापर करून त्यांनी TRE - टेन्शन अँड ट्रॉमा रिलीझ एक्सरसाइज नावाची एक प्रणाली तयार केली. हा ७ लहान आणि अगदी सरळ व्यायामांचा संच आहे जो पायांच्या मोठ्या स्नायूंना वाकून, पुढे वाकून आणि भिंतीवर बसून थकवण्यासाठी डिझाइन केला आहे, हे सर्व रिक्लाइन्ड बटरफ्लाय पोझ, सुप्टा या आवृत्तीकडे नेणारे आहेत. बद्धकोनासन, ज्यामध्ये बहुतेक लोकांसाठी, वेगवेगळ्या प्रमाणात थरथरणे सुरू होतात आणि लाटांमध्ये शरीरातून वाहून जातात. TRE व्यायामाची गुरुकिल्ली म्हणजे ते शरीराच्या गुरुत्वाकर्षणाच्या केंद्रापासून थरथर निर्माण करतात जे श्रोणिमध्ये स्थित आहे, जेव्हा थरथर येथून उद्भवते तेव्हा ते संपूर्ण शरीरात अनैच्छिकपणे त्याच्या मार्गातील खोलवरच्या तीव्र ताणाचे क्षेत्र शोधून हळूहळू त्यांना सोडते. जरी हा दृष्टिकोन प्रत्येकासाठी योग्य नसला तरी आणि जबाबदारीने सराव करण्यासाठी सखोल परिचय आवश्यक आहे, परंतु ते एका महत्त्वाच्या वस्तुस्थितीकडे निर्देश करते - मुक्तता ही एक नैसर्गिक प्रक्रिया आहे ज्याच्या विरुद्ध आपल्यापैकी अनेकांनी आपल्या शरीराला बेशुद्धपणे कंडिशन केले आहे - एक कंडिशनिंग जी आता आपल्याला शिकण्याची संधी आहे.
सोआस स्नायू: शरीराचा संदेशवाहक
आपण पेल्विक कोअरमधून ताण सोडण्याच्या विषयावर बोलत असताना -- येथे उल्लेख करण्याजोगा एक महत्त्वाचा स्नायू म्हणजे psoas स्नायू. मानवांमध्ये तो लढाई/उड्डाण स्नायू मानला जातो, कारण तो तणावपूर्ण घटनांमध्ये आपल्या शरीराला गर्भाच्या स्थितीत खेचणारा वळण प्रतिसाद निर्माण करतो आणि आपले पाय कृतीसाठी तयार करतो. हे अशा भागात देखील आहे जिथे शरीरात सर्वात जास्त सहानुभूतीशील नसा आढळतात. म्हणून psoas मध्यवर्ती मज्जासंस्थेचा प्राथमिक संदेशवाहक म्हणून कार्य करते. कारण ते अशा मूलभूत शारीरिक आणि भावनिक प्रतिक्रियांमध्ये सामील आहे, दीर्घकालीन घट्ट psoas तुमच्या शरीराला सतत सूचित करते की तुम्ही धोक्यात आहात आणि कंबरदुखी, पचन समस्या, श्वासोच्छवासाची समस्या, रोगप्रतिकारक शक्ती कमी होणे आणि बरेच काही यासारख्या सर्व गोष्टींमध्ये ते गुंतलेले असू शकते. दुसरीकडे, जेव्हा ते सोडले जाते आणि चैतन्यशील होते तेव्हा psoas शरीरात कल्याण आणि सुरक्षिततेची जागतिक भावना वाढवते आणि संप्रेषित करते. आरामदायी psoas हा एक निर्भय psoas आहे. जर तुम्हाला प्रयोग करायचे असतील, तर येथे काही सोप्या आणि सखोल व्यायाम आहेत जे psoas ला शांत करण्यास मदत करू शकतात.
लवचिकतेसाठी प्रशिक्षण
न्यूरोसायन्सच्या दृष्टिकोनातून, हे चांगलेच समजले आहे की ताण हा घटनांचा स्वतःचा अंतर्निहित गुणधर्म नाही - तो वैयक्तिक शरीर घटनांना कसे लेबल करते आणि त्यावर प्रतिक्रिया देते यावर अवलंबून असतो. हे दोन लोक एकाच परिस्थितीतून जाऊ शकतात आणि त्यांना खूप वेगवेगळे अनुभव येऊ शकतात याचे एक कारण आहे. आपल्यापैकी प्रत्येकाची एक मज्जासंस्था आहे जी एका अनोख्या पद्धतीने वायर्ड आणि कंडिशन केलेली आहे. म्हणूनच आघातजन्य प्रतिक्रियांना कधीही कमकुवतपणा किंवा सामना करण्यास असमर्थता म्हणून ठरवू नये. आघातजन्य प्रतिक्रिया ही एखाद्या व्यक्तीला जगण्यासाठी सक्रिय केल्याची मूलभूत आपत्कालीन प्रतिक्रिया असते. परंतु आपण कोण आहोत आणि आपण कुठून सुरुवात करत आहोत हे महत्त्वाचे नाही, आपण आपल्या प्रणालीला अधिक लवचिक बनण्यासाठी प्रशिक्षित करू शकतो.
या वास्तवता सहानुभूती आणि परिवर्तनाचा आधार आहेत. जेव्हा तुम्हाला आपल्या व्यक्तिमत्त्वांना आणि प्रतिक्रियांना नियंत्रित करणाऱ्या नियमांची झलक मिळते तेव्हा तुम्हाला दोन गोष्टी समजण्यास सुरुवात होते. पहिली: वास्तवाने त्यांना दिलेल्या पत्त्यांसह प्रत्येकजण त्यांचे सर्वोत्तम प्रयत्न करत आहे आणि दुसरे म्हणजे, प्रत्येकामध्ये वाढण्याची क्षमता आहे. किंवा झेन शिक्षिका सुझुकी रोशी यांचे शब्दांत सांगायचे तर: "आपण सर्वजण जसे आहोत तसेच परिपूर्ण आहोत. आणि आपण सर्वांना थोडी सुधारणा वापरता येईल."
आपल्या शरीरातील आणि मनातील दीर्घकालीन तणावाचे थर कदाचित अनेक वर्षांपासून साचलेले असतील. त्यांना शाश्वत मार्गाने विरघळवण्यासाठी वेळ आणि समर्पण आवश्यक आहे. मुक्ततेची साधने भरपूर आहेत. योग, मालिश, ध्यान, ध्वनी उपचार, निसर्ग चिकित्सा, कला चिकित्सा, अरोमाथेरपी, नृत्य चिकित्सा-- आणि इतर निरपेक्ष पद्धती. मार्ग किंवा मार्गांचे कोणतेही संयोजन निवडा. परंतु पद्धत काहीही असो, हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे की स्थिर आणि सुख - अंतिम संतुलन आणि अंतिम सहजता, केवळ आपल्या वास्तविक स्वरूपाला जाणून घेतल्यानेच येते. आपल्या अंतिम मुक्ततेचे केंद्रबिंदू म्हणजे स्वतःची जाणीव. आपण ज्याला मी म्हणतो त्या गोष्टीचा पडदा छेदणे हे आहे.
आणि आपली प्रथाच आपल्याला तिथे पोहोचवते. ग्रीक तत्वज्ञानी आर्किलोकस यांचे एक वाक्य आठवते: "जेव्हा आपल्याला आव्हान दिले जाते तेव्हा आपण आपल्या अपेक्षांनुसार वाढत नाही. आपण आपल्या प्रथेच्या पातळीवर खाली पडतो."
अरुण दादा हे भारतातील ८६ वर्षांचे वृद्ध आहेत ( दादा म्हणजे हिंदीत आजोबा.) त्यांचे जीवन अहिंसेच्या [अहिंसेच्या] गांधीवादी तत्त्वाचे अशा प्रकारे प्रतीक आहे की ते समजणे कठीण आहे. स्वातंत्र्यानंतर त्यांनी भारताच्या कानाकोपऱ्यात अनेक वेळा प्रवास केला, जिथे जिथे गेले तिथे सर्वात गरीब समुदायांची सेवा केली. हा असा माणूस आहे ज्यावर मध्यरात्री एका मद्यधुंद अनोळखी व्यक्तीने हल्ला केला तेव्हा त्याने आशीर्वाद दिला. युद्धक्षेत्रात एका बाल सैनिकाने त्यांना बंदुकीच्या धाकावर धरले तेव्हा त्यांचे उत्तर होते त्या मुलाच्या खांद्यावर हात ठेवून हसणे. त्यांनी त्यांच्या निःशर्त प्रेमाने हजारो जीवनांना अनामिकपणे स्पर्श केला आहे. अलिकडेच निर्भयतेची व्याख्या विचारली असता ते म्हणाले, "लोक मला म्हणतात की निर्भयता म्हणजे न घाबरणे. माझ्यासाठी ते अपूर्ण आहे. खरी निर्भयता म्हणजे जेव्हा तुमच्या शरीरात असा एकही पेशी नसतो जो हानी पोहोचवण्यासाठी हलवता येतो." खरी निर्भयता म्हणजे जेव्हा तुमच्या अस्तित्वात असलेल्या हिंसेचा शेवटचा अंश विरघळून जातो आणि तुम्ही तुमच्या खऱ्या स्वभावात राहता.
आपल्या अस्तित्वातील आक्रमकतेची मुळे उखडून टाकण्यासाठी किती सराव करावा लागतो याचा विचार करा. हे एक प्रचंड मोठे काम आहे आणि तरीही - सुंदर गोष्ट अशी आहे की, आपल्या आयुष्यातील प्रत्येक क्षणात त्या कामाचा भाग होण्याची क्षमता आहे.
योग शिक्षक टीव्हीके देसिकाचार यांनी त्यांच्या ' द हार्ट ऑफ योगा ' या पुस्तकात, "थिंग्ज दॅट डार्कन द हार्ट" या शीर्षकाचा एक अध्याय समाविष्ट केला आहे. या गोष्टी काय आहेत? योग सूत्रांनुसार: अस्मिता, राग, द्वेष, अभिनिवेश - अहंकार, तृष्णा, तिरस्कार आणि भीती. जेव्हा आपल्या सरावात या ऊर्जा सोडणे, आपल्या मानसिक परिस्थिती सोडणे, स्वतःबद्दलच्या आपल्या भ्रामक कल्पना सोडणे समाविष्ट असते - तेव्हाच 'मी' बद्दलची आपली संकुचित धारणा हळूहळू कठोर आणि स्थिर गोष्टींपासून अनंतपणे अधिक गतिमान आणि वास्तव स्वीकारण्यासाठी खुल्या गोष्टीकडे वळू लागते.
व्यावहारिक पातळीवर आपण वास्तव स्वीकारण्याचा सराव कसा करतो?
वर्तमान क्षणासोबत काम करणे
ध्यान शिक्षक शिन्झेन यंग यांनी मांडल्याप्रमाणे याचे एक मूलभूत मॉडेल म्हणजे आपण कोणत्याही वर्तमान क्षणाचा अनुभव घेतो आणि त्यात उच्च प्रमाणात एकाग्रता, संवेदी स्पष्टता आणि समता भरतो. एकाग्रता म्हणजे आपण जाणीवपूर्वक आपली जाणीव कशी निर्देशित करायची हे निवडत असतो. संवेदी स्पष्टता म्हणजे आपल्या अनुभवाचे घटक असलेल्या संवेदनांबद्दल अधिकाधिक सूक्ष्म आणि अचूक होणे. आणि समता म्हणजे आपण या वेगवेगळ्या संवेदनांना विस्तारण्याची, आकुंचन पावण्याची किंवा स्थिर राहण्याची परवानगी देतो - दुसऱ्या शब्दांत, त्या नैसर्गिकरित्या जे काही करतील ते करण्याची परवानगी देतो.
संवेदी स्पष्टता का महत्त्वाची आहे? उदाहरणार्थ, योगामध्ये आपल्याला आपल्या श्वासाबद्दल, आपल्या शरीरातील भावनांच्या गुणवत्तेबद्दल, प्रत्येक क्षणात आपल्याला मिळणाऱ्या विविध संवेदना आणि प्रतिक्रियांबद्दल अधिकाधिक जागरूक होण्यास आमंत्रित का केले जाते? याचा परिवर्तनाशी काय संबंध आहे? कारण याद्वारे आपण अनुभवात्मकपणे समजतो की: आपले सर्व अनुभव क्षणिक आहेत - आणि प्रतिसादात्मक आहेत. आपण अनुभवत असलेली प्रत्येक संवेदना क्षणिक आहे. म्हणजे, ती उद्भवेल, काही काळ राहील आणि नंतर निघून जाईल. आणि आपला अनुभव प्रतिसादात्मक आहे. शरीराच्या स्थितीमुळे, श्वासाच्या हालचालीमुळे, आपण आपले लक्ष कुठे केंद्रित करतो यावर देखील त्याचा परिणाम होतो. जेव्हा आपण अनुभवाच्या या मूलभूत सत्यांना - क्षणभंगुरता आणि गतिमान प्रतिसादशीलता - पाहतो तेव्हा आपल्या शरीराचा आणि मनाचा वास्तवाशी असलेला प्रतिकार बदलू लागतो. आणि आपण आपल्या अवचेतन प्रतिक्रियाशीलतेच्या पद्धतींना पुन्हा जोडू लागतो,
सूक्ष्म संवेदी शरीर-आधारित भावनांच्या या जाणीवेला इंटरोसेप्शन म्हणतात आणि ते महत्वाचे आहे कारण मन-शरीराच्या दृष्टिकोनातून ते परिवर्तनाचा आधार आहे.
आपल्या सर्वांना माहित आहे की, विशेषतः तीव्रतेच्या क्षणांमध्ये विचार आणि भावना कशा प्रकारे एकत्र येऊ शकतात आणि अनुभवांचा एक असा गोंधळ निर्माण करू शकतात जो हाताळणे कठीण असते. अकुशल विचार आणि भावनांच्या गोंधळातूनच आपली भ्रामक स्वतःची भावना निर्माण होते आणि या गतिमानतेतूनच अवचेतन मनामध्ये प्रतिक्रियाशीलतेचे (कधीकधी संस्कार म्हणूनही ओळखले जाते) स्फटिकीकृत नमुने तयार होतात.
जेव्हा आपण समीकरणात एकाग्रता, संवेदनांची स्पष्टता आणि समता आणू लागतो, तेव्हा आपण या गुंतागुंतीच्या गोंधळाला उलगडत जातो, वास्तवाला आपला प्रतिकार कमी करतो, या नमुन्यांचे विघटन करतो. परिणाम म्हणजे अंतर्दृष्टी आणि परिवर्तन. येथूनच एक शांत प्रकारचा आनंद सुरू होतो. या प्रक्रियेसाठी शिन्झेन यंगचे सूत्र खालीलप्रमाणे आहे:
एकाग्रता + इंद्रियांची स्पष्टता + समता + वेळ = अंतर्दृष्टी आणि परिवर्तन
म्हणून, शेवटी तुम्ही कोणत्याही प्रकारचा अनुभव घेऊ शकता आणि त्यासोबत लक्ष केंद्रित, अचूक आणि परवानगी देण्याचा प्रयत्न करू शकता. जेव्हा आपल्याला अशा प्रकारे अनुभव मिळतो तेव्हा आपण आपल्या अनुभवाच्या संपूर्णतेचे कृपापूर्वक यजमानपद भूषवत असतो . काहीही नाकारत नाही, काहीही दाबत नाही, फक्त आपला अनुभव जसा आहे तसाच राहू देतो. अशा प्रकारे आपण आपल्या खऱ्या एजन्सीचे स्थान शिकू लागतो.
रुमीने त्याला गेस्टहाऊस म्हटले.
हे बीइंग ह्यूमन एक गेस्टहाऊस आहे
हे मानव असणे म्हणजे एक अतिथीगृह आहे.
दररोज सकाळी एक नवीन आगमन.
एक आनंद, एक नैराश्य, एक नीचपणा,
काही क्षणिक जाणीव येते
एका अनपेक्षित पाहुण्याप्रमाणे.
त्या सर्वांचे स्वागत करा आणि त्यांचे मनोरंजन करा!
जरी ते दुःखांचे गर्दी असले तरी,
जे तुमचे घर हिंसकपणे झाडून टाकतात
फर्निचर रिकामे,
तरीही, प्रत्येक पाहुण्याशी आदराने वागा.
तो कदाचित तुम्हाला बाहेर काढत असेल.
काही नवीन आनंदासाठी.
तो काळोख विचार, ती लाज, ती द्वेष.
त्यांना हसत दाराशी भेटा आणि त्यांना आत बोलावा.
जे काही येईल त्याबद्दल कृतज्ञ रहा.
कारण प्रत्येक पाठवले गेले आहे
पलीकडून मार्गदर्शक म्हणून.
***
जेव्हा आपण आपला अकुशल प्रतिकार सोडतो आणि जेव्हा आपल्याला आपला अनुभव संपूर्णपणे मिळतो, तेव्हा आपण आपल्या खऱ्या स्वभावात आणि प्रत्येक क्षणाच्या देणग्या, शक्यता आणि सर्जनशील क्षमतेत आनंद करण्यासाठी स्वतःला मोकळे करतो.
जेव्हा आपण आपल्या आकुंचनाच्या पद्धतींना आराम देतो तेव्हा आपण अधिक प्रवाह आणि उदयासाठी परिस्थिती निर्माण करतो. उत्क्रांतीच्या आमंत्रणांविरुद्ध आपण उभे केलेले अडथळे आपण दूर करतो. आपल्या नेहमीच्या ताणांशिवाय आणि आपल्या सर्व इंद्रिये आणि आपले हृदय उघडे ठेवून आपण अज्ञातात पाऊल ठेवतो तेव्हा आपल्याला अनपेक्षित ठिकाणांहून शिकवणी, आधार आणि प्रोत्साहन मिळते. गवताचे प्रत्येक पाते गाऊ लागते. प्रत्येक सूर्योदय आपल्याला येथे आणि आता असण्याच्या विशेषाधिकारात बोलावतो. आणि ढगाळ आकाशाखाली देखील, कृतज्ञता फुलते. वसंत ऋतूच्या सुरुवातीला मॅग्नोलियाच्या कळीप्रमाणे अपरिहार्यपणे.
या उलथापालथी आणि अनिश्चिततेच्या काळात आपण प्रत्येकाने अशा प्रकारे जगण्याचा सराव करूया जे सार्वत्रिक नियमांचा आश्रय घेईल आणि आपल्याला आपल्या महान कार्याकडे आणि आपल्या महान शक्तीकडे परत आणेल. आपण करुणा आणि परिवर्तनाच्या दिशेने झुकूया.
आपण प्रत्येकाने दंडाची आपली व्याख्या विस्तृत करायला सुरुवात करूया.
***
अतिरिक्त संसाधने
वेबसाइट्स/ऑनलाइन लेख:
वेदनांपासून मुक्ततेबद्दल पीटर लेव्हिन
मोफत ऑनलाइन वर्गांसह डेव्हिड बर्सेली/टीआरई वेबसाइट
लिझ कोचची वेबसाइट कोर अवेअरनेस
केली मॅकगोनिगल यांनी ताणतणावाचे धैर्य आणि जोडणीत रूपांतर कसे करावे यावर लिहिले.
एस.एन. गोएंका यांचे 'आर्ट ऑफ लिविंग अँड विपासन मेडिटेशन' या विषयावर भाषण
करुणा, समता आणि नश्वरता यावर शिन्झेन यंग
मॅट वॉकर: खरोखर जागे होण्यासाठी पुरेशी झोप
गर्ट व्हॅन लीउवेन: ताणाऐवजी सामर्थ्यापासून पुढे जाणे शिकणे
क्रिटिकल अलाइनमेंट योगा आणि थेरपी ऑनलाइन स्कूल
पुस्तके:
पीटर लेव्हिन लिखित , इन एन अनस्पोकन व्हॉइस: हाऊ द बॉडी ट्रोमा रिलीज करते अँड रिस्टोअर्स चांगुलपणा
शरीराने स्कोअर ठेवला: मेंदू, मन आणि शरीर दुखापतींच्या उपचारात, डॉ. बेसेल व्हॅन डेर कोल्क यांनी लिहिलेले
डेव्हिड बर्सेली यांचे टेन्शन आणि ट्रॉमा रिलीझिंग एक्सरसाइज
लिझ कोच यांचे द प्सोआस बुक
शिन्झेन यंग यांचे ' ज्ञानाचे विज्ञान'
बिली डॉयल यांचे लेखन , द आर्ट ऑफ लिसनिंग: योगा इन द काश्मीर ट्रॅडिशन
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Thanks for sharing this information! 🧘♀️✨
Enjoyed this article. Good tips and techniques to balance body, mind, and spirit.
Wonderful and well balanced piece. The more tools we have to get us through our daily lives the better. There are no silver bullets but the virtues of these therapies/techniques are time tested and adaptive to all that open the door seeking longevity and vibrant health.