Yoga và mối Quan hệ của chúng Ta với thực tế

Tháng 8 năm 2015, chồng tôi bất ngờ được chẩn đoán mắc một căn bệnh có khả năng gây tử vong với tỷ lệ một phần triệu, nguyên nhân phần lớn chưa được biết đến và y học phương Tây chưa có phương pháp chữa trị đáng tin cậy. Chỉ vài ngày trước đó, anh ấy đã bế một người bạn ngồi xe lăn lên cầu thang đến nhà chúng tôi. Anh ấy đã ném đĩa Frisbee, leo lên một con dốc cao, và có một bài thuyết trình cấp cao tại nơi làm việc. Nói rằng chúng tôi không lường trước được điều này là nói giảm nói tránh. Chúng tôi đã tìm hiểu các lựa chọn thay thế và gặp gỡ những người thực hành Ayurveda, châm cứu và nhiều phương pháp khác một cách xuất sắc. Chúng tôi bước vào một giai đoạn mà khi nhìn lại, cảm giác giống như một khóa tu thiền định không giới hạn. Việc ức chế tủy xương của chồng tôi dẫn đến khả năng miễn dịch suy giảm nghiêm trọng. Nó đòi hỏi sự cô lập, một môi trường trong lành, một chế độ ăn uống đặc biệt và nghỉ ngơi sâu. Thời gian như chậm lại. Những chi tiết nhỏ nhặt rất quan trọng. Chúng tôi sống với nhận thức sâu sắc hơn về khoảnh khắc hiện tại và sự quý giá của nó. Một năm sau, khi đã hồi phục một phần, anh ấy có thể quay lại làm việc toàn thời gian trong khi vẫn tuân thủ các quy trình khác nhau, bao gồm giãn cách xã hội, không đi máy bay, không tụ tập đông người. Giờ đây, gần năm năm sau, quá trình hồi phục của anh ấy vẫn đang trong quá trình hồi phục, và khi COVID-19 đã nhấn chìm thế giới, chúng ta đã chứng kiến ​​lối sống kỳ lạ của mình trở thành chuẩn mực toàn cầu chỉ sau một đêm. Theo một cách nào đó, cảm giác như chúng ta đã trải qua một quá trình "huấn luyện" kéo dài nhiều năm cho khoảnh khắc chính xác này.

Hai ngày sau chuyến thăm định mệnh đến phòng cấp cứu, tôi tỉnh dậy trong cảm giác bình yên. Hai ngày qua chỉ là một vòng xoáy mờ ảo, mơ hồ, siêu thực. Giờ đây chỉ còn hai chúng tôi, trong căn phòng quen thuộc. Không khí tĩnh lặng, và sức mạnh của tình yêu lâu năm giữa chúng tôi. Một cảm giác chắc chắn nở rộ trong tôi như một bông hoa giữa sa mạc: Mọi chuyện sẽ ổn thôi. Chồng tôi mở mắt. Tôi cúi xuống và lặp lại những lời này. Mọi chuyện sẽ ổn thôi . Anh mỉm cười, khóe mắt hơi nhăn. "Mọi chuyện sẽ ổn thôi. Và mọi chuyện sẽ ổn thôi," anh nói, giọng vẫn còn mơ màng vì ngủ. Và rồi sau một nhịp tim, anh nhẹ nhàng nói thêm, "Pavi, em phải mở rộng định nghĩa của em về "ổn"."

Khoảnh khắc ấy mãi mãi in sâu trong tim tôi. Là con người, chúng ta được lập trình để tìm kiếm sự ổn định, an toàn, chắc chắn và cảm giác kiểm soát trong cuộc sống. Tuy nhiên, cuộc sống theo định nghĩa là luôn biến động, nó nổi tiếng là không thể đoán trước, đầy rẫy sự bất định và về cơ bản là không thể kiểm soát. Những thực tại này là nền tảng để chúng ta thực hành. Và việc thực hành trên nền tảng này đưa chúng ta đến với trái tim của nghịch lý. Nghịch lý của việc tìm thấy niềm vui giữa những thay đổi không ngừng, nghịch lý của việc khám phá sự cân bằng giữa sự bất định và tìm thấy sức mạnh đích thực của mình giữa sự buông bỏ.

"Sthira sukha asanam" là lời của Patanjali trong Kinh Yoga Sutra. Ba từ gói gọn cả một cách sống. Thực hành yoga đòi hỏi sự kiên định trong ý định, sự minh mẫn trong tâm trí, sự điềm tĩnh trong tinh thần. Sthira. Và học cách đối mặt với bất cứ điều gì nảy sinh với sự thoải mái, khoan dung và trôi chảy bên trong. Sukha. Đó chính là asana.

Dưới đây là ba phương pháp cao cấp mà chúng ta có thể sử dụng để thực hành hướng đến sự cân bằng và thoải mái này: Thả lỏng. Tiếp nhận. Hân hoan. Ba phương pháp này bao gồm vô số kỹ thuật, và mục đích của bài viết này không phải là để trình bày hết, mà là để đưa ra một vài suy nghĩ về lý do tại sao những phương pháp này có thể có giá trị, và chúng kết nối với mối quan hệ của chúng ta với thực tại như thế nào.

Căng thẳng và các kiểu co thắt của chúng ta

Theo một cuộc thăm dò của Gallup năm 2017, 79% người Mỹ cho biết họ cảm thấy căng thẳng hàng ngày. Con số này tương đương với 8 trên 10 người. Vậy xét về mặt thể chất, điều này có ý nghĩa gì?

Khi đối mặt với những thay đổi đột ngột, nguy hiểm, áp lực biểu diễn hoặc sự bất ổn sâu sắc, cơ thể chúng ta thường có xu hướng mở ra hay khép lại? Một trong những phản ứng bản năng của cơ thể trước căng thẳng là co lại. Chúng ta cuộn tròn người lại như bào thai, nắm chặt tay thành nắm đấm. Chúng ta khom người về phía trước, sẵn sàng chiến đấu hoặc bỏ chạy. Khi trải qua một sự kiện gây ra sự tức giận, sợ hãi hoặc đau buồn -- thường có sự co thắt ở các cơ mặt, cổ và thân mình -- chúng ta nghiến chặt hàm, các cơ ở cổ họng co thắt, bụng thắt lại.

Những kiểu co thắt này sẽ kéo dài cho đến khi cơ thể tin rằng mối đe dọa đã qua và đủ an toàn để giải phóng chúng. Điều quan trọng cần nhớ ở đây là căng thẳng không phải là yếu tố tiêu cực. Trong một cơ thể khỏe mạnh, phản ứng căng thẳng thực sự là yếu tố giúp chúng ta duy trì sự tỉnh táo, động lực và tập trung vào những gì mình đang làm. Nhưng vấn đề bắt đầu khi hệ thần kinh của chúng ta trải qua căng thẳng quá lâu, hoặc quá thường xuyên, và không có cơ hội để thiết lập lại. Đây là lúc căng thẳng có thể lan tỏa thành mất cân bằng, ảnh hưởng đến hệ cơ, hệ thống nội tạng, sức khỏe tổng thể và khả năng phục hồi của chúng ta.

Vì vậy, nếu chúng ta muốn hướng tới sukha , việc thực hành của chúng ta phải bao gồm việc tạo ra những điều kiện dễ chịu để cơ thể cảm thấy đủ an toàn để giải phóng mọi căng thẳng không cần thiết mà nó đang giữ.

Nhiều tháng sau khi chồng tôi được chẩn đoán, chúng tôi đã ổn định cuộc sống theo một kiểu ổn định mới. Ở mức độ ý thức, tôi cảm thấy cảm giác cân bằng của mình đã trở lại. Nhưng điều thú vị là, tôi vẫn thức dậy vào buổi sáng với nắm đấm siết chặt và thân mình co rúm lại. Mức độ căng thẳng về thể chất mà tôi đang mang khiến tôi bối rối. Tâm trí tôi cảm thấy ở một mức độ bình tĩnh và an toàn, nhưng cơ thể tôi vẫn chưa đồng điệu. Chúng ta sẽ tìm hiểu về khoa học thần kinh sau. Nhưng bây giờ, tôi muốn nhấn mạnh rằng tất cả các kỹ thuật tâm-thân đều hoạt động đồng thời trên nhiều lớp của bản thể chúng ta. Và chính cuộc trò chuyện nhiều lớp này với hệ thần kinh, sinh lý, tâm lý học và sinh học của chúng ta đã thúc đẩy cả quá trình chữa lành và tiến hóa của chúng ta.

Các phong cách vận động tâm-thân đặc biệt, chẳng hạn như yoga phục hồi, yoga nidra, thái cực quyền, khí công và các bài tập thiền và pranayama cụ thể, v.v., đặc biệt hiệu quả trong việc giải quyết các mô hình căng thẳng tiềm thức và thiết lập lại hệ thống của chúng ta. Hầu như bất kỳ lớp yoga nào cũng có các tư thế hoạt động theo hướng này. Ví dụ, tư thế gập người về phía trước có đặc điểm hướng chúng ta vào bên trong, chúng tự động làm sâu hơi thở của chúng ta và kích hoạt hệ thần kinh phó giao cảm. Vào cuối nhiều lớp yoga, học viên được yêu cầu đặt tay cầu nguyện lên trán, môi và tim. Những cử chỉ đơn giản này khuyến khích sự thay đổi tập trung và năng lượng. Tất cả những điều tinh tế này đều đóng một vai trò quan trọng. Shavasana—hay 'tư thế xác chết', tư thế nghỉ ngơi cuối cùng trong yoga có lẽ là tư thế đỉnh cao của sự giải thoát. Và còn có một số truyền thống khác trên khắp thế giới tạo điều kiện cho sự thư giãn tương tự.

Jin Shin Jyutsu là một kỹ thuật cổ xưa của Nhật Bản giúp cân bằng cơ thể thông qua những động tác chạm nhẹ nhàng. Công trình đột phá của Peter Levine và những người khác nhấn mạnh đây là một phương pháp đơn giản nhưng hiệu quả để giảm căng thẳng và chấn thương cơ thể. Dưới đây là hai bài tập Jin Shin Jyutsu đơn giản có thể được áp dụng để tạo ra trải nghiệm an toàn cho chính chúng ta. Những bài tập này rất hữu ích khi bạn đang cảm nhận những ảnh hưởng của căng thẳng về mặt thể chất và tinh thần.

Tự ôm: Đặt tay phải dưới cánh tay trái gần tim. Dùng tay trái ôm lấy phần trên cánh tay phải. Gần giống như bạn đang tự ôm mình. Nếu bạn cảm thấy thoải mái, hãy nhắm mắt lại và giữ tư thế này. Hãy lắng nghe cảm giác từ đôi tay, lắng nghe những gì đang diễn ra bên trong cơ thể bạn. Hãy để ý xem sự chú ý của bạn hướng về đâu.

Đặt tay lên trán: Trong bài tập thứ hai này, đặt tay phải lên tim và tay trái lên trán. Nhẹ nhàng nhắm mắt lại và tập trung vào điểm giao nhau giữa tay phải và thân mình. Chú ý đến vùng bên trong cơ thể, ngay dưới bàn tay phải. Cảm giác thế nào khi có bàn tay chạm vào nó?

Bây giờ hãy chú ý đến cảm giác của bàn tay phải. Bạn cảm thấy thế nào khi nó chạm vào cơ thể mình? Hãy chuyển sự chú ý sang bàn tay kia. Hãy chú ý đến vùng bên trong cơ thể dưới bàn tay trái của bạn. Cảm giác thế nào? Hãy chú ý đến bàn tay trái của bạn -- cảm giác thế nào khi nó chạm vào cơ thể bạn?

Bây giờ, hãy dành vài phút tập trung vào bất kỳ bàn tay nào bạn cảm thấy bị thu hút, theo tốc độ của riêng bạn. Cảm nhận những gì đang diễn ra giữa bàn tay và cơ thể.

Khi chúng ta căng thẳng, suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta trở nên hỗn loạn, có thể khiến chúng ta mất phương hướng. Theo Levine, tư thế mà chúng ta vừa thực hiện này sẽ nhẹ nhàng làm dịu hệ thần kinh bằng cách cho chúng ta nhận thức xúc giác về cơ thể như một vật chứa. Cảm giác và cảm xúc của chúng ta không thực sự tràn lan khắp nơi --- chúng được chứa đựng trong cơ thể. Có được cảm giác vật lý, cảm nhận về điều này sẽ giúp hệ thần kinh được thư giãn. Vị trí của cánh tay/bàn tay trong các bài tập này giúp hệ thần kinh thư giãn và thiết lập lại dòng năng lượng giữa các phần trên và dưới của cơ thể. Chúng giúp chúng ta thoát khỏi kiểu căng thẳng thường xuyên và phát triển một hình thức tự điều chỉnh. Trong phần thứ hai của bài tập này, bạn lấy bàn tay đang đặt trên trán và chuyển nó xuống bụng, rồi lặp lại quá trình tương tự.

Đôi khi người ta cảm nhận được dòng năng lượng, nhiệt độ thay đổi, hoặc hơi thở hay cảm giác thay đổi... về cơ bản, bạn giữ nguyên vị trí hai tay cho đến khi cảm nhận được sự thay đổi. Đôi khi bạn có thể phải chờ khá lâu, và điều đó hoàn toàn bình thường.

Hệ thống giải phóng tích hợp của cơ thể chúng ta

Vấn đề là, hệ thần kinh tuyệt vời của chúng ta được thiết kế một cách tài tình để giải phóng năng lượng và căng thẳng dư thừa một cách tự nhiên thông qua nhiều phương thức tích hợp khác nhau -- có thể là một cơn khóc, một trận cười không kiểm soát, chìm vào giấc ngủ sâu, hoặc, điều này đặc biệt quan trọng -- thông qua những cơn run rẩy không tự chủ. Trong thế giới tự nhiên, khi một loài động vật trải qua một trải nghiệm đe dọa, chúng thường bị run toàn thân, hoặc run rẩy trong một khoảng thời gian ngắn hoặc dài. Điều này xảy ra ở ngựa, chó, hươu, thỏ, ngựa và chim.

Sự rung lắc này có một mục đích cực kỳ quan trọng. Nó làm giảm phản ứng chiến đấu-bỏ chạy-hoặc-đông cứng quá mức của hệ thần kinh trung ương, bằng cách tạo ra một rung động co thắt và thư giãn nhanh chóng, có thể biểu hiện dưới nhiều dạng, từ những rung động nhỏ cho đến những cơn run rẩy, lắc lư dữ dội, thậm chí là lắc lư và nhấp nhô. Những chuyển động này giải phóng năng lượng sợ hãi/bỏ chạy/chiến đấu dư thừa bị tích tụ trong cơ bắp. Nó gửi một tín hiệu đến bộ xử lý trung tâm của chúng ta rằng - 'Này, tôi đã thoát khỏi nguy hiểm rồi. Hãy khởi động lại nào.'

Điều thú vị là, ngoài việc thư giãn căng thẳng sâu, những bài tập này còn giúp giải phóng cân cơ và điều chỉnh lại sự bất đối xứng cơ xương, thậm chí còn được sử dụng trên toàn thế giới như một kỹ thuật để giải tỏa chấn thương tâm lý. David Berceli là một chuyên gia can thiệp chấn thương, người đã làm việc với các cộng đồng ở nhiều quốc gia bị chiến tranh tàn phá. Dựa trên các bài tập từ các truyền thống phương Đông như khí công, ông đã tạo ra một hệ thống gọi là TRE - Bài tập Giải phóng Căng thẳng và Chấn thương. Đây là một bộ 7 bài tập ngắn và khá đơn giản, được thiết kế để làm mỏi các cơ lớn ở chân thông qua các động tác nâng bắp chân, gập người về phía trước và ngồi dựa tường kéo dài, tất cả dẫn đến một phiên bản của tư thế con bướm nằm ngửa, supta.   Baddhakonasana, trong đó hầu hết mọi người đều bị run ở các mức độ khác nhau và lan tỏa khắp cơ thể theo từng đợt. Điểm mấu chốt của các bài tập TRE là chúng khơi dậy sự rung lắc từ trọng tâm cơ thể, nằm ở xương chậu. Khi sự rung lắc bắt nguồn từ đây, nó sẽ lan tỏa khắp cơ thể, vô tình tìm kiếm những vùng căng thẳng mãn tính sâu sắc trên đường đi của nó và từ từ giải phóng chúng. Mặc dù phương pháp này không nhất thiết phù hợp với tất cả mọi người và cần được giới thiệu sâu hơn để thực hành một cách có trách nhiệm, nhưng nó chỉ ra một sự thật quan trọng - giải phóng là một quá trình tự nhiên mà nhiều người trong chúng ta đã vô tình đặt cơ thể mình vào tình trạng chống lại - một sự điều kiện mà giờ đây chúng ta có cơ hội để quên đi.

Cơ thắt lưng: Sứ giả của cơ thể

Khi chúng ta đang nói về việc giải phóng căng thẳng từ lõi xương chậu, một cơ quan trọng cần đề cập ở đây là cơ thắt lưng chậu (psoa). Cơ này được coi là cơ chiến đấu/chạy trốn ở người, bởi vì nó tạo ra phản ứng uốn cong, kéo cơ thể về tư thế bào thai trong những tình huống căng thẳng, và chuẩn bị cho đôi chân sẵn sàng hoạt động. Nó cũng nằm ở khu vực tập trung nhiều dây thần kinh giao cảm nhất trong cơ thể. Vì vậy, cơ thắt lưng chậu hoạt động như một sứ giả nguyên thủy của hệ thần kinh trung ương. Vì tham gia vào các phản ứng cơ bản về thể chất và cảm xúc, một cơ thắt lưng chậu bị thắt chặt mãn tính sẽ liên tục báo hiệu cho cơ thể bạn rằng bạn đang gặp nguy hiểm, và có thể liên quan đến mọi thứ, từ đau lưng dưới, các vấn đề về tiêu hóa, suy giảm hô hấp, suy giảm hệ miễn dịch, v.v. Mặt khác, khi được giải phóng và hoạt động mạnh mẽ, cơ thắt lưng chậu sẽ nuôi dưỡng và truyền tải cảm giác khỏe mạnh và an toàn cho toàn bộ cơ thể. Một cơ thắt lưng chậu thư giãn là một cơ thắt lưng chậu không sợ hãi. Nếu bạn muốn thử nghiệm, dưới đây là một vài bài tập đơn giản và hiệu quả có thể giúp xoa dịu cơ thắt lưng chậu.

Đào tạo khả năng phục hồi

Từ góc độ khoa học thần kinh, người ta hiểu rõ rằng căng thẳng không phải là một đặc tính cố hữu của bản thân các sự kiện -- nó là một chức năng của cách cơ thể mỗi người dán nhãn các sự kiện và phản ứng với chúng. Đây là một phần lý do tại sao hai người có thể trải qua cùng một hoàn cảnh nhưng lại có những trải nghiệm hoàn toàn khác biệt. Mỗi người chúng ta đều sở hữu một hệ thần kinh được kết nối và điều hòa theo một cách riêng biệt. Đây là lý do tại sao các phản ứng chấn thương không bao giờ nên bị coi là một điểm yếu hay sự bất lực trong việc đối phó. Phản ứng chấn thương đơn giản là phản ứng khẩn cấp cơ bản của một người được kích hoạt để sinh tồn. Nhưng dù chúng ta là ai và xuất phát điểm từ đâu, chúng ta có thể rèn luyện hệ thống của mình để trở nên kiên cường hơn.

Những thực tại này là nền tảng cho sự đồng cảm và chuyển hóa. Khi bạn thoáng thấy những quy luật chi phối tính cách và phản ứng của chúng ta, bạn sẽ bắt đầu hiểu được hai điều. Thứ nhất: mọi người đều đang cố gắng hết sức với những quân bài mà thực tại đã chia cho họ, và thứ hai, ai cũng có khả năng phát triển. Hay nói theo lời của thiền sư Suzuki Roshi: "Tất cả chúng ta đều hoàn hảo theo đúng con người mình. Và tất cả chúng ta đều cần một chút cải thiện."

Những lớp căng thẳng mãn tính trong cơ thể và tâm trí chúng ta có lẽ đã tích tụ qua nhiều năm. Việc giải tỏa chúng một cách bền vững đòi hỏi thời gian và sự tận tâm. Có rất nhiều phương pháp giải tỏa. Yoga, mát-xa, thiền, trị liệu bằng âm thanh, liệu pháp thiên nhiên, liệu pháp nghệ thuật, liệu pháp hương thơm, liệu pháp khiêu vũ - và vô số phương pháp khác. Hãy chọn một con đường hoặc bất kỳ sự kết hợp nào. Nhưng dù là phương pháp nào, điều quan trọng cần nhớ là sthira và sukha - sự cân bằng tối thượng và sự thoải mái tối thượng, chỉ đến khi ta hiểu rõ bản chất thực sự của mình. Cốt lõi của sự giải tỏa tối thượng là nhận ra bản ngã. Đó là việc xuyên thủng bức màn che phủ cái mà ta gọi là "cái tôi".

Và chính sự thực hành sẽ đưa chúng ta đến đó. Một câu nói của triết gia Hy Lạp Archilochus hiện lên trong tâm trí tôi: "Khi bị thử thách, chúng ta không đạt được kỳ vọng của mình. Chúng ta tụt hậu so với trình độ thực hành của mình."

Arun Dada , 86 tuổi, người Ấn Độ ( dada trong tiếng Hindi có nghĩa là ông nội). Cuộc đời ông thể hiện nguyên tắc ahimsa [bất bạo động] của Gandhi theo những cách khó hiểu. Sau khi giành độc lập, ông đã đi bộ khắp Ấn Độ nhiều lần, phục vụ những cộng đồng nghèo nhất ở bất cứ nơi nào ông đến. Đây là một người đàn ông, khi bị một người lạ say rượu tấn công giữa đêm khuya, đã thốt lên lời cầu nguyện. Khi bị một lính trẻ em chĩa súng vào đầu trong vùng chiến sự, phản ứng của ông là đặt tay lên vai cậu bé và mỉm cười. Ông đã chạm đến hàng ngàn cuộc đời một cách vô danh bằng tình yêu thương vô điều kiện của mình. Gần đây, khi được hỏi về định nghĩa của mình về sự can đảm, ông nói: "Mọi người nói với tôi rằng can đảm là không sợ hãi. Với tôi, điều đó vẫn chưa trọn vẹn. Can đảm thực sự là khi không một tế bào nào trong cơ thể bạn có thể bị kích động để gây hại." Can đảm thực sự là khi bản thể bạn đã hóa giải mọi dấu vết bạo lực cuối cùng bên trong và bạn an trú trong bản chất thực sự của mình.

Hãy nghĩ về mức độ thực hành cần thiết để xóa bỏ gốc rễ của sự hung hăng trong con người chúng ta. Đó là một nhiệm vụ vô cùng to lớn, nhưng điều tuyệt vời là, mỗi khoảnh khắc trong cuộc sống của chúng ta đều có tiềm năng trở thành một phần của nhiệm vụ đó.

Trong cuốn sách " Trái Tim Yoga ", giáo viên yoga TVK Desikachar có một chương với tựa đề "Những Điều Làm Tăm Tối Trái Tim". Những điều này là gì? Theo Kinh Yoga Sutra: Asmita, raga, dvesa, abhinivesa -- bản ngã, tham ái, sân hận và sợ hãi. Khi việc thực hành của chúng ta bao gồm việc giải phóng những năng lượng này, giải phóng những ràng buộc tinh thần, giải phóng những quan niệm ảo tưởng về bản ngã --- đó là lúc khái niệm "cái tôi" bị thu hẹp của chúng ta bắt đầu chuyển dịch từ một thứ cứng nhắc và tĩnh tại sang một thứ năng động hơn vô cùng và cởi mở đón nhận thực tại.

Ở mức độ thực tế, chúng ta thực hành tiếp nhận thực tại như thế nào?

Làm việc với khoảnh khắc hiện tại

Một mô hình cơ bản cho điều này, như thiền sư Shinzen Young đã diễn đạt, là chúng ta tiếp nhận bất kỳ trải nghiệm hiện tại nào và truyền vào đó một mức độ tập trung cao độ, sự minh mẫn về giác quan và sự bình thản. Tập trung nghĩa là chúng ta đang chủ động lựa chọn cách thức định hướng nhận thức. Minh mẫn về giác quan là việc ngày càng tinh tế và chính xác hơn về những cảm giác cấu thành nên trải nghiệm của chúng ta. Và bình thản nghĩa là chúng ta cho phép những cảm giác khác nhau này mở rộng, thu hẹp hoặc tĩnh lặng - nói cách khác, cho phép chúng làm bất cứ điều gì chúng tự nhiên làm.

Tại sao sự rõ ràng về giác quan lại quan trọng? Tại sao, chẳng hạn như trong yoga, chúng ta được mời gọi ngày càng nhận thức rõ hơn về hơi thở, chất lượng cảm giác trong cơ thể, những cảm giác và phản hồi khác nhau mà chúng ta đang nhận được trong từng khoảnh khắc? Điều này liên quan gì đến sự chuyển hóa? Bởi vì thông qua điều này, chúng ta hiểu một cách thực nghiệm rằng: Mọi trải nghiệm của chúng ta đều là nhất thời – và có tính phản ứng. Mọi cảm giác chúng ta trải nghiệm đều là nhất thời. Nghĩa là, nó sẽ nảy sinh, tồn tại một lúc rồi biến mất. Và trải nghiệm của chúng ta là có tính phản ứng. Nó bị ảnh hưởng bởi tư thế cơ thể, bởi chuyển động của hơi thở, thậm chí bởi nơi chúng ta tập trung sự chú ý. Khi chúng ta chứng kiến ​​những chân lý cơ bản này của trải nghiệm – tính nhất thời và tính phản ứng năng động, sự kháng cự của cơ thể và tâm trí chúng ta đối với thực tại bắt đầu thay đổi. Và chúng ta bắt đầu thiết lập lại các khuôn mẫu phản ứng tiềm thức của mình,

Nhận thức về những cảm giác tinh tế dựa trên cơ thể này được gọi là nội cảm và nó quan trọng vì theo quan điểm của tâm trí-cơ thể, nó là cơ sở cho sự chuyển đổi.

Chúng ta đều biết suy nghĩ và cảm xúc, đặc biệt là trong những khoảnh khắc căng thẳng, có thể hòa quyện vào nhau và tạo nên một mớ hỗn độn trải nghiệm khó kiểm soát. Chính từ sự rối rắm của những suy nghĩ và cảm xúc vụng về, cảm giác ảo tưởng về bản ngã của chúng ta nảy sinh, và chính từ động lực này mà những khuôn mẫu phản ứng kết tinh (đôi khi được gọi là samskara ) được tạo ra trong tiềm thức.

Khi chúng ta bắt đầu đưa sự tập trung, sự minh mẫn giác quan và sự bình thản vào phương trình, chúng ta đang gỡ rối mớ bòng bong này, giảm bớt sự kháng cự với thực tại, và phá vỡ những khuôn mẫu này. Kết quả là sự thấu hiểu và chuyển hóa. Đây chính là nơi một niềm vui thầm lặng bắt đầu. Công thức của Shinzen Young cho quá trình này như sau:

Tập trung + Minh mẫn giác quan + Bình thản + Thời gian = Hiểu biết sâu sắc và Chuyển hóa

Vậy nên, cuối cùng, bạn có thể tiếp nhận bất kỳ loại trải nghiệm nào và cố gắng tập trung, chính xác và cho phép nó. Khi chúng ta tiếp nhận trải nghiệm theo cách này, chúng ta đang đón nhận trọn vẹn trải nghiệm của mình một cách ân cần . Không phủ nhận, không kìm nén, chỉ đơn giản để trải nghiệm được tự nhiên như nó vốn có. Như nó vốn có. Bằng cách này, chúng ta bắt đầu học được vị trí của chính mình.

Rumi gọi đó là nhà khách.

Con người này là một nhà khách

Con người là một nhà khách.
Mỗi buổi sáng đều có người mới đến.
Một niềm vui, một nỗi buồn, một sự hèn hạ,
một số nhận thức nhất thời đến
như một vị khách bất ngờ.
Chào mừng và giải trí cho tất cả mọi người!
Dù cho đó là một đám đông đau buồn,
người quét nhà bạn một cách dữ dội
trống rỗng đồ đạc,
Tuy nhiên, hãy đối xử tôn trọng với mỗi vị khách.
Anh ấy có thể đang dọn dẹp bạn
để có thêm niềm vui mới.
Suy nghĩ đen tối, sự xấu hổ, sự ác ý.
gặp họ ở cửa, cười và mời họ vào nhà.
Hãy biết ơn mọi điều sẽ đến.
bởi vì mỗi cái đã được gửi
như một người hướng dẫn từ thế giới bên kia.

***

Khi chúng ta giải phóng sự kháng cự vụng về của mình, và khi chúng ta đón nhận trải nghiệm một cách trọn vẹn, thì chúng ta mở lòng mình để vui hưởng bản chất thực sự của mình, cũng như những món quà, khả năng và tiềm năng sáng tạo của từng khoảnh khắc.

Khi chúng ta nới lỏng những khuôn mẫu co rút, chúng ta tạo điều kiện cho sự trôi chảy và xuất hiện mạnh mẽ hơn. Chúng ta phá bỏ những rào cản mà chúng ta đã dựng lên trước lời mời gọi của tiến hóa. Khi bước vào cõi vô định mà không còn những căng thẳng thường nhật, với tất cả giác quan và trái tim rộng mở, chúng ta nhận được những lời dạy, sự hỗ trợ và khích lệ từ những nơi không ngờ tới. Mỗi ngọn cỏ bắt đầu cất tiếng hát. Mỗi bình minh mời gọi chúng ta đến với đặc ân được hiện diện ở đây và ngay lúc này. Và ngay cả dưới bầu trời mây mù, lòng biết ơn vẫn nở rộ. Không thể tránh khỏi như nụ hoa mộc lan nở rộ vào đầu xuân.

Trong thời đại biến động và bất định này, cầu mong mỗi chúng ta hãy thực hành lối sống nương tựa vào quy luật vũ trụ và phục hồi sức mạnh tối thượng của mình, hướng về lòng từ bi và sự chuyển hóa.

Mong rằng mỗi chúng ta sẽ bắt đầu mở rộng định nghĩa về sự tốt đẹp của mình.

***

Tài nguyên bổ sung

Trang web/Bài viết trực tuyến:

Peter Levine nói về sự tự do khỏi nỗi đau

Trang web David Berceli/TRE với các lớp học trực tuyến miễn phí

Trang web Core Awareness của Liz Koch

Kelly McGonigal chia sẻ cách biến căng thẳng thành lòng can đảm và sự kết nối

SN Goenka nói về Nghệ thuật Sống và Thiền Vipaasana

Shinzen Young bàn về lòng từ bi, sự bình thản và vô thường

Matt Walker: Ngủ đủ giấc để thực sự tỉnh táo

Gert van Leeuwen: Học cách phát triển từ sức mạnh thay vì căng thẳng

Trường Yoga & Trị ​​liệu Trực tuyến Critical Alignment

Sách:

Bằng một giọng nói không lời: Cơ thể giải phóng chấn thương và phục hồi lòng tốt như thế nào, bởi Peter Levine

Cơ thể ghi nhớ: Não bộ, Tâm trí và Cơ thể trong quá trình chữa lành chấn thương, của Tiến sĩ Bessel van der Kolk

Bài tập giải tỏa căng thẳng và chấn thương, của David Berceli

Cuốn sách Psoas , của Liz Koch

Khoa học Khai sáng , của Shinzen Young

Nghệ thuật lắng nghe: Yoga theo truyền thống Kashmir , của Billy Doyle