Yoga Dan Hubungan Kita Dengan Realiti

Pada Ogos 2015, suami saya secara tidak dijangka didiagnosis dengan satu dalam sejuta keadaan yang boleh membawa maut yang puncanya tidak diketahui dan perubatan barat tidak mempunyai penawar yang boleh dipercayai. Beberapa hari sebelum itu dia telah membawa rakan berkerusi roda menaiki tangga ke rumah kami. Dia telah melemparkan Frisbee, mendaki bukit yang curam, memberikan pembentangan peringkat tinggi di tempat kerja. Untuk mengatakan kami tidak melihat kedatangan ini adalah satu kenyataan yang meremehkan. Kami meneroka pilihan alternatif, dan bertemu dengan pengamal Ayurveda, akupunktur dan banyak lagi yang luar biasa. Kami memasuki tempoh yang jika ditinjau semula terasa seperti berundur meditasi terbuka. Penindasan sumsum tulang suami saya mengakibatkan imuniti yang sangat rendah, Ia memerlukan pengasingan, persekitaran yang bersih, diet yang sangat khusus, dan rehat yang mendalam. Masa semakin perlahan. Butiran minit penting. Kami hidup dengan kesedaran yang tinggi tentang masa kini dan nilainya. Setahun kemudian, sebahagiannya pulih, dia dapat kembali sepenuh masa untuk bekerja sepenuh masa sambil mengekalkan pelbagai protokol, termasuk penjarakan fizikal, tiada perjalanan kapal terbang, tiada perhimpunan besar. Kini, hampir lima tahun kemudian pemulihannya masih dalam proses, dan ketika COVID-19 telah melanda dunia, kami telah menyaksikan gaya hidup pelik kami menjadi norma global hampir semalaman. Dalam beberapa cara, rasanya kami berada dalam 'latihan' berbilang tahun untuk detik yang tepat ini.

Dua hari selepas lawatan ke bilik kecemasan itu, saya bangun dengan perasaan damai. Dua hari terakhir adalah kabur yang berputar-putar, tidak jelas, nyata. Kini hanya kami berdua, di dalam bilik kami yang biasa. Udara yang tenang, dan kekuatan cinta lama antara kami. Rasa kepastian mekar dalam diri saya seperti bunga di padang pasir: Semuanya akan baik-baik saja. Suami saya membuka matanya. Saya bersandar dan mengulangi kata-kata ini. Semuanya akan baik-baik saja . Dia tersenyum, matanya berkedut di sudut. "Semuanya akan baik-baik saja. Dan semuanya baik - baik saja," katanya, suaranya masih kabur dengan tidur. Dan kemudian selepas beberapa detik dia menambah perlahan-lahan, "Pavi, anda perlu mengembangkan definisi denda anda."

Detik itu selamanya terpahat di hati. Sebagai manusia kita dilatih untuk mencari kestabilan, keselamatan, kepastian dan rasa kawalan dalam hidup kita. Namun, kehidupan mengikut definisi sentiasa berubah-ubah, ia terkenal tidak dapat diramalkan, penuh dengan ketidakpastian dan pada dasarnya tidak dapat dikawal. Realiti ini adalah asas yang kita amalkan. Dan berlatih di atas dasar ini menjemput kita ke dalam hati paradoks. Paradoks mencari kegembiraan di tengah-tengah perubahan tanpa henti, paradoks mencari keseimbangan di tengah-tengah ketidakpastian dan mencari agensi sebenar kita di tengah-tengah penyerahan.

'Sthira sukha asanam' menulis Patanjali dalam Yoga Sutra. Tiga perkataan yang merangkumi keseluruhan cara menjadi. Untuk berlatih yoga memerlukan memupuk ketegasan niat, kejernihan fikiran, ketenangan jiwa. Sthira. Dan untuk belajar untuk menghadapi apa sahaja yang timbul dengan mudah, keanggunan dan ketidaklancaran. Sukha. Itulah asana.

Berikut ialah tiga pendekatan peringkat tinggi yang boleh kita gunakan untuk berlatih ke arah ketenangan dan kemudahan seperti ini: Lepaskan. terima. Bergembiralah. Ketiga-tiga pendekatan ini melibatkan teknik yang tidak terkira banyaknya, dan niat siaran ini, bukanlah untuk menyeluruh, tetapi untuk menawarkan beberapa pemikiran tentang mengapa pendekatan ini boleh menjadi berharga, dan bagaimana ia menyambung kepada hubungan kita dengan realiti.

Tekanan & Corak Penguncupan Kita

Menurut tinjauan pendapat Gallup 2017, 79% rakyat Amerika melaporkan berasa tertekan setiap hari. Itu hampir 8 daripada 10 orang. Jadi pada tahap fizikal apakah maksudnya?

Apabila berhadapan dengan perubahan mendadak, bahaya, tekanan prestasi atau ketidakpastian yang mendalam, adakah badan kita biasanya cenderung untuk membuka atau menutup? Salah satu tindak balas naluri badan terhadap tekanan ialah mengecut. Kami menggulung ke dalam kedudukan janin, kami mengepalkan jari kami ke dalam penumbuk. Kami membongkok ke hadapan bersedia untuk melawan atau melarikan diri. Apabila kita mengalami peristiwa yang mencetuskan kemarahan, ketakutan atau kesedihan -- biasanya terdapat kekejangan pada otot muka, leher dan batang tubuh kita --- kita mengetatkan rahang kita, otot tekak kita mengecut, perut kita mengecut.

Corak penguncupan ini akan bertahan sehingga badan yakin bahawa ancaman telah berlalu dan ia cukup selamat untuk melepaskannya. Sekarang adalah penting untuk diingat di sini bahawa tekanan tidak semestinya negatif. Dalam badan yang sihat, tindak balas tekanan sebenarnya adalah apa yang membantu kita kekal berjaga-jaga, bermotivasi dan fokus pada apa yang kita lakukan. Tetapi masalah bermula apabila sistem saraf kita mengalami tekanan terlalu lama, atau terlalu kerap, dan tidak mempunyai peluang untuk menetapkan semula. Pada masa inilah tekanan boleh menjadi ketidakseimbangan yang menjejaskan otot, sistem organ dan kesejahteraan dan daya tahan keseluruhan kita.

Oleh itu, jika kita ingin bergerak ke arah sukha -- amalan kita perlu merangkumi mewujudkan keadaan yang mudah supaya badan kita berasa cukup selamat untuk melepaskan sebarang ketegangan yang tidak perlu yang dipegangnya.

Beberapa bulan selepas suami saya didiagnosis, kami telah menyesuaikan diri dengan jenis kestabilan baharu. Pada tahap sedar saya merasakan deria keseimbangan saya kembali. Tetapi yang menarik ialah, saya masih bangun pada waktu pagi dengan penumbuk yang digenggam dan batang tubuh yang melengkung ke dalam dirinya. Tahap ketegangan fizikal yang saya bawa mengelirukan saya. Fikiran saya merasakan tahap tenang dan selamat, tetapi badan saya belum berada di halaman yang sama. Kita akan mendalami neurosains ini sedikit kemudian. Tetapi buat masa ini, saya ingin menekankan bahawa semua teknik minda-badan bekerja serentak pada berbilang lapisan makhluk kita. Dan perbualan berbilang lapisan ini dengan neurologi, fisiologi, psikologi dan biologi kita yang memacu penyembuhan dan evolusi kita.

Gaya tertentu pergerakan minda-badan seperti contohnya yoga pemulihan, yoga nidra, tai chi, qi gong dan meditasi khusus serta amalan pranayama dll amat berkesan dalam menangani corak ketegangan bawah sedar dan menetapkan semula sistem kami. Dibenamkan dalam hampir mana-mana kelas yoga anda akan dapati pose yang berfungsi mengikut garisan ini. Selekoh ke hadapan misalnya, mempunyai ciri memalingkan kita ke dalam, ia secara automatik memperdalam hembusan kita, dan mencetuskan sistem saraf parasimpatetik. Pada akhir banyak kelas yoga pelajar dijemput untuk meletakkan tangan mereka dalam kedudukan berdoa di dahi, bibir dan hati mereka. Gerak isyarat mudah ini menggalakkan peralihan fokus dan tenaga. Semua perkara halus ini memainkan peranan penting. Shavasana—atau 'pose mayat', posisi berehat terakhir dalam yoga mungkin ialah pose permata mahkota pelepasan. Dan terdapat beberapa tradisi lain di seluruh dunia yang memudahkan kelonggaran yang sama.

Jin Shin Jyutsu ialah teknik Jepun kuno untuk mengimbangi badan melalui sentuhan lembut. Kerja terobosan Peter Levine dan yang lain menyerlahkannya sebagai pendekatan yang mudah namun berkesan untuk meredakan ketegangan dan trauma daripada badan. Berikut ialah dua latihan Jin Shin Jyutsu mudah yang boleh digunakan untuk mencipta pengalaman keselamatan untuk diri kita sendiri. Ini berguna apabila anda secara fizikal dan mental merasakan kesan tekanan.

Pelukan Diri: Letakkan tangan kanan anda di bawah lengan kiri dekat dengan jantung. Pegang lengan kanan atas anda dengan tangan kiri anda. Hampir seperti anda memberi diri anda pelukan. Jika anda berasa selesa berbuat demikian, pejamkan mata anda, dan tetapkan kedudukan ini. Ikuti perasaan tangan anda, ikuti perasaan apa yang berlaku dalam badan anda. Perhatikan ke mana perhatian anda pergi.

Tangan di Dahi: Dalam latihan kedua ini letakkan tangan kanan anda di atas jantung anda, dan tangan kiri anda di dahi anda. Pejamkan mata anda dengan perlahan dan letakkan perhatian anda pada tempat pertemuan tangan kanan dan badan anda. Beri perhatian kepada kawasan di bawah dalam badan anda terus di bawah tangan kanan anda. Apa perasaannya sekarang ada tangan yang menyentuhnya?

Sekarang perhatikan sensasi tangan kanan anda. Apakah perasaannya sekarang bahawa ia menyentuh badan anda? Alihkan kesedaran anda ke pihak lain. Perhatikan kawasan di dalam badan di bawah tangan kiri anda. Bagaimana rasanya? Perhatikan tangan kiri anda -- bagaimana rasanya apabila ia menyentuh badan anda?

Sekarang selama beberapa minit fokus pada mana-mana tangan yang anda rasa tertarik, mengikut kadar anda sendiri. Rasa apa yang berlaku di antara tangan dan badan.

Apabila kita tertekan, fikiran dan emosi kita berubah menjadi kualiti yang boleh membingungkan. Menurut Levine, pose yang baru sahaja kami lakukan ini menenangkan sistem saraf dengan memberi kami kesedaran sentuhan badan sebagai bekas. Sensasi dan perasaan kita tidak benar-benar merosot di mana-mana --- ia terkandung dalam badan. Mempunyai rasa fizikal dan rasa ini memudahkan sistem saraf. Kedudukan lengan/tangan dalam latihan ini membantu sistem saraf berehat dan mewujudkan semula aliran tenaga antara segmen atas dan bawah badan. Mereka membantu kita melepaskan corak tekanan biasa dan membangunkan satu bentuk pengawalan diri. Di bahagian kedua latihan ini, anda mengambil tangan yang terletak di dahi anda dan mengalihkannya ke perut anda, dan ulangi proses yang sama.

Kadang-kadang orang merasakan aliran tenaga atau perubahan suhu atau mereka mencatatkan peralihan dalam pernafasan atau perasaan...pada asasnya anda menyimpan tangan di sana sehingga anda mendaftarkan peralihan. Kadangkala anda mungkin perlu menunggu agak lama, dan itu tidak mengapa.

Sistem Pelepas Terbina Badan Kita

Sekarang masalahnya ialah, sistem saraf kami yang menakjubkan direka bentuk dengan mahir untuk melepaskan ketegangan dan tenaga yang berlebihan secara organik melalui kaedah terbina dalam berbeza -- ia boleh menjadi cergas menangis, ketawa yang tidak terkawal, tidur nyenyak, atau dan ini amat ketara -- melalui gegaran yang tidak disengajakan. Di dunia semula jadi, apabila haiwan telah melalui pengalaman yang mengancam, adalah perkara biasa bagi mereka untuk melakukan gegaran seluruh badan, atau gemetar untuk tempoh yang singkat atau berpanjangan. Ini berlaku dengan kuda, anjing, rusa, arnab, kuda, burung.

Goncangan ini mempunyai tujuan yang sangat penting. Ia menolak tindak balas fight-flight-atau-freeze yang sangat terangsang oleh sistem saraf pusat, dengan mencipta getaran penguncupan dan kelonggaran yang cepat yang boleh nyata sebagai segala-galanya daripada getaran kecil sehinggalah kepada gegaran yang melampau, gegaran atau malah bergoyang dan beralun. Pergerakan ini mengeluarkan lebihan tenaga ketakutan/penerbangan/perlawanan yang terperangkap dalam otot. Ia menghantar isyarat kepada unit pemprosesan pusat kami untuk berkata – 'Hei, saya sudah keluar dari bahaya sekarang. Mari kita set semula.'

Perkara yang menarik ialah, selain daripada meredakan ketegangan yang mendalam, jenis pelepasan ini telah membantu orang ramai melepaskan fascia dan menjajarkan semula asimetri otot rangka, malah ia digunakan di seluruh dunia sebagai teknik untuk melepaskan trauma psikologi. David Berceli ialah pakar campur tangan trauma yang telah bekerja dengan komuniti di beberapa negara yang dilanda perang. Berdasarkan amalan tradisi Timur seperti qi gong, dia mencipta sistem yang dipanggil TRE -- Latihan Ketegangan dan Pelepasan Trauma. Ini adalah satu set 7 latihan pendek dan agak mudah yang direka untuk meletihkan otot-otot besar kaki melalui angkat betis, bengkok ke hadapan, dan duduk dinding yang dilanjutkan, semuanya membawa kepada versi pose rama-rama berbaring, supta   baddhakonasana, di mana bagi kebanyakan orang, gegaran dalam pelbagai peringkat berlaku, dan membasuh badan dalam gelombang. Kunci kepada latihan TRE ialah mereka membangkitkan gegaran dari pusat graviti badan yang terletak di pelvis, apabila gegaran itu berasal dari sini ia bergema ke seluruh badan secara tidak sengaja mencari kawasan ketegangan kronik yang mendalam di laluannya dan perlahan-lahan melepaskannya. Walaupun pendekatan ini tidak semestinya sesuai untuk semua orang, dan memerlukan pengenalan yang lebih mendalam untuk dipraktikkan secara bertanggungjawab, pendekatan ini menunjukkan fakta penting-- pelepasan adalah proses semula jadi yang kebanyakan kita telah mengondisikan badan kita secara tidak sedar-- suatu penyesuaian yang kini kita mempunyai peluang untuk tidak belajar.

Otot Psoas: Utusan Tubuh

Walaupun kita sedang dalam topik melepaskan ketegangan dari teras pelvis -- otot penting untuk disebutkan di sini ialah otot psoas. Ia dianggap sebagai otot melawan/lari pada manusia, kerana ia menghasilkan tindak balas fleksi yang menarik badan kita ke kedudukan janin semasa kejadian yang tertekan, dan menyediakan kaki kita untuk bertindak. Ia juga di kawasan di mana bilangan terbesar saraf simpatik ditemui di dalam badan. Jadi psoas berfungsi sebagai utusan utama sistem saraf pusat. Kerana ia terlibat dalam tindak balas fizikal dan emosi asas sedemikian, psoas yang diketatkan secara kronik terus memberi isyarat kepada badan anda bahawa anda berada dalam bahaya, dan boleh terlibat dalam segala-galanya daripada sakit belakang bawah, masalah penghadaman, pernafasan terjejas, sistem imun yang berkurangan dan banyak lagi. Sebaliknya apabila ia dilepaskan dan bertenaga, psoas memupuk dan menyampaikan perasaan global kesejahteraan dan keselamatan dalam badan. Psoas yang santai adalah psoas yang tidak berani. Jika anda ingin mencuba, berikut ialah beberapa latihan mudah dan mendalam yang boleh membantu melegakan psoas.

Latihan untuk Ketahanan

Dari perspektif neurosains, sangat difahami bahawa tekanan bukanlah sifat yang melekat pada peristiwa itu sendiri -- ia adalah fungsi bagaimana badan individu melabelkan peristiwa dan bertindak balas terhadapnya. Ini adalah sebahagian daripada sebab mengapa dua orang boleh melalui keadaan yang sama dan mempunyai pengalaman yang sangat berbeza. Setiap daripada kita mempunyai sistem saraf yang telah disambungkan dan dikondisikan dengan cara yang unik. Inilah sebabnya mengapa tindak balas traumatik tidak boleh dinilai sebagai kelemahan atau ketidakupayaan untuk mengatasinya. Reaksi traumatik hanyalah tindak balas kecemasan asas seseorang yang diaktifkan untuk terus hidup. Tetapi tidak kira siapa kita dan dari mana kita bermula, kita boleh melatih sistem kita untuk menjadi lebih berdaya tahan.

Realiti ini adalah asas untuk empati dan transformasi. Apabila anda melihat sekilas undang-undang yang mengawal keperibadian dan reaksi kita, maka anda mula memahami dua perkara. Pertama: bahawa semua orang melakukan yang terbaik dengan kad yang realiti telah menangani mereka, dan kedua, setiap orang mempunyai kapasiti untuk berkembang. Atau untuk menghuraikan guru Zen Suzuki Roshi: "Kami semua sempurna seperti kami. Dan kami semua boleh menggunakan sedikit peningkatan."

Lapisan ketegangan kronik dalam badan dan minda kita mungkin telah dibina selama bertahun-tahun. Melarutkannya dengan cara yang mampan memerlukan masa dan dedikasi. Alat pelepasan adalah banyak. Yoga, urutan, meditasi, penyembuhan bunyi, terapi alam semula jadi, terapi seni, aromaterapi, terapi tarian-- dan modaliti lain yang tidak terkira. Pilih laluan atau mana-mana gabungan laluan. Tetapi tanpa mengira kaedah, adalah penting untuk diingat bahawa sthira dan sukha -- ketenangan dan kemudahan muktamad, datang hanya dengan mengetahui sifat sebenar kita. Di tengah-tengah pelepasan muktamad kami adalah menyedari diri. Ia mengenai menembusi tudung perkara ini yang kita panggil saya.

Dan amalan kitalah yang membawa kita ke sana. Petikan oleh Archilochus seorang ahli falsafah Yunani terlintas di fikiran: "Apabila kita dicabar, kita tidak mencapai jangkaan kita. Kita jatuh ke tahap amalan kita."

Arun Dada berumur 86 tahun dari India ( dada bermaksud datuk dalam bahasa Hindi.) Kehidupannya merangkumi prinsip ahimsa [tanpa kekerasan] Gandhi dalam cara yang sukar difahami. Selepas merdeka, dia berjalan ke seluruh India beberapa kali, berkhidmat kepada masyarakat termiskin ke mana sahaja dia pergi. Ini adalah seorang lelaki yang apabila diserang di tengah malam oleh orang asing yang mabuk, mengucapkan berkat. Apabila dia ditahan dengan senjata oleh seorang askar kanak-kanak di zon perang, dia bertindak balas dengan meletakkan tangan di bahu budak itu dan tersenyum. Dia telah menyentuh beribu-ribu nyawa tanpa nama dengan cintanya yang tidak bersyarat. Ketika ditanya baru-baru ini tentang definisi keberanian beliau berkata, "Orang ramai memberitahu saya keberanian adalah tentang tidak takut. Bagi saya itu tidak lengkap. Keberanian sebenar ialah apabila tiada sel dalam badan anda yang boleh digerakkan untuk berniat membahayakan." Keberanian sebenar adalah apabila makhluk anda telah meleraikan setiap kesan terakhir keganasan di dalamnya dan anda berada dalam sifat sebenar anda.

Fikirkan tentang tahap amalan yang diperlukan untuk menghapuskan akar pencerobohan dalam diri kita. Ia adalah satu tugas yang besar tetapi -- yang indahnya, setiap saat dalam hidup kita berpotensi untuk menjadi sebahagian daripada tugas itu.

Dalam bukunya ' The Heart of Yoga ', guru yoga TVK Desikachar memasukkan bab bertajuk, "Perkara yang Menggelapkan Hati.' Apakah perkara-perkara ini? Menurut Yoga Sutra: Asmita, raga, dvesa, abhinivesa -- ego, keinginan, keengganan, dan ketakutan Apabila amalan kita termasuk melepaskan tenaga ini, melepaskan pengkondisian mental kita, melepaskan tanggapan khayalan kita tentang diri--- ketika itulah tanggapan kontrak kita tentang 'Saya' mula berubah menjadi lebih dinamik dan perlahan-lahan berubah daripada sesuatu yang dinamik.

Pada peringkat praktikal bagaimana kita berlatih menerima realiti?

Bekerja dengan Masa Kini

Model asas untuk ini seperti yang diutarakan oleh guru meditasi Shinzen Young, ialah kita mengambil sebarang pengalaman masa kini dan menyelitkannya dengan tahap penumpuan yang tinggi, kejelasan deria, dan ketenangan. Penumpuan bermakna kita secara sedar memilih cara kita mengarahkan kesedaran kita. Kejelasan deria adalah tentang menjadi lebih halus dan tepat tentang sensasi yang membentuk pengalaman kita. Dan keseimbangan bermakna bahawa kita memberi kebenaran untuk sensasi yang berbeza ini berkembang, mengecut, atau diam -- dengan kata lain, kebenaran untuk melakukan apa sahaja yang mereka akan lakukan secara semula jadi.

Mengapa kejelasan deria penting? Mengapa, dalam yoga misalnya kita dijemput untuk menjadi lebih dan lebih sedar tentang nafas kita, kualiti perasaan dalam badan kita, pelbagai sensasi dan maklum balas yang kita terima dalam setiap saat? Apakah kaitan ini dengan transformasi? Kerana melalui ini kami memahami secara pengalaman bahawa: Semua pengalaman kami bersifat sementara – dan responsif. Setiap sensasi yang kita alami adalah sementara. Bermakna, ia akan timbul, tinggal sebentar dan kemudian berlalu. Dan pengalaman kami adalah responsif. ia dipengaruhi oleh kedudukan badan, oleh pergerakan nafas, walaupun oleh tempat kita menumpukan perhatian kita. Apabila kita menyaksikan kebenaran asas pengalaman ini -- sementara dan responsif dinamik, ketahanan badan dan minda kita terhadap realiti mula berubah. Dan kita mula menyusun semula corak kereaktifan bawah sedar kita,

Kesedaran perasaan berasaskan badan deria halus ini dipanggil interoception dan ia penting kerana dari sudut minda-tubuh ia adalah asas untuk transformasi

Kita semua tahu bagaimana pemikiran dan perasaan terutamanya pada saat-saat keamatan boleh bersatu dan mencipta kekacauan panas pengalaman yang sukar untuk dikendalikan. Melalui kekusutan pemikiran dan perasaan yang tidak mahir, rasa ilusi diri kita timbul, dan daripada dinamik inilah corak kereaktifan yang terhablur (kadang-kadang dirujuk sebagai samskaras ) tercipta dalam alam bawah sedar.

Apabila kita mula membawa kepekatan, kejelasan deria dan keseimbangan ke dalam persamaan, kita akan menguraikan kekacauan yang terkompaun ini, mengurangkan ketahanan kita terhadap realiti, melarutkan corak ini. Hasilnya adalah wawasan dan transformasi. Di sinilah jenis kegembiraan yang tenang bermula. Formula Shinzen Young untuk proses ini adalah seperti berikut:

Kepekatan + Kejelasan Deria + Keseimbangan + Masa = Wawasan dan Transformasi

Jadi, akhirnya anda boleh mengambil apa-apa jenis pengalaman dan cuba untuk fokus, tepat dan membenarkannya. Apabila kami menerima pengalaman dengan cara ini, kami memainkan peranan yang baik terhadap keseluruhan pengalaman kami . Tidak menafikan apa-apa, tidak menekan apa-apa, hanya membenarkan pengalaman kita menjadi apa adanya. Seperti yang ada. Dengan cara ini kita mula mempelajari tapak agensi sebenar kita.

Rumi menyebutnya sebagai rumah tumpangan.

Insan Ini Adalah Rumah Tamu

Manusia ini adalah rumah tetamu.
Setiap pagi kedatangan baru.
Kegembiraan, kemurungan, kekejaman,
beberapa kesedaran seketika datang
sebagai pelawat yang tidak dijangka.
Selamat datang dan hiburkan mereka semua!
Walaupun mereka sekumpulan kesedihan,
yang menyapu rumah kamu dengan ganas
kosong perabotnya,
tetap, layan setiap tetamu dengan hormat.
Dia mungkin membersihkan awak
untuk sedikit kegembiraan baru.
Fikiran gelap, rasa malu, niat jahat.
jumpa mereka di depan pintu sambil ketawa dan jemput mereka masuk.
Bersyukurlah dengan apa pun yang datang.
kerana masing-masing telah dihantar
sebagai panduan dari luar.

***

Apabila kita melepaskan rintangan kita yang tidak mahir, dan apabila kita menerima pengalaman kita secara keseluruhan, maka kita membuka diri untuk bergembira dalam sifat sebenar kita, dan dalam hadiah, kemungkinan, dan potensi kreatif setiap saat.

Apabila kita melonggarkan corak penguncupan kita, kita mewujudkan keadaan untuk aliran dan kemunculan yang lebih besar. Kami membongkar halangan yang telah kami bina terhadap jemputan evolusi. Apabila kita melangkah ke tempat yang tidak diketahui tanpa ketegangan kebiasaan kita, dan dengan semua deria dan hati kita terbuka-- kita menerima pengajaran, sokongan, dan galakan dari tempat yang tidak dijangka. Setiap helai rumput mula menyanyi. Setiap matahari terbit menyeru kita ke dalam keistimewaan berada di sini dan sekarang. Dan walaupun di bawah langit yang mendung, rasa syukur menjadi mekar. Tidak dapat dielakkan seperti putik magnolia pada awal musim bunga.

Dalam masa-masa pergolakan dan ketidakpastian ini, semoga kita masing-masing mengamalkan hidup dengan cara yang berlindung dalam undang-undang sejagat dan memulihkan kita kepada kerja terbesar kita dan kuasa terbesar kita. Semoga kita bersandar ke arah belas kasihan dan transformasi.

Semoga kita masing-masing mula meluaskan definisi denda.

***

Sumber Tambahan

Laman Web/Artikel Dalam Talian:

Peter Levine mengenai Kebebasan daripada Kesakitan

Laman web David Berceli/TRE dengan kelas dalam talian percuma

Kesedaran Teras laman web Liz Koch

Kelly McGonigal tentang Cara Mengubah Tekanan kepada Keberanian dan Sambungan

SN Goenka tentang Seni Hidup dan Meditasi Vipaasana

Shinzen Young tentang Belas Kasihan, Kesetaraan dan Ketidakkekalan

Matt Walker: Tidur Cukup untuk Benar-benar Terjaga

Gert van Leeuwen: Belajar Bergerak dari Kekuatan Daripada Ketegangan

Sekolah Dalam Talian Yoga & Terapi Penjajaran Kritikal

Buku:

In An Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness, oleh Peter Levine

Badan Mengekalkan Skor: Otak, Minda dan Badan dalam Penyembuhan Trauma, oleh Dr. Bessel van der Kolk

Latihan Melepaskan Ketegangan dan Trauma, oleh David Berceli

Buku Psoas , oleh Liz Koch

The Science of Enlightenment , oleh Shinzen Young

Seni Mendengar: Yoga dalam Tradisi Kashmir , oleh Billy Doyle