El Yoga Y Nuestra relación Con La Realidad

En agosto de 2015, a mi esposo le diagnosticaron inesperadamente una enfermedad potencialmente mortal, una entre un millón, cuyas causas se desconocen en gran medida y para la cual la medicina occidental no tiene cura fiable. Apenas unos días antes, había subido a casa en brazos a un amigo en silla de ruedas. Había lanzado un frisbee, subido una cuesta empinada y dado una presentación de alto nivel en el trabajo. Decir que no lo vimos venir es quedarse corto. Exploramos opciones alternativas y conocimos a extraordinarios profesionales de Ayurveda, acupuntura y otros campos. Entramos en un período que, en retrospectiva, se sintió como un retiro de meditación sin límite. La supresión de médula ósea de mi esposo provocó una inmunidad extremadamente baja. Requirió aislamiento, un entorno prístino, una dieta altamente especializada y un descanso profundo. El tiempo se ralentizó. Los detalles minuciosos importaban. Vivíamos con una mayor conciencia del momento presente y su inestimable valor. Un año después, parcialmente recuperado, pudo volver a trabajar a tiempo completo, manteniendo varios protocolos, como el distanciamiento físico, la prohibición de viajar en avión y las grandes reuniones. Ahora, casi cinco años después, su recuperación sigue en proceso, y mientras la COVID-19 se ha apoderado del mundo, hemos visto cómo nuestro peculiar estilo de vida se ha convertido en la norma global casi de la noche a la mañana. En cierto modo, parece como si hubiéramos estado en un entrenamiento de varios años para este preciso momento.

Dos días después de aquella fatídica visita a urgencias, me desperté envuelta en una sensación de paz. Los dos últimos días habían sido un torbellino borroso, indistinto, surrealista. Ahora estábamos solos, aquí en nuestra habitación familiar. El aire tranquilo y la fuerza de un amor eterno entre nosotros. Una sensación de certeza floreció dentro de mí como una flor en el desierto: Todo va a estar bien. Mi esposo abrió los ojos. Me incliné y repetí estas palabras. Todo va a estar bien . Sonrió, con las comisuras de los ojos arrugadas. «Todo va a estar bien. Y todo está bien», dijo, con la voz aún entrecortada por el sueño. Y luego, tras un instante, añadió con suavidad: «Pavi, tienes que ampliar tu definición de bien».

Ese momento quedó grabado para siempre en mi corazón. Como seres humanos, estamos programados para buscar estabilidad, seguridad, certeza y una sensación de control en nuestras vidas. Y, sin embargo, la vida, por definición, está en constante cambio, es famosa por su imprevisibilidad, está llena de incertidumbre y es fundamentalmente incontrolable. Estas realidades son la base sobre la que practicamos. Y practicar sobre esta base nos invita a adentrarnos en la paradoja. La paradoja de encontrar alegría en medio de un cambio implacable, la paradoja de descubrir el equilibrio en medio de la incertidumbre y de encontrar nuestra verdadera autonomía en medio de la rendición.

«Sthira sukha asanam», escribió Patanjali en los Yoga Sutras. Tres palabras que encapsulan toda una forma de ser. Practicar yoga exige cultivar firmeza de intención, claridad mental y serenidad de espíritu. Sthira. Y aprender a afrontar cualquier cosa que surja con tranquilidad interior, gracia y fluidez. Sukha. Eso es asana.

Aquí hay tres enfoques de alto nivel que podemos usar para practicar este tipo de equilibrio y tranquilidad: Liberar. Recibir. Regocijar. Estos tres enfoques implican innumerables técnicas, y el propósito de esta publicación no es ser exhaustivo, sino ofrecer algunas reflexiones sobre por qué estos enfoques pueden ser valiosos y cómo se conectan con nuestra relación con la realidad.

El estrés y nuestros patrones de contracción

Según una encuesta de Gallup de 2017, el 79 % de los estadounidenses afirma sentirse estresado a diario. Esto representa aproximadamente 8 de cada 10 personas. Entonces, ¿qué significa esto a nivel físico?

Ante un cambio repentino, peligro, presión o una profunda incertidumbre, ¿nuestros cuerpos suelen abrirse o cerrarse? Una de las respuestas instintivas del cuerpo al estrés es contraerse. Nos encorvamos en posición fetal, apretamos los dedos hasta formar puños. Nos agachamos, preparados para luchar o huir. Cuando experimentamos un acontecimiento que desencadena ira, miedo o dolor, generalmente se produce una contracción en los músculos de la cara, el cuello y el torso; apretamos la mandíbula, los músculos de la garganta se contraen y el estómago se tensa.

Estos patrones de contracción durarán hasta que el cuerpo esté convencido de que la amenaza ha pasado y sea lo suficientemente seguro como para liberarlos. Es importante recordar que el estrés no es intrínsecamente negativo. En un cuerpo sano, la respuesta al estrés es lo que nos ayuda a mantenernos alerta, motivados y concentrados en lo que hacemos. Pero el problema comienza cuando nuestro sistema nervioso experimenta estrés durante demasiado tiempo o con demasiada frecuencia y no tiene la oportunidad de restablecerse. Es entonces cuando el estrés puede generar desequilibrios que afectan nuestra musculatura, nuestros sistemas orgánicos y nuestro bienestar y resiliencia general.

Entonces, si queremos avanzar hacia sukha , nuestra práctica debe incluir la creación de condiciones de tranquilidad para que nuestro cuerpo se sienta lo suficientemente seguro como para liberar cualquier tensión innecesaria que esté reteniendo.

Meses después del diagnóstico de mi esposo, habíamos alcanzado una nueva estabilidad. A nivel consciente, sentía que recuperaba el equilibrio. Pero lo interesante era que seguía despertándome por la mañana con los puños apretados y el torso encogido. El grado de tensión física que soportaba me confundía. Mi mente sentía cierta calma y seguridad, pero mi cuerpo aún no estaba en sintonía. Hablaremos de la neurociencia más adelante. Pero por ahora, quiero enfatizar que todas las técnicas mente-cuerpo actúan simultáneamente en múltiples capas de nuestro ser. Y es esta conversación multidimensional con nuestra neurología, fisiología, psicología y biología la que impulsa tanto nuestra sanación como nuestra evolución.

Estilos específicos de movimiento mente-cuerpo, como el yoga restaurativo, el yoga nidra, el tai chi, el qi gong y prácticas específicas de meditación y pranayama, son particularmente eficaces para abordar patrones de tensión subconsciente y restablecer nuestros sistemas. En casi cualquier clase de yoga, encontrarás posturas que funcionan en este sentido. Las flexiones hacia adelante, por ejemplo, tienen la característica de volcarnos hacia adentro, profundizan automáticamente nuestras exhalaciones y activan el sistema nervioso parasimpático. Al final de muchas clases de yoga, se invita a los estudiantes a colocar las manos en posición de oración en la frente, los labios y el corazón. Estos sencillos gestos fomentan un cambio de enfoque y energía. Todos estos sutiles elementos juegan un papel importante. Shavasana, o "postura del cadáver", la posición de descanso final en el yoga, es quizás la postura más importante de la liberación. Y existen varias otras tradiciones en todo el mundo que facilitan una relajación similar.

Jin Shin Jyutsu es una antigua técnica japonesa que equilibra el cuerpo mediante el tacto suave. El trabajo pionero de Peter Levine y otros lo destaca como un enfoque simple pero efectivo para aliviar la tensión y el trauma corporal. Aquí tienes dos ejercicios sencillos de Jin Shin Jyutsu que pueden usarse para crear experiencias de seguridad. Son útiles cuando sientes física y mentalmente los efectos del estrés.

Autoabrazo: Coloca la mano derecha debajo del brazo izquierdo, cerca del corazón. Sujeta la parte superior del brazo derecho con la mano izquierda. Casi como si te estuvieras abrazando. Si te sientes cómodo, cierra los ojos y adopta esta postura. Conéctate con la sensación de tus manos y de lo que sucede en tu cuerpo. Presta atención a dónde se dirige tu atención.

Mano en la frente: En este segundo ejercicio, apoya la mano derecha sobre el corazón y la izquierda sobre la frente. Cierra suavemente los ojos y concentra tu atención en el punto de encuentro entre tu mano derecha y tu cuerpo. Presta atención a la zona interior de tu cuerpo, justo debajo de tu mano derecha. ¿Cómo te sientes ahora que una mano te toca?

Ahora presta atención a la sensación de tu mano derecha. ¿Cómo la sientes ahora que toca tu cuerpo? Dirige tu atención a la otra mano. Observa la zona del interior del cuerpo bajo tu mano izquierda. ¿Cómo la sientes? Observa tu mano izquierda: ¿cómo la sientes al tocar tu cuerpo?

Ahora, durante un par de minutos, concéntrate en la mano que te atraiga, a tu propio ritmo. Siente lo que sucede entre las manos y el cuerpo.

Cuando estamos estresados, nuestros pensamientos y emociones adquieren una cualidad de torbellino que puede resultar desorientadora. Según Levine, esta postura que acabamos de realizar calma suavemente el sistema nervioso al brindarnos una conciencia táctil del cuerpo como contenedor. Nuestras sensaciones y sentimientos no se desbordan literalmente, sino que están contenidos en el cuerpo. Tener una sensación física y sentida de esto alivia el sistema nervioso. La posición de brazos y manos en estos ejercicios ayuda al sistema nervioso a relajarse y a restablecer el flujo de energía entre la parte superior e inferior del cuerpo. Nos ayudan a liberarnos de un patrón de estrés habitual y a desarrollar una forma de autorregulación. En la segunda parte de este ejercicio, lleva la mano que descansaba sobre la frente al abdomen y repite el mismo proceso.

A veces, las personas sienten un flujo de energía, un cambio de temperatura o un cambio en la respiración o la sensación... básicamente, se mantienen las manos ahí hasta que se note el cambio. A veces, puede que tengas que esperar bastante tiempo, y eso está perfectamente bien.

Los sistemas de liberación incorporados de nuestro cuerpo

La cuestión es que nuestros asombrosos sistemas nerviosos están magistralmente diseñados para liberar orgánicamente el exceso de tensión y energía mediante diferentes modalidades innatas: puede ser un ataque de llanto, una carcajada incontrolable, un sueño profundo o, y esto es particularmente significativo, temblores involuntarios. En la naturaleza, cuando un animal experimenta una amenaza, es muy común que tiemble todo el cuerpo o se estremezca durante un período breve o prolongado. Esto ocurre con caballos, perros, ciervos, conejos, aves.

Esta sacudida cumple una función vital. Reduce la respuesta hiperactiva de lucha-huida o parálisis del sistema nervioso central, creando una vibración de rápida contracción y relajación que puede manifestarse desde pequeñas vibraciones hasta temblores, sacudidas o incluso balanceos y ondulaciones extremos. Estos movimientos descargan el exceso de energía de miedo, huida o lucha que estaba atrapada en los músculos. Envían una señal a nuestra unidad central de procesamiento: «Ya estoy fuera de peligro. Reiniciemos».

Lo interesante es que, además de relajar la tensión profunda, este tipo de liberaciones ha ayudado a las personas a liberar la fascia y realinear las asimetrías musculoesqueléticas. Incluso se utiliza en todo el mundo como técnica para liberar traumas psicológicos. David Berceli es un intervencionista en trauma que ha trabajado con comunidades en varios países devastados por la guerra. Basándose en prácticas de tradiciones orientales como el qigong, creó un sistema llamado TRE (Ejercicios de Liberación de Tensión y Trauma). Se trata de un conjunto de siete ejercicios cortos y bastante sencillos diseñados para fatigar los músculos grandes de las piernas mediante elevaciones de pantorrillas, flexiones hacia adelante y una sentadilla extendida contra la pared, todo lo cual conduce a una versión de la postura de la mariposa reclinada, supta.   Baddhakonasana, en la que la mayoría de las personas experimentan temblores de diversos grados que recorren el cuerpo en oleadas. La clave de los ejercicios de TRE reside en que evocan temblores desde el centro de gravedad del cuerpo, ubicado en la pelvis. Cuando el temblor se origina desde aquí, reverbera por todo el cuerpo, buscando involuntariamente zonas de tensión crónica profunda a su paso y descargándolas lentamente. Si bien este enfoque no es necesariamente adecuado para todos y requiere una introducción más profunda para practicarlo responsablemente, señala un hecho importante: la liberación es un proceso natural contra el cual muchos hemos condicionado inconscientemente nuestros cuerpos, un condicionamiento que ahora tenemos la oportunidad de desaprender.

El músculo psoas: el mensajero del cuerpo

Hablando de liberar la tensión del núcleo pélvico, un músculo importante que debemos mencionar es el psoas. Se considera el músculo de lucha/huida en los seres humanos, ya que crea la respuesta de flexión que nos coloca en posición fetal durante situaciones estresantes y prepara las piernas para la acción. Además, se encuentra en la zona donde se encuentra la mayor cantidad de nervios simpáticos del cuerpo. Por lo tanto, el psoas funciona como un mensajero primario del sistema nervioso central. Al estar involucrado en reacciones físicas y emocionales tan básicas, un psoas crónicamente tenso le indica continuamente al cuerpo que está en peligro, y puede estar implicado en todo tipo de problemas, desde dolor lumbar, problemas digestivos, dificultad para respirar, un sistema inmunitario debilitado y más. Por otro lado, cuando está relajado y vibrante, el psoas fomenta y comunica una sensación general de bienestar y seguridad en el cuerpo. Un psoas relajado es un psoas valiente. Si desea experimentar, aquí tiene un par de ejercicios sencillos y profundos que pueden ayudar a calmar el psoas.

Entrenamiento para la resiliencia

Desde una perspectiva neurocientífica, se entiende que el estrés no es una propiedad inherente de los eventos en sí, sino una función de cómo los cuerpos individuales los etiquetan y reaccionan a ellos. Esto explica en parte por qué dos personas pueden atravesar las mismas circunstancias y tener experiencias tan diferentes. Cada uno posee un sistema nervioso configurado y condicionado de forma única. Por eso, las reacciones traumáticas nunca deben juzgarse como una debilidad o una incapacidad para afrontarlas. Una reacción traumática es simplemente la respuesta básica de emergencia de una persona que se activa para sobrevivir. Pero independientemente de quiénes seamos y de nuestro punto de partida, podemos entrenar nuestro sistema para que sea más resiliente.

Estas realidades son la base de la empatía y la transformación. Al vislumbrar las leyes que rigen nuestras personalidades y reacciones, empezamos a comprender dos cosas. Primero: que todos hacemos lo mejor que podemos con las cartas que la realidad nos ha dado, y segundo: que todos tenemos la capacidad de crecer. O, parafraseando al maestro zen Suzuki Roshi: «Todos somos perfectos tal como somos. Y a todos nos vendría bien un poco de mejora».

Las capas de tensión crónica en nuestro cuerpo y mente probablemente se han acumulado a lo largo de muchos años. Disolverlas de forma sostenible requiere tiempo y dedicación. Existen numerosas herramientas para liberarse: yoga, masajes, meditación, sanación con sonido, terapia natural, arteterapia, aromaterapia, danzaterapia y un sinfín de otras modalidades. Elige un camino o una combinación de ellos. Pero independientemente del método, es importante recordar que sthira y sukha —la serenidad y la tranquilidad supremas— solo se alcanzan al conocer nuestra verdadera naturaleza. En el corazón de nuestra liberación definitiva se encuentra la realización del yo. Se trata de rasgar el velo de ese yo que llamamos.

Y es nuestra práctica la que nos lleva allí. Me viene a la mente una cita del filósofo griego Arquíloco: «Cuando nos desafían, no estamos a la altura de nuestras expectativas. Caemos al nivel de nuestra práctica».

Arun Dada es un indio de 86 años ( dada significa abuelo en hindi). Su vida encarna el principio gandhiano de ahimsa [no violencia] de maneras difíciles de comprender. Tras la independencia, recorrió la India a lo largo y ancho en múltiples ocasiones, sirviendo a las comunidades más pobres dondequiera que iba. Este hombre, al ser atacado en plena noche por un desconocido borracho, pronunció una bendición. Cuando un niño soldado lo apuntó con una pistola en una zona de guerra, su respuesta fue ponerle una mano en el hombro y sonreír. Ha tocado miles de vidas anónimamente con su amor incondicional. Cuando le preguntaron recientemente por su definición de valentía, dijo: «La gente me dice que la valentía consiste en no tener miedo. Para mí, eso es incompleto. La verdadera valentía es cuando no hay una sola célula en tu cuerpo que pueda moverse para intentar hacer daño». La verdadera valentía es cuando tu ser ha disuelto hasta el último rastro de violencia en su interior y resides en tu verdadera naturaleza.

Piensa en el nivel de práctica que se requiere para erradicar las raíces de la agresión en nuestro ser. Es una tarea monumental y, sin embargo, lo hermoso es que cada momento de nuestra vida tiene el potencial de ser parte de esa tarea.

En su libro " El Corazón del Yoga ", el profesor de yoga TVK Desikachar incluye un capítulo titulado "Cosas que oscurecen el corazón". ¿Cuáles son estas cosas? Según los Yoga Sutras: asmita, raga, dvesa, abhinivesa (ego, ansia, aversión y miedo). Cuando nuestra práctica implica liberar estas energías, liberar nuestros condicionamientos mentales y liberar nuestras nociones ilusorias del yo, es cuando nuestra contraída noción del "yo" comienza a cambiar lentamente de algo rígido y estático a algo infinitamente más dinámico y abierto a la realidad.

A nivel práctico ¿cómo practicamos la recepción de la realidad?

Trabajando con el momento presente

Un modelo básico para esto, como lo expresa el maestro de meditación Shinzen Young, es tomar cualquier experiencia del momento presente y dotarla de un alto grado de concentración, claridad sensorial y ecuanimidad. Concentración significa que elegimos conscientemente cómo dirigimos nuestra atención. Claridad sensorial implica ser cada vez más sutiles y precisos respecto a las sensaciones que constituyen nuestra experiencia. Y ecuanimidad significa permitir que estas diferentes sensaciones se expandan, se contraigan o se aquieten; en otras palabras, permitir que hagan lo que harían naturalmente.

¿Por qué es importante la claridad sensorial? ¿Por qué, por ejemplo, en el yoga se nos invita a ser cada vez más conscientes de nuestra respiración, la calidad de las sensaciones en nuestro cuerpo, las diversas sensaciones y la retroalimentación que recibimos en cada momento? ¿Qué tiene esto que ver con la transformación? Porque a través de esto comprendemos experiencialmente que: Todas nuestras experiencias son transitorias y reactivas. Cada sensación que experimentamos es transitoria. Es decir, surge, permanece por un tiempo y luego desaparece. Y nuestra experiencia es reactiva. Se ve afectada por la posición corporal, el movimiento de la respiración, incluso por dónde enfocamos nuestra atención. Cuando presenciamos estas verdades fundamentales de la experiencia: la transitoriedad y la receptividad dinámica, la resistencia de nuestro cuerpo y mente a la realidad comienza a cambiar. Y comenzamos a reconfigurar nuestros patrones de reactividad subconsciente.

Esta conciencia de las sensaciones sutiles basadas en el cuerpo se llama interocepción y es importante porque desde el punto de vista mente-cuerpo es la base para la transformación.

Todos sabemos cómo el pensamiento y el sentimiento, especialmente en momentos de intensidad, pueden entrelazarse y crear una experiencia compleja e incontrolable. Es a través de la maraña de pensamientos y sentimientos ineficaces que surge nuestra ilusoria percepción del yo, y es a partir de esta dinámica que se crean en el subconsciente patrones cristalizados de reactividad (a veces llamados samskaras ).

Cuando empezamos a incorporar concentración, claridad sensorial y ecuanimidad, desenredamos este embrollo, reducimos nuestra resistencia a la realidad y disolvemos estos patrones. El resultado es comprensión y transformación. Aquí es donde comienza una especie de regocijo sereno. La fórmula de Shinzen Young para este proceso es la siguiente:

Concentración + Claridad Sensorial + Ecuanimidad + Tiempo = Percepción y Transformación

Así que, en última instancia, puedes tomar cualquier tipo de experiencia e intentar ser enfocado, preciso y permisivo con ella. Cuando recibimos la experiencia de esta manera, somos anfitriones generosos de la totalidad de nuestra experiencia . Sin negar nada, sin suprimir nada, simplemente permitiendo que nuestra experiencia sea lo que es. Tal como es. De esta manera, comenzamos a descubrir el lugar de nuestra verdadera capacidad de acción.

Rumi lo llamó una casa de huéspedes.

Este ser humano es una casa de huéspedes

Este ser humano es una casa de huéspedes.
Cada mañana una nueva llegada.
Una alegría, una depresión, una mezquindad,
Se percibe una cierta consciencia momentánea
como un visitante inesperado.
¡Dales la bienvenida y entretenlos a todos!
Aunque sean multitud de penas,
que barren violentamente tu casa
vacío de sus muebles,
Aún así, trate a cada invitado con honor.
Puede que te esté expulsando
para un nuevo deleite.
El pensamiento oscuro, la vergüenza, la malicia.
Encuéntrelos en la puerta riendo e invítelos a pasar.
Sé agradecido por todo lo que viene.
porque cada uno ha sido enviado
como guía desde el más allá.

***

Cuando liberamos nuestra resistencia inhábil y recibimos nuestra experiencia en su totalidad, entonces nos abrimos a regocijarnos en nuestra verdadera naturaleza y en los dones, posibilidades y potencial creativo de cada momento.

Cuando relajamos nuestros patrones de contracción, creamos las condiciones para una mayor fluidez y emergencia. Derribamos las barreras que habíamos erigido contra las invitaciones de la evolución. Al adentrarnos en lo desconocido sin nuestras tensiones habituales, con todos nuestros sentidos y corazones abiertos, recibimos enseñanzas, apoyo y aliento de lugares inesperados. Cada brizna de hierba comienza a cantar. Cada amanecer nos convoca al privilegio de estar aquí y ahora. E incluso bajo cielos nublados, la gratitud florece. Tan inevitable como un capullo de magnolia a principios de primavera.

En estos tiempos de agitación e incertidumbre, que cada uno de nosotros practique una vida que se refugie en las leyes universales y nos restituya a nuestra mayor labor y a nuestro mayor poder. Que nos inclinemos hacia la compasión y la transformación.

Ojalá cada uno de nosotros comience a ampliar su definición de lo que es bueno.

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Recursos adicionales

Sitios web/Artículos en línea:

Peter Levine sobre la liberación del dolor

Sitio web de David Berceli/TRE con clases gratuitas en línea

El sitio web de Liz Koch, Core Awareness

Kelly McGonigal sobre cómo transformar el estrés en coraje y conexión

SN Goenka sobre El Arte de Vivir y la Meditación Vipaasana

Shinzen Young sobre la compasión, la ecuanimidad y la impermanencia

Matt Walker: Dormir lo suficiente para estar verdaderamente despierto

Gert van Leeuwen: aprender a moverse desde la fuerza en lugar del esfuerzo

Escuela en línea de yoga y terapia de alineación crítica

Libros:

En una voz silenciosa: Cómo el cuerpo libera el trauma y restaura la bondad, por Peter Levine

El cuerpo lleva la cuenta: Cerebro, mente y cuerpo en la sanación del trauma, por el Dr. Bessel van der Kolk

Ejercicios para liberar tensión y traumas, por David Berceli

El libro del psoas , de Liz Koch

La ciencia de la iluminación , por Shinzen Young

El arte de escuchar: yoga en la tradición de Cachemira , por Billy Doyle