
ઓગસ્ટ 2015 માં, મારા પતિને અણધારી રીતે એક મિલિયનમાંથી એક એવી જીવલેણ બીમારી હોવાનું નિદાન થયું જેના કારણો મોટાભાગે અજાણ છે અને પશ્ચિમી દવા પાસે તેનો કોઈ વિશ્વસનીય ઈલાજ નથી. થોડા દિવસો પહેલા જ તે વ્હીલચેર પર બેઠેલા મિત્રને સીડીઓ ઉપર અમારા ઘરે લઈ ગયો હતો. તેણે ફ્રીસ્બી ફેંકી હતી, ઢાળવાળી ટેકરી પર ચઢી હતી, કામ પર ઉચ્ચ સ્તરીય રજૂઆત આપી હતી. અમે આ આગમન જોયું ન હતું એમ કહેવું એ એક અલ્પોક્તિ છે. અમે વૈકલ્પિક વિકલ્પો શોધ્યા, અને આયુર્વેદ, એક્યુપંક્ચર અને વધુના નોંધપાત્ર પ્રેક્ટિશનરોને મળ્યા. અમે એવા સમયગાળામાં પ્રવેશ કર્યો જે ભૂતકાળમાં જોવામાં ખુલ્લા ધ્યાનના એકાંત જેવું લાગતું હતું. મારા પતિના અસ્થિ મજ્જાના દમનને કારણે રોગપ્રતિકારક શક્તિ ખૂબ જ ઓછી થઈ ગઈ, તેને એકાંત, શુદ્ધ વાતાવરણ, ખૂબ જ વિશિષ્ટ આહાર અને ઊંડા આરામની જરૂર હતી. સમય ધીમો પડી ગયો. નાની વિગતો મહત્વની હતી. અમે વર્તમાન ક્ષણ અને તેની કિંમતીતા પ્રત્યે વધુ જાગૃતિ સાથે જીવ્યા. એક વર્ષ પછી, આંશિક રીતે સ્વસ્થ થયા પછી, તે શારીરિક અંતર, કોઈ વિમાન મુસાફરી નહીં, કોઈ મોટા મેળાવડા નહીં સહિત વિવિધ પ્રોટોકોલ જાળવીને પૂર્ણ-સમય કામ પર પાછા ફરવા સક્ષમ હતા. હવે, લગભગ પાંચ વર્ષ પછી પણ તેમની રિકવરી પ્રક્રિયા ચાલુ છે, અને જેમ જેમ કોવિડ-૧૯ એ આખી દુનિયાને ઘેરી લીધી છે તેમ તેમ આપણે આપણી વિચિત્ર જીવનશૈલીને લગભગ રાતોરાત વૈશ્વિક ધોરણ બની ગયેલી જોઈ છે. કેટલીક રીતે, એવું લાગે છે કે આપણે આ ચોક્કસ ક્ષણ માટે બહુ-વર્ષીય 'તાલીમ'માં હતા.
ઇમરજન્સી રૂમમાં તે ભાગ્યશાળી મુલાકાતના બે દિવસ પછી, હું શાંતિની લાગણીથી જાગી ગયો. છેલ્લા બે દિવસ એક અસ્પષ્ટ, અસ્પષ્ટ, અવાસ્તવિકતાભર્યા હતા. હવે ફક્ત અમે બે જ હતા, અહીં અમારા પરિચિત રૂમમાં. શાંત હવા, અને અમારી વચ્ચે લાંબા સમયથી પ્રેમની તાકાત. રણમાં ફૂલની જેમ મારી અંદર નિશ્ચિતતાની ભાવના ખીલી: બધું સારું થઈ જશે. મારા પતિએ તેની આંખો ખોલી. મેં ઝૂકીને આ શબ્દોનું પુનરાવર્તન કર્યું. બધું સારું થઈ જશે. તે હસ્યો, તેની આંખો ખૂણા પર કરચલીઓ પાડી રહી હતી. "બધું સારું થઈ જશે . અને બધું સારું છે ," તેણે કહ્યું, તેનો અવાજ હજુ પણ ઊંઘથી ઝાંખો હતો. અને પછી હૃદયના ધબકારાના અવકાશ પછી તેણે ધીમેથી ઉમેર્યું, "પવિ, તારે દંડની તારી વ્યાખ્યા વિસ્તૃત કરવી પડશે."
તે ક્ષણ મારા હૃદયમાં કાયમ માટે અંકિત છે. માનવી તરીકે આપણે આપણા જીવનમાં સ્થિરતા, સુરક્ષા, નિશ્ચિતતા અને નિયંત્રણની ભાવના શોધવા માટે કટિબદ્ધ છીએ. અને છતાં, વ્યાખ્યા દ્વારા જીવન સતત પરિવર્તનશીલ છે, તે પ્રખ્યાત રીતે અણધારી છે, અનિશ્ચિતતાથી છલકાયેલું છે અને મૂળભૂત રીતે અનિયંત્રિત છે. આ વાસ્તવિકતાઓ એ જમીન છે જેના પર આપણે અભ્યાસ કરીએ છીએ. અને આ જમીન પર અભ્યાસ આપણને વિરોધાભાસના હૃદયમાં આમંત્રણ આપે છે. અવિરત પરિવર્તન વચ્ચે આનંદ શોધવાનો વિરોધાભાસ, અનિશ્ચિતતા વચ્ચે સંતુલન શોધવાનો વિરોધાભાસ અને શરણાગતિ વચ્ચે આપણી સાચી એજન્સી શોધવાનો વિરોધાભાસ.
'સ્થિર સુખ આસનમ્' એ યોગસૂત્રોમાં પતંજલિએ લખ્યું છે. ત્રણ શબ્દો જે અસ્તિત્વના સમગ્ર માર્ગને સમાવે છે. યોગનો અભ્યાસ કરવા માટે ઇરાદાની દૃઢતા, મનની સ્પષ્ટતા, ભાવનાની સંતુલન કેળવવાની જરૂર છે.સ્થિર . અને આંતરિક સરળતા, દયા અને પ્રવાહીતા સાથે જે પણ ઉદ્ભવે છે તેનો સામનો કરવાનું શીખવું. સુખ. તે આસન છે.
આ પ્રકારના સંતુલન અને સરળતા માટે આપણે ત્રણ ઉચ્ચ-સ્તરીય અભિગમોનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ: મુક્તિ. પ્રાપ્ત કરો. આનંદ કરો. આ ત્રણ અભિગમોમાં અસંખ્ય તકનીકો શામેલ છે, અને આ પોસ્ટનો હેતુ સંપૂર્ણ હોવાનો નથી, પરંતુ આ અભિગમો શા માટે મૂલ્યવાન હોઈ શકે છે અને તે વાસ્તવિકતા સાથેના આપણા સંબંધને કેવી રીતે જોડે છે તેના પર કેટલાક વિચારો રજૂ કરવાનો છે.
તણાવ અને સંકોચનના આપણા દાખલા
૨૦૧૭ના ગેલપ પોલ મુજબ, ૭૯% અમેરિકનો દરરોજ તણાવ અનુભવે છે. આ લગભગ ૧૦ માંથી ૮ લોકો છે. તો શારીરિક સ્તરે આનો અર્થ શું થાય છે?
જ્યારે અચાનક પરિવર્તન, ભય, કામગીરીનું દબાણ અથવા ઊંડી અનિશ્ચિતતાનો સામનો કરવો પડે છે, ત્યારે શું આપણું શરીર સામાન્ય રીતે ખુલે છે કે બંધ થાય છે? તાણ પ્રત્યે શરીરની સહજ પ્રતિક્રિયાઓમાંની એક સંકોચન છે. આપણે ગર્ભની સ્થિતિમાં વળાંક લઈએ છીએ, આપણી આંગળીઓને મુઠ્ઠીમાં બાંધીએ છીએ. આપણે લડવા અથવા ભાગી જવા માટે તૈયાર થઈને આગળ ઝૂકીએ છીએ. જ્યારે આપણે કોઈ એવી ઘટનાનો અનુભવ કરીએ છીએ જે ગુસ્સો, ભય અથવા દુઃખને ઉત્તેજિત કરે છે - ત્યારે સામાન્ય રીતે આપણા ચહેરા, ગરદન અને ધડના સ્નાયુઓમાં કંપન થાય છે - આપણે આપણા જડબાને કડક કરીએ છીએ, આપણા ગળાના સ્નાયુઓ સંકોચાય છે, આપણું પેટ કડક થાય છે.
સંકોચનની આ પેટર્ન ત્યાં સુધી ચાલુ રહેશે જ્યાં સુધી શરીરને ખાતરી ન થાય કે ખતરો પસાર થઈ ગયો છે અને તે તેમને મુક્ત કરવા માટે પૂરતું સુરક્ષિત છે. હવે અહીં યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે કે તણાવ સ્વાભાવિક રીતે નકારાત્મક નથી. સ્વસ્થ શરીરમાં, તણાવ પ્રતિભાવ ખરેખર તે છે જે આપણને સજાગ, પ્રેરિત અને આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં મદદ કરે છે. પરંતુ મુશ્કેલી ત્યારે શરૂ થાય છે જ્યારે આપણી નર્વસ સિસ્ટમ ખૂબ લાંબા સમય સુધી, અથવા ઘણી વાર તણાવનો અનુભવ કરે છે, અને તેને ફરીથી સેટ કરવાની તક મળતી નથી. આ ત્યારે થાય છે જ્યારે તણાવ અસંતુલનમાં ફેરવાઈ શકે છે જે આપણા સ્નાયુઓ, આપણા અંગ પ્રણાલીઓ અને આપણી એકંદર સુખાકારી અને સ્થિતિસ્થાપકતાને અસર કરે છે.
તો જો આપણે સુખ તરફ આગળ વધવું હોય તો - આપણા વ્યવહારમાં એવી સરળ પરિસ્થિતિઓનું નિર્માણ કરવું પડશે જેથી આપણું શરીર તેના દ્વારા પકડી રાખેલા કોઈપણ બિનજરૂરી તણાવને મુક્ત કરી શકે તેટલું સુરક્ષિત અનુભવે.
મારા પતિનું નિદાન થયાના મહિનાઓ પછી, અમે એક નવા પ્રકારની સ્થિરતામાં સ્થાયી થયા હતા. સભાન સ્તરે મને લાગ્યું કે મારું સંતુલન પાછું આવી રહ્યું છે. પરંતુ રસપ્રદ વાત એ હતી કે, હું હજુ પણ સવારે જાગી રહી હતી અને મારી મુઠ્ઠીઓ અને ધડ પોતાનામાં જ વળેલું હતું. મારામાં રહેલા શારીરિક તણાવની માત્રાએ મને મૂંઝવણમાં મૂકી દીધી. મારા મનને શાંત અને સલામતીનો અનુભવ થયો, પરંતુ મારું શરીર હજી એક જ પાના પર નહોતું. આપણે આના ન્યુરોસાયન્સમાં થોડા સમય પછી જઈશું. પરંતુ હમણાં માટે, હું ભાર મૂકવા માંગુ છું કે બધી મન-શરીર તકનીકો આપણા અસ્તિત્વના અનેક સ્તરો પર એક સાથે કામ કરી રહી છે. અને તે આપણા ન્યુરોલોજી, શરીરવિજ્ઞાન, મનોવિજ્ઞાન અને જીવવિજ્ઞાન સાથેની આ બહુ-સ્તરીય વાતચીત છે જે આપણા ઉપચાર અને આપણા ઉત્ક્રાંતિ બંનેને બળ આપે છે.
મન-શરીરની ગતિવિધિઓની ખાસ શૈલીઓ જેમ કે પુનઃસ્થાપન યોગ, યોગ નિદ્રા, તાઈ ચી, ક્વિ ગોંગ અને ચોક્કસ ધ્યાન અને પ્રાણાયામ પ્રથાઓ વગેરે ખાસ કરીને અર્ધજાગ્રત તણાવ પેટર્નને સંબોધવા અને આપણી સિસ્ટમોને ફરીથી સેટ કરવામાં અસરકારક છે. લગભગ કોઈપણ યોગ વર્ગમાં જડિત તમને આ રેખાઓ સાથે કામ કરતા પોઝ મળશે. ઉદાહરણ તરીકે, આગળના વળાંકમાં, આપણને અંદરની તરફ ફેરવવાની લાક્ષણિકતા હોય છે, તે આપમેળે આપણા શ્વાસ બહાર કાઢવાને વધુ ઊંડા બનાવે છે, અને પેરાસિમ્પેથેટિક નર્વસ સિસ્ટમને ટ્રિગર કરે છે. ઘણા યોગ વર્ગોના અંતે વિદ્યાર્થીઓને તેમના કપાળ, હોઠ અને હૃદય પર પ્રાર્થનાની સ્થિતિમાં હાથ મૂકવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. આ સરળ હાવભાવ ધ્યાન અને ઊર્જામાં પરિવર્તનને પ્રોત્સાહન આપે છે. આ બધી સૂક્ષ્મ વસ્તુઓ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. શવાસન—અથવા 'શબ મુદ્રા', યોગમાં અંતિમ આરામની સ્થિતિ કદાચ મુક્તિનો તાજ રત્ન મુદ્રા છે. અને વિશ્વભરમાં ઘણી અન્ય પરંપરાઓ છે જે સમાન આરામની સુવિધા આપે છે.
જિન શિન જ્યુત્સુ એ સૌમ્ય સ્પર્શ દ્વારા શરીરને સંતુલિત કરવાની એક પ્રાચીન જાપાની તકનીક છે. પીટર લેવિન અને અન્ય લોકોના ક્રાંતિકારી કાર્ય તેને શરીરમાંથી તણાવ અને આઘાતને દૂર કરવા માટે એક સરળ છતાં અસરકારક અભિગમ તરીકે પ્રકાશિત કરે છે. અહીં બે સરળ જિન શિન જ્યુત્સુ કસરતો છે જેનો ઉપયોગ આપણા માટે સલામતીનો અનુભવ બનાવવા માટે થઈ શકે છે. જ્યારે તમે શારીરિક અને માનસિક રીતે તણાવની અસરો અનુભવી રહ્યા હોવ ત્યારે આ ઉપયોગી છે.
સ્વ-આલિંગન: તમારા જમણા હાથને ડાબા હાથ નીચે હૃદયની નજીક રાખો. તમારા ડાબા હાથથી તમારા જમણા હાથને ઉપરના ભાગમાં પકડો. લગભગ જાણે તમે તમારી જાતને આલિંગન આપી રહ્યા છો. જો તમને આમ કરવામાં આરામદાયક લાગે, તો તમારી આંખો બંધ કરો અને આ સ્થિતિમાં સ્થિર થાઓ. તમારા હાથની અનુભૂતિને ધ્યાનમાં રાખો, તમારા શરીરમાં શું થઈ રહ્યું છે તેની અનુભૂતિને ધ્યાનમાં રાખો. ધ્યાન આપો કે તમારું ધ્યાન ક્યાં જાય છે.
કપાળ પર હાથ: આ બીજી કસરતમાં તમારા જમણા હાથને તમારા હૃદય પર અને તમારા ડાબા હાથને તમારા કપાળ પર રાખો. ધીમેધીમે તમારી આંખો બંધ કરો અને તમારું ધ્યાન તમારા જમણા હાથ અને શરીરને મળે છે ત્યાં રાખો. તમારા શરીરની અંદરના ભાગ પર ધ્યાન આપો જે તમારા જમણા હાથની નીચે છે. હવે જ્યારે કોઈ હાથ તેને સ્પર્શ કરે છે ત્યારે કેવું લાગે છે?
હવે તમારા જમણા હાથની સંવેદના પર ધ્યાન આપો. હવે જ્યારે તે તમારા શરીરને સ્પર્શે છે ત્યારે કેવું લાગે છે? તમારી જાગૃતિને બીજા હાથ તરફ ફેરવો. તમારા ડાબા હાથ નીચે શરીરની અંદરના ભાગ પર ધ્યાન આપો. તે કેવું લાગે છે? તમારા ડાબા હાથ પર ધ્યાન આપો - જ્યારે તે તમારા શરીરને સ્પર્શે છે ત્યારે તે કેવું લાગે છે?
હવે બે મિનિટ માટે, તમારી ગતિએ, તમને જે હાથ તરફ ખેંચાતું લાગે છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો. હાથ અને શરીર વચ્ચે શું ચાલી રહ્યું છે તેનો અનુભવ કરો.
જ્યારે આપણે તણાવમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણા વિચારો અને લાગણીઓ એક એવી ગતિશીલતા ધારણ કરે છે જે દિશાહિન લાગે છે. લેવિનના મતે, આ આસન જે આપણે હમણાં જ કર્યું છે તે શરીરને એક પાત્ર તરીકે સ્પર્શેન્દ્રિય જાગૃતિ આપીને નર્વસ સિસ્ટમને શાંત કરે છે. આપણી સંવેદનાઓ અને લાગણીઓ શાબ્દિક રીતે બધી જગ્યાએ ઢળી પડતી નથી --- તે શરીરમાં સમાયેલી છે. આનો શારીરિક, અનુભવ અનુભવવાથી નર્વસ સિસ્ટમ સરળ બને છે. આ કસરતોમાં હાથ/હાથની સ્થિતિ નર્વસ સિસ્ટમને આરામ કરવામાં અને શરીરના ઉપલા અને નીચલા ભાગો વચ્ચે ઊર્જા પ્રવાહને ફરીથી સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે. તે આપણને સામાન્ય તણાવ પેટર્નમાંથી મુક્ત કરવામાં અને સ્વ-નિયમનનું સ્વરૂપ વિકસાવવામાં મદદ કરે છે. આ કસરતના બીજા ભાગમાં તમે તમારા કપાળ પર આરામ કરતો હાથ લો અને તેને તમારા પેટ પર ખસેડો, અને તે જ પ્રક્રિયાને પુનરાવર્તિત કરો.
ક્યારેક લોકોને ઉર્જા પ્રવાહ અથવા તાપમાનમાં ફેરફારનો અનુભવ થાય છે અથવા તેઓ શ્વાસ લેવામાં કે લાગણીમાં ફેરફાર નોંધે છે... મૂળભૂત રીતે તમે હાથ ત્યાં જ રાખો છો જ્યાં સુધી તમે ફેરફાર નોંધાવો નહીં. ક્યારેક તમારે ઘણો સમય રાહ જોવી પડી શકે છે, અને તે બિલકુલ ઠીક છે.
આપણા શરીરની ઇન-બિલ્ટ રીલીઝ સિસ્ટમ્સ
હવે વાત એ છે કે, આપણી અદ્ભુત નર્વસ સિસ્ટમ્સ કુશળતાપૂર્વક રચાયેલ છે જેથી વિવિધ બિલ્ટ-ઇન મોડલિટીઝ દ્વારા વધારાનો તણાવ અને ઉર્જા ઓર્ગેનિક રીતે મુક્ત થાય - તે રડવાનો હુમલો, બેકાબૂ હાસ્યનો હુમલો, ગાઢ નિંદ્રામાં પડવું, અથવા અને આ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે - અનૈચ્છિક ધ્રુજારી દ્વારા. કુદરતી વિશ્વમાં, જ્યારે કોઈ પ્રાણી ભયજનક અનુભવમાંથી પસાર થાય છે, ત્યારે તેમના માટે આખા શરીરનો ધ્રુજારી અથવા ટૂંકા કે લાંબા સમય સુધી ધ્રુજારી અનુભવવી ખૂબ જ સામાન્ય છે. ઘોડા, કૂતરા, હરણ, સસલા, ઘોડા, પક્ષીઓ સાથે આવું થાય છે.
આ ધ્રુજારી એક અતિ મહત્વપૂર્ણ હેતુ પૂરો પાડે છે. તે સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમના અતિ-ઉત્તેજિત લડાઈ-ઉડાન-અથવા-સ્થિર પ્રતિભાવને ઘટાડે છે, ઝડપી સંકોચન અને આરામનું કંપન ઉત્પન્ન કરીને જે નાના કંપનોથી લઈને અત્યંત ધ્રુજારી, ધ્રુજારી અથવા તો ધ્રુજારી અને હલનચલન સુધીના દરેક સ્વરૂપમાં પ્રગટ થઈ શકે છે. આ હલનચલન સ્નાયુઓમાં ફસાયેલી વધારાની ડર/ઉડાન/લડાઈ ઊર્જાને બહાર કાઢે છે. તે આપણા સેન્ટ્રલ પ્રોસેસિંગ યુનિટને કહેવા માટે સંકેત મોકલી રહ્યું છે - 'અરે, હું હવે ખતરામાંથી બહાર છું. ચાલો ફરીથી સેટ કરીએ.'
રસપ્રદ વાત એ છે કે, ઊંડા તણાવને શાંત કરવા ઉપરાંત, આ પ્રકારના પ્રકાશનોએ લોકોને ફેસિયા મુક્ત કરવામાં અને સ્નાયુ-હાડકાની અસમપ્રમાણતાને ફરીથી ગોઠવવામાં મદદ કરી છે, તેનો ઉપયોગ વિશ્વભરમાં માનસિક આઘાતને મુક્ત કરવા માટે એક તકનીક તરીકે પણ થઈ રહ્યો છે. ડેવિડ બર્સેલી એક ટ્રોમા ઇન્ટરવેન્શનિસ્ટ છે જેમણે અનેક યુદ્ધગ્રસ્ત દેશોમાં સમુદાયો સાથે કામ કર્યું છે. ક્વિ ગોંગ જેવી પૂર્વીય પરંપરાઓમાંથી પ્રેક્ટિસ પર આધારિત તેમણે TRE - ટેન્શન અને ટ્રોમા રિલીઝ એક્સરસાઇઝ નામની એક સિસ્ટમ બનાવી. આ 7 ટૂંકી અને એકદમ સીધી કસરતોનો સમૂહ છે જે પગના મોટા સ્નાયુઓને વાછરડાના ઉભાર, આગળના વળાંક અને વિસ્તૃત દિવાલ બેસવા દ્વારા થાકવા માટે રચાયેલ છે, જે બધા રિક્લાઇન્ડ બટરફ્લાય પોઝ, સુપ્ટાના સંસ્કરણ તરફ દોરી જાય છે. બંધકોણાસન, જેમાં મોટાભાગના લોકો માટે, વિવિધ ડિગ્રીના ધ્રુજારી આવે છે, અને મોજાઓમાં શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે. TRE કસરતોની ચાવી એ છે કે તે શરીરના ગુરુત્વાકર્ષણ કેન્દ્રથી ધ્રુજારી ઉદભવે છે જે પેલ્વિસમાં સ્થિત છે, જ્યારે ધ્રુજારી અહીંથી ઉદ્ભવે છે ત્યારે તે આખા શરીરમાં અનૈચ્છિક રીતે તેના માર્ગમાં ઊંડા ક્રોનિક તણાવના વિસ્તારોને શોધી કાઢે છે અને ધીમે ધીમે તેમને મુક્ત કરે છે. જ્યારે આ અભિગમ દરેક માટે યોગ્ય નથી, અને જવાબદારીપૂર્વક પ્રેક્ટિસ કરવા માટે ઊંડા પરિચયની જરૂર છે, તે એક મહત્વપૂર્ણ હકીકત તરફ નિર્દેશ કરે છે - મુક્તિ એ એક કુદરતી પ્રક્રિયા છે જેની સામે આપણામાંથી ઘણા લોકોએ બેભાનપણે આપણા શરીરને કન્ડિશન્ડ કર્યું છે - એક એવી કન્ડિશનિંગ જે હવે આપણને શીખવાની તક મળી છે.
પ્સોઆસ સ્નાયુ: શરીરનો સંદેશવાહક
જ્યારે આપણે પેલ્વિક કોરમાંથી તણાવ મુક્ત કરવાના વિષય પર છીએ - અહીં ઉલ્લેખ કરવા માટે એક મહત્વપૂર્ણ સ્નાયુ psoas સ્નાયુ છે. તે માનવોમાં લડાઈ/ઉડાન સ્નાયુઓ માનવામાં આવે છે, કારણ કે તે તણાવપૂર્ણ ઘટનાઓ દરમિયાન આપણા શરીરને ગર્ભની સ્થિતિમાં ખેંચે છે અને આપણા પગને ક્રિયા માટે તૈયાર કરે છે. તે એવા ક્ષેત્રમાં પણ છે જ્યાં શરીરમાં સૌથી વધુ સંખ્યામાં સહાનુભૂતિશીલ ચેતા જોવા મળે છે. તેથી psoas સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમના પ્રાથમિક સંદેશવાહક તરીકે કાર્ય કરે છે. કારણ કે તે આવી મૂળભૂત શારીરિક અને ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓમાં સામેલ છે, લાંબા સમયથી કડક psoas તમારા શરીરને સતત સંકેત આપે છે કે તમે જોખમમાં છો, અને પીઠના નીચેના ભાગમાં દુખાવો, પાચન સમસ્યાઓ, ક્ષતિગ્રસ્ત શ્વાસ, ક્ષતિગ્રસ્ત રોગપ્રતિકારક શક્તિ અને વધુ દરેક બાબતમાં સામેલ થઈ શકે છે. બીજી બાજુ, જ્યારે તે મુક્ત થાય છે અને ગતિશીલ બને છે ત્યારે psoas શરીરમાં સુખાકારી અને સલામતીની વૈશ્વિક લાગણીને પ્રોત્સાહન આપે છે અને સંચાર કરે છે. એક આરામદાયક psoas એક નિર્ભય psoas છે. જો તમે પ્રયોગ કરવા માંગતા હો, તો અહીં કેટલીક સરળ અને ગહન કસરતો છે જે psoas ને શાંત કરવામાં મદદ કરી શકે છે.
સ્થિતિસ્થાપકતા માટે તાલીમ
ન્યુરોસાયન્સના દ્રષ્ટિકોણથી, એ વાત સારી રીતે સમજી શકાય છે કે તણાવ એ ઘટનાઓનો સહજ ગુણધર્મ નથી - તે વ્યક્તિગત શરીર ઘટનાઓને કેવી રીતે લેબલ કરે છે અને તેના પર પ્રતિક્રિયા આપે છે તેનું કાર્ય છે. આ એક કારણ છે કે બે લોકો બરાબર એક જ પરિસ્થિતિમાંથી પસાર થઈ શકે છે અને ખૂબ જ અલગ અલગ અનુભવો અનુભવી શકે છે. આપણામાંના દરેક પાસે એક નર્વસ સિસ્ટમ છે જે એક અનોખી રીતે જોડાયેલી અને કન્ડિશન્ડ છે. આ જ કારણ છે કે આઘાતજનક પ્રતિક્રિયાઓને ક્યારેય નબળાઈ અથવા સામનો કરવામાં અસમર્થતા તરીકે ગણવી જોઈએ નહીં. આઘાતજનક પ્રતિક્રિયા એ ફક્ત વ્યક્તિના અસ્તિત્વ માટે સક્રિય થવાનો મૂળભૂત કટોકટી પ્રતિભાવ છે. પરંતુ આપણે કોણ છીએ અને ક્યાંથી શરૂઆત કરી રહ્યા છીએ તે મહત્વનું નથી, આપણે આપણી સિસ્ટમને વધુ સ્થિતિસ્થાપક બનવા માટે તાલીમ આપી શકીએ છીએ.
આ વાસ્તવિકતાઓ સહાનુભૂતિ અને પરિવર્તનનો આધાર છે. જ્યારે તમે આપણા વ્યક્તિત્વ અને પ્રતિક્રિયાઓને નિયંત્રિત કરતા કાયદાઓની ઝલક મેળવો છો, ત્યારે તમે બે બાબતો સમજવાનું શરૂ કરો છો. પ્રથમ: વાસ્તવિકતાએ તેમને જે કાર્ડ્સ આપ્યા છે તેનો ઉપયોગ કરીને દરેક વ્યક્તિ પોતાનું શ્રેષ્ઠ પ્રયાસ કરી રહ્યો છે, અને બીજું, દરેકમાં વિકાસ કરવાની ક્ષમતા છે. અથવા ઝેન શિક્ષક સુઝુકી રોશીને સમજાવવા માટે: "આપણે બધા જેવા છીએ તેવા જ સંપૂર્ણ છીએ. અને આપણે બધા થોડો સુધારો કરી શકીએ છીએ."
આપણા શરીર અને મનમાં ક્રોનિક તણાવના સ્તરો ઘણા વર્ષોથી એકઠા થયા હોવાની શક્યતા છે. તેમને ટકાઉ રીતે ઓગાળવા માટે સમય અને સમર્પણની જરૂર પડે છે. મુક્તિના સાધનો પુષ્કળ પ્રમાણમાં છે. યોગ, મસાજ, ધ્યાન, ધ્વનિ ઉપચાર, પ્રકૃતિ ઉપચાર, કલા ઉપચાર, એરોમાથેરાપી, નૃત્ય ઉપચાર-- અને અન્ય અવિરત પદ્ધતિઓ. કોઈ રસ્તો અથવા કોઈપણ માર્ગોનું સંયોજન પસંદ કરો. પરંતુ પદ્ધતિ ગમે તે હોય, એ યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે કે સ્થિર અને સુખ - અંતિમ સંતુલન અને અંતિમ સરળતા, ફક્ત આપણા વાસ્તવિક સ્વભાવને જાણવાથી જ આવે છે. આપણી અંતિમ મુક્તિના હૃદયમાં સ્વનો અનુભવ છે. તે આ વસ્તુના પડદાને વીંધવા વિશે છે જેને આપણે I કહીએ છીએ.
અને આપણી પ્રેક્ટિસ જ આપણને ત્યાં પહોંચાડે છે. ગ્રીક ફિલસૂફ આર્કિલોચસનું એક વાક્ય યાદ આવે છે: "જ્યારે આપણને પડકારવામાં આવે છે ત્યારે આપણે આપણી અપેક્ષાઓ પર ખરા ઉતરતા નથી. આપણે આપણા પ્રેક્ટિસના સ્તર પર પડી જઈએ છીએ."
અરુણ દાદા ભારતના ૮૬ વર્ષના વૃદ્ધ છે ( દાદા એટલે હિન્દીમાં દાદા.) તેમનું જીવન અહિંસા [અહિંસા] ના ગાંધીવાદી સિદ્ધાંતને એવી રીતે રજૂ કરે છે કે જે સમજવું મુશ્કેલ છે. સ્વતંત્રતા પછી તેઓ ભારતના ખૂણે ખૂણે અનેક વખત ફર્યા, જ્યાં પણ ગયા ત્યાં ગરીબ સમુદાયોની સેવા કરી. આ એક એવો માણસ છે જેના પર મધ્યરાત્રિએ એક નશામાં ધૂત અજાણી વ્યક્તિ દ્વારા હુમલો કરવામાં આવ્યો ત્યારે તેમણે આશીર્વાદ આપ્યા. જ્યારે યુદ્ધ ક્ષેત્રમાં એક બાળ સૈનિક દ્વારા તેમને બંદૂકની અણીએ રાખવામાં આવ્યા ત્યારે તેમનો જવાબ હતો કે તેમણે છોકરાના ખભા પર હાથ મૂક્યો અને સ્મિત કર્યું. તેમણે પોતાના બિનશરતી પ્રેમથી અનામી રીતે હજારો જીવનને સ્પર્શ્યા છે. તાજેતરમાં જ્યારે તેમને નિર્ભયતાની વ્યાખ્યા પૂછવામાં આવી ત્યારે તેમણે કહ્યું, "લોકો મને કહે છે કે નિર્ભયતા એટલે ડરવું નહીં. મારા માટે તે અધૂરું છે. સાચી નિર્ભયતા એટલે જ્યારે તમારા શરીરમાં એક પણ કોષ ન હોય જેને નુકસાન પહોંચાડવા માટે ખસેડી શકાય." સાચી નિર્ભયતા એટલે જ્યારે તમારા અસ્તિત્વમાં રહેલી હિંસાના દરેક છેલ્લા નિશાનને ઓગાળી દેવામાં આવે અને તમે તમારા સાચા સ્વભાવમાં રહો.
આપણા અસ્તિત્વમાં રહેલા આક્રમકતાના મૂળને નાબૂદ કરવા માટે કેટલી પ્રેક્ટિસની જરૂર પડે છે તે વિશે વિચારો. તે એક વિશાળ કાર્ય છે અને છતાં - સુંદર વાત એ છે કે, આપણા જીવનની દરેક ક્ષણમાં તે કાર્યનો ભાગ બનવાની ક્ષમતા રહેલી છે.
યોગ શિક્ષક ટીવીકે દેશિકાચર તેમના પુસ્તક ' ધ હાર્ટ ઓફ યોગા ' માં, "થિંગ્સ ધેટ ડાર્કન ધ હાર્ટ" શીર્ષક સાથે એક પ્રકરણનો સમાવેશ કરે છે. આ વસ્તુઓ શું છે? યોગ સૂત્રો અનુસાર: અસ્મિતા, રાગ, દ્વેષ, અભિનિવેશ - અહંકાર, તૃષ્ણા, દ્વેષ અને ભય. જ્યારે આપણા અભ્યાસમાં આ શક્તિઓને મુક્ત કરવાનો, આપણી માનસિક સ્થિતિઓને મુક્ત કરવાનો, આપણી જાતની ભ્રામક કલ્પનાઓને મુક્ત કરવાનો સમાવેશ થાય છે - ત્યારે 'હું' ની આપણી સંકુચિત કલ્પના ધીમે ધીમે કઠોર અને સ્થિર કંઈકથી અનંત રીતે વધુ ગતિશીલ અને વાસ્તવિકતા પ્રાપ્ત કરવા માટે ખુલ્લી વસ્તુ તરફ સ્થળાંતર કરવાનું શરૂ કરે છે.
વ્યવહારિક સ્તરે આપણે વાસ્તવિકતાને કેવી રીતે સ્વીકારવાનો અભ્યાસ કરીએ છીએ?
વર્તમાન ક્ષણ સાથે કામ કરવું
ધ્યાન શિક્ષક શિન્ઝેન યંગ આ માટે એક મૂળભૂત મોડેલ રજૂ કરે છે, તે એ છે કે આપણે કોઈપણ વર્તમાન ક્ષણનો અનુભવ લઈએ અને તેમાં ઉચ્ચ સ્તરની એકાગ્રતા, સંવેદનાત્મક સ્પષ્ટતા અને સમતા ઉમેરીએ. એકાગ્રતાનો અર્થ એ છે કે આપણે સભાનપણે પસંદ કરીએ છીએ કે આપણે આપણી જાગૃતિને કેવી રીતે દિશામાન કરીએ છીએ. સંવેદનાત્મક સ્પષ્ટતા એ છે કે આપણા અનુભવને બનાવેલી સંવેદનાઓ વિશે વધુને વધુ સૂક્ષ્મ અને ચોક્કસ બનવું. અને સમતાનો અર્થ એ છે કે આપણે આ વિવિધ સંવેદનાઓને વિસ્તરણ, સંકોચન અથવા સ્થિર રહેવાની પરવાનગી આપીએ છીએ - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ કુદરતી રીતે જે કરશે તે કરવાની પરવાનગી.
સંવેદનાત્મક સ્પષ્ટતા શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે? ઉદાહરણ તરીકે, યોગમાં આપણને આપણા શ્વાસ, આપણા શરીરની અંદરની અનુભૂતિની ગુણવત્તા, દરેક ક્ષણમાં આપણને મળતી વિવિધ સંવેદનાઓ અને પ્રતિભાવ વિશે વધુને વધુ જાગૃત થવા માટે શા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવે છે? આનો પરિવર્તન સાથે શું સંબંધ છે? કારણ કે આ દ્વારા આપણે અનુભવાત્મક રીતે સમજીએ છીએ કે: આપણા બધા અનુભવો ક્ષણિક છે - અને પ્રતિભાવશીલ છે. આપણે જે પણ સંવેદના અનુભવીએ છીએ તે ક્ષણિક છે. મતલબ કે, તે ઉદ્ભવશે, થોડા સમય માટે રહેશે અને પછી અદૃશ્ય થઈ જશે. અને આપણો અનુભવ પ્રતિભાવશીલ છે. તે શરીરની સ્થિતિ, શ્વાસની ગતિ દ્વારા, આપણે આપણું ધ્યાન ક્યાં કેન્દ્રિત કરીએ છીએ તેનાથી પણ પ્રભાવિત થાય છે. જ્યારે આપણે અનુભવના આ મૂળભૂત સત્યો - ક્ષણિકતા અને ગતિશીલ પ્રતિભાવશીલતા - ના સાક્ષી બનીએ છીએ, ત્યારે આપણા શરીર અને મનનો વાસ્તવિકતા પ્રત્યેનો પ્રતિકાર બદલાવા લાગે છે. અને આપણે અર્ધજાગ્રત પ્રતિક્રિયાશીલતાના આપણા દાખલાઓને ફરીથી જોડવાનું શરૂ કરીએ છીએ,
સૂક્ષ્મ સંવેદનાત્મક શરીર-આધારિત લાગણીઓની આ જાગૃતિને આંતર-અવલોકન કહેવામાં આવે છે અને તે મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે મન-શરીરના દૃષ્ટિકોણથી તે પરિવર્તનનો આધાર છે.
આપણે બધા જાણીએ છીએ કે કેવી રીતે વિચાર અને લાગણી, ખાસ કરીને તીવ્રતાની ક્ષણોમાં, એકબીજા સાથે ભળી જાય છે અને અનુભવનો એક ગરમ ગડબડ બનાવી શકે છે જેને સમજવું મુશ્કેલ છે. અકુશળ વિચારો અને લાગણીઓના ગૂંચવણ દ્વારા જ આપણી ભ્રામક સ્વ-ભાવના ઉદ્ભવે છે, અને આ ગતિશીલતામાંથી જ અર્ધજાગ્રતમાં પ્રતિક્રિયાશીલતાના સ્ફટિકીકૃત પેટર્ન (જેને ક્યારેક સંસ્કાર તરીકે ઓળખવામાં આવે છે) બનાવવામાં આવે છે.
જ્યારે આપણે સમીકરણમાં એકાગ્રતા, સંવેદનાત્મક સ્પષ્ટતા અને સમતા લાવવાનું શરૂ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આ જટિલ ગૂંચવણને ઉકેલીએ છીએ, વાસ્તવિકતા પ્રત્યેનો આપણો પ્રતિકાર ઘટાડીએ છીએ, આ પેટર્નને ઓગાળીએ છીએ. પરિણામ સૂઝ અને પરિવર્તન છે. આ તે છે જ્યાં એક શાંત પ્રકારનો આનંદ શરૂ થાય છે. આ પ્રક્રિયા માટે શિન્ઝેન યંગનું સૂત્ર નીચે મુજબ છે:
એકાગ્રતા + સંવેદનાત્મક સ્પષ્ટતા + સમતા + સમય = સૂઝ અને પરિવર્તન
તેથી, અંતે તમે કોઈપણ પ્રકારનો અનુભવ લઈ શકો છો અને તેને ધ્યાન કેન્દ્રિત, સચોટ અને મંજૂરી આપવાનો પ્રયાસ કરી શકો છો. જ્યારે આપણે આ રીતે અનુભવ પ્રાપ્ત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે આપણા અનુભવની સંપૂર્ણતાનું ઉદાર યજમાન બનીએ છીએ . કંઈપણનો ઇનકાર ન કરીએ છીએ, કંઈપણ દબાવીએ છીએ, ફક્ત આપણા અનુભવને જે છે તે રહેવા દઈએ છીએ. આ રીતે આપણે આપણી સાચી એજન્સીનું સ્થાન શીખવાનું શરૂ કરીએ છીએ.
રૂમીએ તેને ગેસ્ટહાઉસ કહ્યું.
આ બીઇંગ હ્યુમન એક ગેસ્ટહાઉસ છે
આ માનવ અસ્તિત્વ એક મહેમાનગૃહ છે.
દરરોજ સવારે એક નવું આગમન.
એક આનંદ, એક હતાશા, એક નીચતા,
થોડી ક્ષણિક જાગૃતિ આવે છે
એક અણધારી મુલાકાતી તરીકે.
બધાનું સ્વાગત કરો અને તેમનું મનોરંજન કરો!
ભલે તે દુ:ખોનું ટોળું હોય,
જે તમારા ઘરને હિંસક રીતે સાફ કરે છે
ફર્નિચર ખાલી,
છતાં, દરેક મહેમાન સાથે માનપૂર્વક વર્તો.
તે કદાચ તમને સાફ કરી રહ્યો હશે
કોઈ નવા આનંદ માટે.
અંધકારમય વિચાર, શરમ, દ્વેષ.
તેમને દરવાજા પર હસતાં હસતાં મળો અને તેમને અંદર આમંત્રણ આપો.
જે કંઈ આવે તેના માટે આભારી બનો.
કારણ કે દરેક મોકલવામાં આવ્યું છે
બહારથી માર્ગદર્શક તરીકે.
***
જ્યારે આપણે આપણા અકુશળ પ્રતિકારને મુક્ત કરીએ છીએ, અને જ્યારે આપણે આપણો અનુભવ સંપૂર્ણ રીતે પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણી જાતને આપણા સાચા સ્વભાવમાં, અને દરેક ક્ષણની ભેટો, શક્યતાઓ અને સર્જનાત્મક ક્ષમતામાં આનંદ કરવા માટે ખુલ્લી મૂકીએ છીએ.
જ્યારે આપણે આપણા સંકોચનના દાખલાને હળવા કરીએ છીએ ત્યારે આપણે વધુ પ્રવાહ અને ઉદભવ માટે પરિસ્થિતિઓ બનાવીએ છીએ. ઉત્ક્રાંતિના આમંત્રણો સામે આપણે ઉભા કરેલા અવરોધોને આપણે તોડી નાખીએ છીએ. જેમ જેમ આપણે આપણા સામાન્ય તણાવ વિના, અને આપણી બધી ઇન્દ્રિયો અને આપણા હૃદય ખુલ્લા રાખીને અજાણ્યામાં પ્રવેશ કરીએ છીએ - તેમ તેમ આપણને અણધાર્યા સ્થળોએથી ઉપદેશો, ટેકો અને પ્રોત્સાહન મળે છે. ઘાસનું દરેક પાંદડું ગાવાનું શરૂ કરે છે. દરેક સૂર્યોદય આપણને અહીં અને હમણાં હોવાના વિશેષાધિકારમાં બોલાવે છે. અને વાદળછાયું આકાશ હેઠળ પણ, કૃતજ્ઞતા ખીલે છે. વસંતઋતુના પ્રારંભમાં મેગ્નોલિયા કળીની જેમ અનિવાર્યપણે ખીલે છે.
આ ઉથલપાથલ અને અનિશ્ચિતતાના સમયમાં, આપણે દરેક એવી રીતે જીવવાનો અભ્યાસ કરીએ જે સાર્વત્રિક નિયમોનો આશ્રય લે અને આપણને આપણા મહાન કાર્ય અને આપણી મહાન શક્તિમાં પુનઃસ્થાપિત કરે. આપણે કરુણા અને પરિવર્તનની દિશામાં ઝુકાવીએ.
ચાલો આપણે દરેક દંડની આપણી વ્યાખ્યાને વિસ્તૃત કરવાનું શરૂ કરીએ.
***
વધારાના સંસાધનો
વેબસાઇટ્સ/ઓનલાઇન લેખો:
પીડાથી મુક્તિ પર પીટર લેવિન
મફત ઓનલાઈન વર્ગો સાથે ડેવિડ બર્સેલી/TRE વેબસાઇટ
લિઝ કોચની વેબસાઇટ કોર અવેરનેસ
તણાવને હિંમત અને જોડાણમાં કેવી રીતે રૂપાંતરિત કરવો તે અંગે કેલી મેકગોનિગલ
એસ.એન. ગોએન્કા આર્ટ ઓફ લિવિંગ અને વિપાસન ધ્યાન પર
શિન્ઝેન યંગ કરુણા, સમતા અને અસ્થાયીતા પર
મેટ વોકર: ખરેખર જાગૃત થવા માટે પૂરતી ઊંઘ લો
ગર્ટ વેન લીયુવેન: તાણને બદલે સ્ટ્રેન્થથી આગળ વધવાનું શીખવું
ક્રિટિકલ એલાઈનમેન્ટ યોગા અને થેરાપી ઓનલાઈન સ્કૂલ
પુસ્તકો:
પીટર લેવિન દ્વારા , "ઇન એન અનસ્પોકન વોઇસ: હાઉ ધ બોડી રિલીઝ ટ્રોમા એન્ડ રિસ્ટોર્સ ગુડનેસ"
શરીરનો સ્કોર રહે છે: મગજ, મન અને શરીર ઇજાના ઉપચારમાં, ડૉ. બેસેલ વાન ડેર કોલ્ક દ્વારા
ડેવિડ બર્સેલી દ્વારા , ટેન્શન અને ટ્રોમા રીલીઝિંગ એક્સરસાઇઝ
લિઝ કોચ દ્વારા લખાયેલ ધ પ્સોઆસ બુક
શિન્ઝેન યંગ દ્વારા લખાયેલ, જ્ઞાનનું વિજ્ઞાન
બિલી ડોયલ દ્વારા લખાયેલ, શ્રવણ કલા: કાશ્મીર પરંપરામાં યોગ
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Thanks for sharing this information! 🧘♀️✨
Enjoyed this article. Good tips and techniques to balance body, mind, and spirit.
Wonderful and well balanced piece. The more tools we have to get us through our daily lives the better. There are no silver bullets but the virtues of these therapies/techniques are time tested and adaptive to all that open the door seeking longevity and vibrant health.