യോഗയും യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധവും

2015 ആഗസ്റ്റിൽ, എന്റെ ഭർത്താവിന് ഒരു ദശലക്ഷത്തിൽ ഒന്ന് മാരകമായേക്കാവുന്ന ഒരു രോഗം ഉണ്ടെന്ന് അപ്രതീക്ഷിതമായി കണ്ടെത്തി, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ വലിയതോതിൽ അജ്ഞാതമാണ്, പാശ്ചാത്യ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് വിശ്വസനീയമായ ചികിത്സയില്ല. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അദ്ദേഹം വീൽചെയറിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു സുഹൃത്തിനെ ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിലേക്ക് പടികൾ കയറി. അദ്ദേഹം ഒരു ഫ്രിസ്ബീയെ വലിച്ചെറിഞ്ഞു, കുത്തനെയുള്ള ഒരു കുന്നിൽ കയറി, ജോലിസ്ഥലത്ത് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള അവതരണം നൽകി. ഇത് വരുന്നതായി ഞങ്ങൾ കണ്ടില്ല എന്ന് പറയുന്നത് ഒരു നിസ്സാര കാര്യമാണ്. ഞങ്ങൾ ബദൽ ഓപ്ഷനുകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു, ആയുർവേദം, അക്യുപങ്‌ചർ, മറ്റു പലതിലും ശ്രദ്ധേയരായ പ്രാക്ടീഷണർമാരെയും കണ്ടുമുട്ടി. തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ ഒരു തുറന്ന ധ്യാന വിശ്രമം പോലെ തോന്നുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ പ്രവേശിച്ചു. എന്റെ ഭർത്താവിന്റെ അസ്ഥിമജ്ജ അടിച്ചമർത്തൽ രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി വളരെ കുറഞ്ഞതിലേക്ക് നയിച്ചു, അതിന് ഏകാന്തത, പ്രാകൃതമായ അന്തരീക്ഷം, വളരെ പ്രത്യേക ഭക്ഷണക്രമം, ആഴത്തിലുള്ള വിശ്രമം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. സമയം മന്ദഗതിയിലായി. ചെറിയ വിശദാംശങ്ങൾ പ്രധാനമായിരുന്നു. വർത്തമാന നിമിഷത്തെയും അതിന്റെ വിലയേയും കുറിച്ചുള്ള ഉയർന്ന അവബോധത്തോടെയാണ് ഞങ്ങൾ ജീവിച്ചത്. ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, ഭാഗികമായി സുഖം പ്രാപിച്ച അദ്ദേഹം, ശാരീരിക അകലം, വിമാന യാത്ര ഇല്ല, വലിയ ഒത്തുചേരലുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ പ്രോട്ടോക്കോളുകൾ പാലിച്ചുകൊണ്ട് മുഴുവൻ സമയവും മുഴുവൻ സമയവും ജോലിയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ, ഏകദേശം അഞ്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രോഗമുക്തി ഇപ്പോഴും പുരോഗമിക്കുകയാണ്, COVID-19 ലോകത്തെ മുഴുവൻ വിഴുങ്ങിയതോടെ, നമ്മുടെ വിചിത്രമായ ജീവിതശൈലി ഏതാണ്ട് ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ആഗോള മാനദണ്ഡമായി മാറുന്നത് നമ്മൾ കണ്ടു. ചില തരത്തിൽ, ഈ കൃത്യമായ നിമിഷത്തിനായി ഞങ്ങൾ വർഷങ്ങളുടെ 'പരിശീലന'ത്തിലായിരുന്നുവെന്ന് തോന്നുന്നു.

എമർജൻസി റൂമിലേക്കുള്ള ആ നിർഭാഗ്യകരമായ സന്ദർശനത്തിന് രണ്ട് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഒരുതരം സമാധാനത്തോടെയാണ് ഞാൻ ഉണർന്നത്. കഴിഞ്ഞ രണ്ട് ദിവസങ്ങൾ ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് പോലെ, അവ്യക്തവും, അദൃശ്യവും, അവിശ്വസനീയവുമായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരും മാത്രമേ ഞങ്ങളുടെ പരിചിതമായ മുറിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ശാന്തമായ അന്തരീക്ഷവും, ഞങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ദീർഘകാല പ്രണയത്തിന്റെ ശക്തിയും. മരുഭൂമിയിലെ ഒരു പുഷ്പം പോലെ എന്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു ഉറപ്പിന്റെ ബോധം വിരിഞ്ഞു: എല്ലാം ശരിയാകും. എന്റെ ഭർത്താവ് കണ്ണുകൾ തുറന്നു. ഞാൻ കുനിഞ്ഞ് ഈ വാക്കുകൾ ആവർത്തിച്ചു. എല്ലാം ശരിയാകും . കോണുകളിൽ കണ്ണുകൾ ചുരുങ്ങി അവൻ പുഞ്ചിരിച്ചു. "എല്ലാം ശരിയാകും. എല്ലാം ശരിയാകും ," അവൻ പറഞ്ഞു, അവന്റെ ശബ്ദം ഇപ്പോഴും ഉറക്കത്താൽ അവ്യക്തമായിരുന്നു. പിന്നെ ഒരു ഹൃദയമിടിപ്പിന് ശേഷം അവൻ സൌമ്യമായി കൂട്ടിച്ചേർത്തു, "പവി, നീ നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള നിന്റെ നിർവചനം വികസിപ്പിക്കണം."

ആ നിമിഷം എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി കൊത്തിവച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ സ്ഥിരത, സുരക്ഷ, ഉറപ്പ്, നിയന്ത്രണബോധം എന്നിവയ്ക്കായി തിരയാൻ നാം കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, നിർവചനം അനുസരിച്ച് ജീവിതം നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അത് പ്രവചനാതീതവും അനിശ്ചിതത്വവും അടിസ്ഥാനപരമായി നിയന്ത്രിക്കാനാവാത്തതുമാണ്. ഈ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ് നാം പരിശീലിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനം. ഈ ഭൂമിയിൽ പരിശീലിക്കുന്നത് നമ്മെ വിരോധാഭാസത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു. നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിനിടയിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെ വിരോധാഭാസം, അനിശ്ചിതത്വത്തിനിടയിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെയും കീഴടങ്ങലിന്റെ നടുവിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഏജൻസി കണ്ടെത്തുന്നതിന്റെയും വിരോധാഭാസം.

'സ്ഥിര സുഖ ആസനം' എന്ന് പതഞ്ജലി യോഗസൂത്രങ്ങളിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു മുഴുവൻ ജീവിതരീതിയെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മൂന്ന് വാക്കുകൾ. യോഗ പരിശീലിക്കാൻ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ ദൃഢത, മനസ്സിന്റെ വ്യക്തത, ആത്മാവിന്റെ സമനില എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. സ്ഥിര. ആന്തരികമായ അനായാസത, കൃപ, ദ്രവത്വം എന്നിവയോടെ ഉണ്ടാകുന്ന എന്തും നേരിടാൻ പഠിക്കുക. സുഖ. അതാണ് ആസനം.

ഇത്തരത്തിലുള്ള സമനിലയും ആശ്വാസവും കൈവരിക്കാൻ നമുക്ക് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന മൂന്ന് ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള സമീപനങ്ങൾ ഇതാ: മോചനം. സ്വീകരിക്കുക. സന്തോഷിക്കുക. ഈ മൂന്ന് സമീപനങ്ങളിലും എണ്ണമറ്റ സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഈ പോസ്റ്റിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം സമഗ്രമായിരിക്കുക എന്നതല്ല, മറിച്ച് ഈ സമീപനങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ട് വിലപ്പെട്ടതാണെന്നും യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധവുമായി അവ എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും ചില ചിന്തകൾ നൽകുക എന്നതാണ്.

സമ്മർദ്ദവും നമ്മുടെ സങ്കോച രീതികളും

2017 ലെ ഗാലപ്പ് പോൾ പ്രകാരം 79% അമേരിക്കക്കാരും ദിവസേന സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. അതായത് 10 ൽ 8 പേർ. അപ്പോൾ ശാരീരിക തലത്തിൽ ഇത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റം, അപകടം, പ്രകടന സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ ആഴത്തിലുള്ള അനിശ്ചിതത്വം എന്നിവ നേരിടുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ശരീരം സാധാരണയായി തുറക്കുകയോ അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യാറുണ്ടോ? സമ്മർദ്ദത്തോടുള്ള ശരീരത്തിന്റെ സഹജമായ പ്രതികരണങ്ങളിലൊന്ന് ചുരുങ്ങുക എന്നതാണ്. നാം ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ചുരുങ്ങുന്നു, നമ്മുടെ വിരലുകൾ മുഷ്ടി ചുരുട്ടുന്നു. പോരാടാനോ ഓടിപ്പോകാനോ തയ്യാറായി നാം മുന്നോട്ട് കുനിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കോപം, ഭയം അല്ലെങ്കിൽ ദുഃഖം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന ഒരു സംഭവം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ - സാധാരണയായി നമ്മുടെ മുഖത്തിന്റെയും കഴുത്തിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും പേശികളിൽ ഒരു മുറുക്കം ഉണ്ടാകുന്നു -- നമ്മൾ നമ്മുടെ താടിയെല്ലുകൾ മുറുക്കുന്നു, നമ്മുടെ തൊണ്ടയിലെ പേശികൾ ചുരുങ്ങുന്നു, നമ്മുടെ വയറു മുറുകുന്നു.

ഭീഷണി കടന്നുപോയി എന്നും അവ പുറത്തുവിടാൻ ശരീരത്തിന് സുരക്ഷിതമാണെന്നും ബോധ്യപ്പെടുന്നതുവരെ ഈ സങ്കോച രീതികൾ നിലനിൽക്കും. സമ്മർദ്ദം അന്തർലീനമായി നെഗറ്റീവ് അല്ലെന്ന് ഇവിടെ ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ആരോഗ്യമുള്ള ഒരു ശരീരത്തിൽ, സമ്മർദ്ദ പ്രതികരണം യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മെ ജാഗ്രതയോടെയും, പ്രചോദിതരും, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹം വളരെക്കാലം അല്ലെങ്കിൽ പലപ്പോഴും സമ്മർദ്ദം അനുഭവിക്കുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ അവസരം ലഭിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് പ്രശ്‌നം ആരംഭിക്കുന്നത്. സമ്മർദ്ദം നമ്മുടെ പേശികളെയും അവയവ വ്യവസ്ഥകളെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ക്ഷേമത്തെയും പ്രതിരോധശേഷിയെയും ബാധിക്കുന്ന അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്ക് അലയടിക്കുന്ന സമയമാണിത്.

അതുകൊണ്ട് നമുക്ക് സുഖത്തിലേക്ക് നീങ്ങണമെങ്കിൽ -- നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് അനാവശ്യമായ പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കാൻ തക്കവിധം സുരക്ഷിതത്വം തോന്നുന്ന തരത്തിൽ സുഖകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നമ്മുടെ പരിശീലനവും ഉൾപ്പെടണം.

എന്റെ ഭർത്താവിന് രോഗനിർണയം നടത്തി മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഞങ്ങൾ ഒരു പുതിയ തരം സ്ഥിരതയിലേക്ക് സ്ഥിരതാമസമാക്കി. ഒരു ബോധപൂർവമായ തലത്തിൽ എന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥ തിരിച്ചുവരുന്നത് എനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടു. എന്നാൽ രസകരമായ കാര്യം, ഞാൻ ഇപ്പോഴും രാവിലെ മുഷ്ടി ചുരുട്ടിയും അതിൽ തന്നെ ചുരുണ്ട ശരീരവുമായി ഉണരുകയായിരുന്നു. ഞാൻ വഹിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ശാരീരിക പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ അളവ് എന്നെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. എന്റെ മനസ്സ് ഒരുതരം ശാന്തതയും സുരക്ഷിതത്വവും അനുഭവിച്ചു, പക്ഷേ എന്റെ ശരീരം ഇതുവരെ ഒരേ പേജിലായിരുന്നില്ല. ഇതിന്റെ ന്യൂറോ സയൻസിലേക്ക് നമുക്ക് പിന്നീട് കടക്കാം. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, എല്ലാ മനസ്സ്-ശരീര സാങ്കേതിക വിദ്യകളും നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒന്നിലധികം പാളികളിൽ ഒരേസമയം പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ഊന്നിപ്പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ന്യൂറോളജി, ഫിസിയോളജി, മനഃശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം എന്നിവയുമായുള്ള ഈ ബഹുതല സംഭാഷണമാണ് നമ്മുടെ രോഗശാന്തിക്കും പരിണാമത്തിനും ഇന്ധനം നൽകുന്നത്.

മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ചലനത്തിന്റെ പ്രത്യേക ശൈലികളായ പുനഃസ്ഥാപന യോഗ, യോഗ നിദ്ര, തായ് ചി, ക്വി ഗോങ്, പ്രത്യേക ധ്യാനം, പ്രാണായാമ പരിശീലനങ്ങൾ എന്നിവ ഉപബോധമനസ്സിലെ പിരിമുറുക്ക പാറ്റേണുകളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിലും നമ്മുടെ സിസ്റ്റങ്ങളെ പുനഃസജ്ജമാക്കുന്നതിലും പ്രത്യേകിച്ചും ഫലപ്രദമാണ്. ഈ ദിശകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പോസുകൾ നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ഏതൊരു യോഗ ക്ലാസിലും ഉൾച്ചേർത്തിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മുന്നോട്ട് വളയുന്നതിന് നമ്മെ അകത്തേക്ക് തിരിക്കുന്ന സ്വഭാവമുണ്ട്, അവ യാന്ത്രികമായി നമ്മുടെ നിശ്വാസങ്ങളെ ആഴത്തിലാക്കുകയും പാരാസിംപതിക് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പല യോഗ ക്ലാസുകളുടെയും അവസാനം, വിദ്യാർത്ഥികളെ അവരുടെ കൈകൾ അവരുടെ നെറ്റിയിലും ചുണ്ടുകളിലും ഹൃദയങ്ങളിലും പ്രാർത്ഥനാ സ്ഥാനത്ത് വയ്ക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ ലളിതമായ ആംഗ്യങ്ങൾ ശ്രദ്ധയിലും ഊർജ്ജത്തിലും ഒരു മാറ്റത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മമായ കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. ശവാസന - അല്ലെങ്കിൽ 'ശവ പോസ്', യോഗയിലെ അവസാന വിശ്രമ സ്ഥാനം ഒരുപക്ഷേ മോചനത്തിന്റെ കിരീട രത്നമായ പോസായിരിക്കാം. സമാനമായ വിശ്രമം സുഗമമാക്കുന്ന മറ്റ് നിരവധി പാരമ്പര്യങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും ഉണ്ട്.

മൃദുലമായ സ്പർശനത്തിലൂടെ ശരീരത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുരാതന ജാപ്പനീസ് സാങ്കേതികതയാണ് ജിൻ ഷിൻ ജ്യൂത്സു . പീറ്റർ ലെവിനും മറ്റുള്ളവരും നടത്തിയ വിപ്ലവകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശരീരത്തിലെ പിരിമുറുക്കവും ആഘാതവും ലഘൂകരിക്കുന്നതിനുള്ള ലളിതവും എന്നാൽ ഫലപ്രദവുമായ ഒരു സമീപനമായി ഇതിനെ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു. നമുക്ക് സ്വയം സുരക്ഷിതത്വത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാവുന്ന രണ്ട് ലളിതമായ ജിൻ ഷിൻ ജ്യൂത്സു വ്യായാമങ്ങൾ ഇതാ. സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ നിങ്ങൾ ശാരീരികമായും മാനസികമായും അനുഭവിക്കുമ്പോൾ ഇവ ഉപയോഗപ്രദമാണ്.

സ്വയം കെട്ടിപ്പിടിക്കുക: നിങ്ങളുടെ വലതു കൈ ഇടതുകൈയുടെ അടിയിൽ ഹൃദയത്തോട് ചേർന്ന് വയ്ക്കുക. ഇടതുകൈ കൊണ്ട് മുകളിൽ വലതു കൈ മുറുകെ പിടിക്കുക. നിങ്ങൾ സ്വയം കെട്ടിപ്പിടിക്കുന്നത് പോലെ. നിങ്ങൾക്ക് അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ സുഖമുണ്ടെങ്കിൽ, കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഈ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കുക. നിങ്ങളുടെ കൈകളുടെ സംവേദനത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുക, നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് സംവേദനത്തിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യുക. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക.

നെറ്റിയിൽ കൈ വയ്ക്കുക: ഈ രണ്ടാമത്തെ വ്യായാമത്തിൽ നിങ്ങളുടെ വലതു കൈ ഹൃദയത്തിലും ഇടതു കൈ നെറ്റിയിലും വയ്ക്കുക. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ പതുക്കെ അടച്ച് നിങ്ങളുടെ വലതു കൈയും ശരീരവും കൂടിച്ചേരുന്നിടത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വലതു കൈയ്ക്ക് തൊട്ടുതാഴെയുള്ള ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. ഒരു കൈ തൊടുമ്പോൾ ഇപ്പോൾ എങ്ങനെ തോന്നുന്നു?

ഇനി നിങ്ങളുടെ വലതു കൈയുടെ സംവേദനം ശ്രദ്ധിക്കുക. അത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ ഇപ്പോൾ അതിന് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു? നിങ്ങളുടെ അവബോധം മറുകൈയിലേക്ക് മാറ്റുക. നിങ്ങളുടെ ഇടതുകൈയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഉള്ള ഭാഗം ശ്രദ്ധിക്കുക. അത് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു? നിങ്ങളുടെ ഇടതുകൈ ശ്രദ്ധിക്കുക - അത് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ സ്പർശിക്കുമ്പോൾ അത് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു?

ഇനി കുറച്ച് മിനിറ്റ്, നിങ്ങൾക്ക് ഏത് കൈയാണ് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വേഗതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക. കൈകൾക്കും ശരീരത്തിനുമിടയിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് അനുഭവിക്കുക.

നമ്മൾ സമ്മർദ്ദത്തിലാകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ചിന്തകളും വികാരങ്ങളും ഒരു തരംഗരൂപം കൈക്കൊള്ളുന്നു, അത് വഴിതെറ്റിക്കുന്നതായി തോന്നാം. ലെവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്ത ഈ പോസ് ശരീരത്തെ ഒരു കണ്ടെയ്നർ പോലെ സ്പർശിക്കുന്ന അവബോധം നൽകിക്കൊണ്ട് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ സൌമ്യമായി ശാന്തമാക്കുന്നു. നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങളും വികാരങ്ങളും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എല്ലായിടത്തും മന്ദഗതിയിലാകുന്നില്ല --- അവ ശരീരത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇത് ശാരീരികമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത് നാഡീവ്യവസ്ഥയെ ലഘൂകരിക്കുന്നു. ഈ വ്യായാമങ്ങളിലെ കൈ/കൈ സ്ഥാനം നാഡീവ്യവസ്ഥയെ വിശ്രമിക്കാനും മുകൾഭാഗവും താഴെയുമുള്ള ശരീര ഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ഊർജ്ജപ്രവാഹം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. പതിവ് സമ്മർദ്ദ പാറ്റേണിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് ഒരുതരം സ്വയം നിയന്ത്രണം വികസിപ്പിക്കാൻ അവ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. ഈ വ്യായാമത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്ത് നിങ്ങളുടെ നെറ്റിയിൽ കിടന്നിരുന്ന കൈ എടുത്ത് നിങ്ങളുടെ വയറിലേക്ക് മാറ്റി അതേ പ്രക്രിയ ആവർത്തിക്കുന്നു.

ചിലപ്പോൾ ആളുകൾക്ക് ഊർജ്ജപ്രവാഹമോ താപനിലയിലെ മാറ്റമോ അനുഭവപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ശ്വസനത്തിലോ വികാരത്തിലോ ഒരു മാറ്റം അനുഭവപ്പെടുന്നു... അടിസ്ഥാനപരമായി നിങ്ങൾ ഒരു മാറ്റം രേഖപ്പെടുത്തുന്നതുവരെ കൈകൾ അവിടെ തന്നെ സൂക്ഷിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് വളരെ നേരം കാത്തിരിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം, അത് തികച്ചും കുഴപ്പമില്ല.

നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഇൻ-ബിൽറ്റ് റിലീസ് സിസ്റ്റങ്ങൾ

ഇനി കാര്യം എന്തെന്നാൽ, നമ്മുടെ അത്ഭുതകരമായ നാഡീവ്യവസ്ഥകൾ വ്യത്യസ്ത നിർമ്മിത രീതികളിലൂടെ അധിക പിരിമുറുക്കവും ഊർജ്ജവും ജൈവികമായി പുറത്തുവിടാൻ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ് - അത് ഒരു കരച്ചിൽ, അനിയന്ത്രിതമായ ചിരി, ഗാഢനിദ്രയിലേക്ക് വീഴൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ് - സ്വമേധയാ ഉള്ള ഭൂചലനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ. പ്രകൃതിയിൽ, ഒരു മൃഗം ഒരു ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന അനുഭവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, അവ ശരീരം മുഴുവൻ വിറയ്ക്കുകയോ ഹ്രസ്വമായോ ദീർഘകാലത്തേക്കോ ആടിയുലയുകയോ ചെയ്യുന്നത് വളരെ സാധാരണമാണ്. കുതിരകൾ, നായ്ക്കൾ, മാൻ, മുയലുകൾ, കുതിരകൾ, പക്ഷികൾ എന്നിവയിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു.

ഈ കുലുക്കം അവിശ്വസനീയമാംവിധം സുപ്രധാനമായ ഒരു ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റുന്നു. ഇത് കേന്ദ്ര നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ അമിതമായി ഉത്തേജിപ്പിക്കപ്പെട്ട പോരാട്ട-പറക്കൽ-അല്ലെങ്കിൽ-മരവിപ്പിക്കൽ പ്രതികരണത്തെ നിരസിക്കുന്നു, ദ്രുത സങ്കോചത്തിന്റെയും വിശ്രമത്തിന്റെയും ഒരു വൈബ്രേഷൻ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട്, ചെറിയ വൈബ്രേഷനുകൾ മുതൽ അങ്ങേയറ്റത്തെ വിറയൽ, വിറയൽ അല്ലെങ്കിൽ ആടൽ, അലയടിക്കൽ എന്നിവ വരെ പ്രകടമാകും. പേശികളിൽ കുടുങ്ങിയ അധിക ഭയം/പറക്കൽ/പോരാട്ട ഊർജ്ജം ഈ ചലനങ്ങൾ പുറന്തള്ളുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ കേന്ദ്ര പ്രോസസ്സിംഗ് യൂണിറ്റിലേക്ക് ഒരു സിഗ്നൽ അയയ്ക്കുന്നു - 'ഹേയ്, ഞാൻ ഇപ്പോൾ അപകടനില തരണം ചെയ്തു. നമുക്ക് പുനഃസജ്ജമാക്കാം.'

രസകരമായ കാര്യം, ആഴത്തിലുള്ള പിരിമുറുക്കം ലഘൂകരിക്കുന്നതിനു പുറമേ, ഇത്തരം റിലീസുകൾ ആളുകളെ ഫാസിയയിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാനും മസ്കുലോ-സ്കെലിറ്റൽ അസമമിതികൾ പുനഃസ്ഥാപിക്കാനും സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ മാനസിക ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു സാങ്കേതികതയായി ലോകമെമ്പാടും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. യുദ്ധത്തിൽ തകർന്ന ഒന്നിലധികം രാജ്യങ്ങളിലെ സമൂഹങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ട്രോമ ഇന്റർവെൻഷനിസ്റ്റാണ് ഡേവിഡ് ബെർസെലി. ക്വി ഗോങ് പോലുള്ള കിഴക്കൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പരിശീലനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം TRE - ടെൻഷൻ ആൻഡ് ട്രോമ റിലീസ് എക്സർസൈസുകൾ എന്നൊരു സംവിധാനം സൃഷ്ടിച്ചു. കാലുകളുടെ വലിയ പേശികളെ കാലിന്റെ ഉയർച്ച, മുന്നോട്ടുള്ള വളവുകൾ, നീട്ടിയ വാൾ സിറ്റ് എന്നിവയിലൂടെ ക്ഷീണിപ്പിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള 7 ചെറുതും വളരെ ലളിതവുമായ വ്യായാമങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണിത്, ഇതെല്ലാം ചാരിയിരിക്കുന്ന ചിത്രശലഭ പോസിന്റെ ഒരു പതിപ്പിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, സുപ്റ്റ   ബദ്ധകോണാസനം, മിക്ക ആളുകൾക്കും വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള വിറയലുകൾ ഉണ്ടാകുകയും ശരീരത്തിലൂടെ തിരമാലകളായി ഒഴുകുകയും ചെയ്യുന്നു. TRE വ്യായാമങ്ങളുടെ താക്കോൽ, അവ പെൽവിസിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ശരീരത്തിന്റെ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് കുലുക്കം ഉളവാക്കുന്നു എന്നതാണ്, കുലുക്കം ഇവിടെ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുമ്പോൾ അത് ശരീരം മുഴുവൻ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു, അതിന്റെ പാതയിലെ ആഴത്തിലുള്ള വിട്ടുമാറാത്ത പിരിമുറുക്കമുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ സ്വമേധയാ അന്വേഷിച്ച് അവയെ പതുക്കെ പുറന്തള്ളുന്നു. ഈ സമീപനം എല്ലാവർക്കും അനുയോജ്യമല്ലെങ്കിലും, ഉത്തരവാദിത്തത്തോടെ പരിശീലിക്കാൻ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ആമുഖം ആവശ്യമാണെങ്കിലും, ഇത് ഒരു പ്രധാന വസ്തുതയിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു - മോചനം എന്നത് നമ്മളിൽ പലരും അബോധാവസ്ഥയിൽ നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയാണ് - ഇപ്പോൾ നമുക്ക് പഠിക്കാൻ അവസരമുള്ള ഒരു കണ്ടീഷനിംഗ്.

പ്‌സോസ് പേശി: ശരീരത്തിന്റെ സന്ദേശവാഹകൻ

പെൽവിക് കോർ പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ - ഇവിടെ പരാമർശിക്കേണ്ട ഒരു പ്രധാന പേശിയാണ് പിസോസ് പേശി. സമ്മർദ്ദകരമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ നമ്മുടെ ശരീരത്തെ ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് വലിച്ചിടുകയും നമ്മുടെ കാലുകളെ പ്രവർത്തനത്തിനായി തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വളവ് പ്രതികരണം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് മനുഷ്യരിൽ പോരാട്ട/പറക്കൽ പേശികളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ശരീരത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സഹാനുഭൂതി നാഡികൾ കാണപ്പെടുന്ന ഒരു മേഖല കൂടിയാണിത്. അതിനാൽ, കേന്ദ്ര നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രാഥമിക സന്ദേശവാഹകനായി പോസ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാന ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഇത് ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ദീർഘകാലമായി ഇറുകിയ ഒരു പോസ് നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ നിങ്ങൾ അപകടത്തിലാണെന്ന് നിരന്തരം സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ താഴ്ന്ന നടുവേദന, ദഹന പ്രശ്നങ്ങൾ, ശ്വസന വൈകല്യം, രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി കുറയൽ തുടങ്ങി എല്ലാത്തിലും ഇത് ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. മറുവശത്ത്, അത് പുറത്തുവിടുകയും ഊർജ്ജസ്വലമാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പോസ് ശരീരത്തിൽ ക്ഷേമത്തിന്റെയും സുരക്ഷയുടെയും ആഗോള വികാരം വളർത്തുകയും ആശയവിനിമയം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വിശ്രമിക്കുന്ന പോസ് ഒരു ഭയമില്ലാത്ത പോസ് ആണ്. നിങ്ങൾക്ക് പരീക്ഷിക്കാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, പോസിനെ ശമിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ലളിതവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ രണ്ട് വ്യായാമങ്ങൾ ഇതാ.

പ്രതിരോധശേഷിക്കുള്ള പരിശീലനം

ഒരു നാഡീശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, സമ്മർദ്ദം സംഭവങ്ങളുടെ തന്നെ ഒരു അന്തർലീന സ്വത്തല്ലെന്ന് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാം - അത് വ്യക്തി ശരീരങ്ങൾ സംഭവങ്ങളെ എങ്ങനെ ലേബൽ ചെയ്യുന്നു, അവയോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്. രണ്ട് ആളുകൾക്ക് ഒരേ സാഹചര്യങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാനും വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകാനും കഴിയുന്നതിന്റെ ഒരു കാരണമാണിത്. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും സവിശേഷമായ രീതിയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു നാഡീവ്യവസ്ഥയുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് ആഘാതകരമായ പ്രതികരണങ്ങളെ ഒരിക്കലും ഒരു ബലഹീനതയായോ നേരിടാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയായോ വിലയിരുത്തരുത്. അതിജീവനത്തിനായി സജീവമാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ അടിസ്ഥാന അടിയന്തര പ്രതികരണമാണ് ആഘാതകരമായ പ്രതികരണം. എന്നാൽ നമ്മൾ ആരായാലും എവിടെ നിന്നാണ് നമ്മൾ ആരംഭിക്കുന്നതെന്നതും പ്രശ്നമല്ല, നമ്മുടെ സിസ്റ്റത്തെ കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളതാക്കാൻ നമുക്ക് പരിശീലിപ്പിക്കാം.

ഈ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ് സഹാനുഭൂതിക്കും പരിവർത്തനത്തിനും അടിസ്ഥാനം. നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വങ്ങളെയും പ്രതികരണങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ദർശനം ലഭിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാകാൻ തുടങ്ങും. ഒന്നാമതായി: എല്ലാവരും കാർഡുകൾ ഉപയോഗിച്ച് പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നു, യാഥാർത്ഥ്യം അവരെ കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, രണ്ടാമതായി, എല്ലാവർക്കും വളരാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ സെൻ അധ്യാപകനായ സുസുക്കി റോഷിയെ ഇങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിച്ചാൽ: "നമ്മളെല്ലാവരും നമ്മൾ എങ്ങനെയാണോ അതുപോലെ തന്നെ പൂർണരാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും അല്പം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ ആവശ്യമാണ്."

നമ്മുടെ ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും ദീർഘകാല പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ പാളികൾ വർഷങ്ങളായി കെട്ടിപ്പടുത്തിട്ടുണ്ടാകാം. അവയെ സുസ്ഥിരമായ രീതിയിൽ ലയിപ്പിക്കുന്നതിന് സമയവും സമർപ്പണവും ആവശ്യമാണ്. മോചനത്തിനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ ധാരാളമുണ്ട്. യോഗ, മസാജ്, ധ്യാനം, ശബ്ദ രോഗശാന്തി, പ്രകൃതി ചികിത്സ, ആർട്ട് തെറാപ്പി, അരോമാതെറാപ്പി, നൃത്ത ചികിത്സ - കൂടാതെ മറ്റ് രീതികൾ. ഒരു പാതയോ പാതകളുടെ ഏതെങ്കിലും സംയോജനമോ തിരഞ്ഞെടുക്കുക. എന്നാൽ രീതി എന്തുതന്നെയായാലും, സ്ഥിരവും സുഖവും - ആത്യന്തിക സമനിലയും ആത്യന്തിക എളുപ്പവും - നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിയുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ വരുന്നുള്ളൂ എന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. നമ്മുടെ ആത്യന്തിക മോചനത്തിന്റെ കാതൽ സ്വയം സാക്ഷാത്കരിക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മൾ ഞാൻ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ വസ്തുവിന്റെ മൂടുപടം തുളച്ചുകയറുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്.

നമ്മുടെ പരിശീലനമാണ് നമ്മെ അവിടെ എത്തിക്കുന്നത്. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ ആർക്കിലോക്കസിന്റെ ഒരു ഉദ്ധരണി ഓർമ്മ വരുന്നു: "നമ്മൾ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുമ്പോൾ നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകൾക്ക് അനുസൃതമായി നാം ഉയരുന്നില്ല. നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിന്റെ നിലവാരത്തിലേക്ക് നാം വീഴുന്നു."

അരുൺ ദാദ എന്ന 86 വയസ്സുകാരൻ ഇന്ത്യക്കാരനാണ് ( ദാദ എന്നാൽ ഹിന്ദിയിൽ മുത്തച്ഛൻ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.) അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം ഗാന്ധിയൻ അഹിംസ [അഹിംസ] എന്ന തത്വത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം അദ്ദേഹം ഇന്ത്യയുടെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും പലതവണ നടന്നു, എവിടെ പോയാലും ദരിദ്ര സമൂഹങ്ങളെ സേവിച്ചു. അർദ്ധരാത്രിയിൽ മദ്യപിച്ച ഒരു അപരിചിതൻ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, അനുഗ്രഹം ചൊരിഞ്ഞ വ്യക്തിയാണിത്. ഒരു യുദ്ധമേഖലയിൽ ഒരു ബാല സൈനികൻ തോക്കുചൂണ്ടി തടഞ്ഞപ്പോൾ, ആ കുട്ടിയുടെ തോളിൽ കൈവെച്ച് പുഞ്ചിരിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതികരണം. നിരുപാധികമായ സ്നേഹം കൊണ്ട് ആയിരക്കണക്കിന് ജീവിതങ്ങളെ അജ്ഞാതമായി സ്പർശിച്ചു. നിർഭയത്വത്തിന്റെ നിർവചനം എന്താണെന്ന് അടുത്തിടെ ചോദിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ഭയമില്ലായ്മ എന്നാൽ ഭയപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നാണ്. എനിക്ക് അത് അപൂർണ്ണമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ ദോഷം വരുത്താൻ ചലിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കോശവുമില്ലാത്തപ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ നിർഭയത്വം." നിങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം അതിനുള്ളിലെ അക്രമത്തിന്റെ അവസാനത്തെ എല്ലാ കണികകളും ലയിപ്പിച്ച് നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ വസിക്കുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ നിർഭയത്വം.

നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ ആക്രമണത്തിന്റെ വേരുകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ എത്രത്തോളം പരിശീലനമാണ് വേണ്ടതെന്ന് ചിന്തിക്കുക. അത് വളരെ വലിയ അളവിലുള്ള ഒരു ദൗത്യമാണ്, എന്നിട്ടും -- മനോഹരമായ കാര്യം, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ നിമിഷവും ആ ദൗത്യത്തിന്റെ ഭാഗമാകാനുള്ള സാധ്യതയുണ്ട് എന്നതാണ്.

' യോഗയുടെ ഹൃദയം ' എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, യോഗാചാര്യനായ ടിവികെ ദേശികാചാർ "ഹൃദയത്തെ ഇരുണ്ടതാക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ ഒരു അധ്യായം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ എന്തൊക്കെയാണ്? യോഗസൂത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്: അസ്മിത, രാഗം, ദ്വേഷം, അഭിനിവേശം -- അഹംഭാവം, ആസക്തി, വെറുപ്പ്, ഭയം. നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിൽ ഈ ഊർജ്ജങ്ങളെ പുറത്തുവിടുന്നതും, നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥകളെ പുറത്തുവിടുന്നതും, നമ്മുടെ മിഥ്യാധാരണകളായ സ്വയം ധാരണകളെ പുറത്തുവിടുന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു --- അപ്പോഴാണ് 'ഞാൻ' എന്ന നമ്മുടെ സങ്കോച ധാരണ, കർക്കശവും സ്ഥിരവുമായ ഒന്നിൽ നിന്ന് അനന്തമായി കൂടുതൽ ചലനാത്മകവും യാഥാർത്ഥ്യം സ്വീകരിക്കാൻ തുറന്നതുമായ ഒന്നിലേക്ക് പതുക്കെ മാറാൻ തുടങ്ങുന്നത്.

പ്രായോഗിക തലത്തിൽ, യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് പരിശീലിക്കുന്നത്?

വർത്തമാന നിമിഷവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു

ഇതിനുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന മാതൃക, ധ്യാനാധ്യാപകനായ ഷിൻസെൻ യങ്ങ് വ്യക്തമാക്കുന്നത് പോലെ, ഏതൊരു വർത്തമാന നിമിഷത്തെയും അനുഭവത്തിലൂടെ സ്വീകരിച്ച് ഉയർന്ന അളവിലുള്ള ഏകാഗ്രത, ഇന്ദ്രിയ വ്യക്തത, സമചിത്തത എന്നിവയിലൂടെ അത് സന്നിവേശിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്. ഏകാഗ്രത എന്നാൽ നമ്മുടെ അവബോധം എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് നാം ബോധപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു എന്നാണ്. ഇന്ദ്രിയ വ്യക്തത എന്നാൽ നമ്മുടെ അനുഭവത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സംവേദനങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും കൃത്യവുമായി മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. സമചിത്തത എന്നാൽ ഈ വ്യത്യസ്ത സംവേദനങ്ങൾക്ക് വികസിക്കാനോ ചുരുങ്ങാനോ നിശ്ചലമായിരിക്കാനോ - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവ സ്വാഭാവികമായി ചെയ്യുന്നതെന്തും ചെയ്യാനുള്ള അനുമതി നാം നൽകുന്നു എന്നാണ്.

ഇന്ദ്രിയ വ്യക്തത പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഉദാഹരണത്തിന്, യോഗയിൽ നമ്മുടെ ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ചും, നമ്മുടെ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ വികാര ഗുണത്തെക്കുറിച്ചും, ഓരോ നിമിഷത്തിലും നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന വിവിധ സംവേദനങ്ങളെക്കുറിച്ചും പ്രതികരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? പരിവർത്തനവുമായി ഇതിന് എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്? കാരണം ഇതിലൂടെ നമുക്ക് അനുഭവപരമായി മനസ്സിലാകുന്നത്: നമ്മുടെ എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും ക്ഷണികവും പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതുമാണ്. നാം അനുഭവിക്കുന്ന ഓരോ സംവേദനവും ക്ഷണികമാണ്. അതായത്, അത് ഉയർന്നുവരും, കുറച്ചുനേരം നിലനിൽക്കും, തുടർന്ന് കടന്നുപോകും. നമ്മുടെ അനുഭവം പ്രതികരണശേഷിയുള്ളതാണ്. ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥാനം, ശ്വസന ചലനം, നമ്മൾ എവിടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അനുഭവത്തിന്റെ ഈ അടിസ്ഥാന സത്യങ്ങൾ - ക്ഷണികതയും ചലനാത്മക പ്രതികരണശേഷിയും - നാം കാണുമ്പോൾ, യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും പ്രതിരോധം മാറാൻ തുടങ്ങുന്നു. നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ പാറ്റേണുകൾ നാം പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു,

സൂക്ഷ്മമായ ഇന്ദ്രിയ ശരീരാധിഷ്ഠിത വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ അവബോധത്തെ ഇന്ററോസെപ്ഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇത് പരിവർത്തനത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്.

പ്രത്യേകിച്ച് തീവ്രതയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ ചിന്തയും വികാരവും എങ്ങനെ പരസ്പരം കൂടിച്ചേർന്ന്, കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമുള്ള ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. നൈപുണ്യമില്ലാത്ത ചിന്തയുടെയും വികാരത്തിന്റെയും കെട്ടുപിണയലിലൂടെയാണ് നമ്മുടെ മിഥ്യാബോധം ഉണ്ടാകുന്നത്, ഈ ചലനാത്മകതയിൽ നിന്നാണ് ഉപബോധമനസ്സിൽ പ്രതിപ്രവർത്തനത്തിന്റെ (ചിലപ്പോൾ സംസ്‌കാരങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) സ്ഫടികീകരിച്ച പാറ്റേണുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്.

സമവാക്യത്തിലേക്ക് ഏകാഗ്രത, ഇന്ദ്രിയ വ്യക്തത, സമചിത്തത എന്നിവ കൊണ്ടുവരാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഈ സങ്കീർണ്ണമായ കുഴപ്പങ്ങൾ അഴിച്ചുമാറ്റുകയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രതിരോധം കുറയ്ക്കുകയാണ്, ഈ പാറ്റേണുകളെ അലിയിക്കുകയാണ്. ഫലം ഉൾക്കാഴ്ചയും പരിവർത്തനവുമാണ്. ഇവിടെയാണ് ഒരുതരം ശാന്തമായ ആനന്ദം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്കുള്ള ഷിൻസെൻ യങ്ങിന്റെ സൂത്രവാക്യം ഇപ്രകാരമാണ്:

ഏകാഗ്രത + ഇന്ദ്രിയ വ്യക്തത + സമത്വം + സമയം = ഉൾക്കാഴ്ചയും പരിവർത്തനവും

അതുകൊണ്ട്, ആത്യന്തികമായി, നിങ്ങൾക്ക് ഏത് തരത്തിലുള്ള അനുഭവവും എടുത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും കൃത്യതയോടെയും അനുവദനീയമായും പ്രവർത്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം. ഈ രീതിയിൽ നമുക്ക് അനുഭവം ലഭിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ സമഗ്രതയ്ക്ക് നാം മാന്യമായ ആതിഥേയത്വം വഹിക്കുന്നു . ഒന്നും നിഷേധിക്കാതെ, ഒന്നും അടിച്ചമർത്താതെ, നമ്മുടെ അനുഭവം അത് ആയിരിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ. അത് ഉള്ളതുപോലെ. ഈ രീതിയിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഏജൻസിയുടെ സ്ഥാനം നമ്മൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

റൂമി അതിനെ ഒരു ഗസ്റ്റ്ഹൗസ് എന്നാണ് വിളിച്ചത്.

ഈ മനുഷ്യൻ ഒരു ഗസ്റ്റ് ഹൗസ് ആണ്

ഈ മനുഷ്യൻ ഒരു അതിഥി മന്ദിരമാണ്.
എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ ഒരു പുതിയ വരവ്.
ഒരു സന്തോഷം, ഒരു വിഷാദം, ഒരു നീചത്വം,
ചില താൽക്കാലിക അവബോധം വരുന്നു
ഒരു അപ്രതീക്ഷിത സന്ദർശകനായി.
എല്ലാവരെയും സ്വാഗതം ചെയ്ത് രസിപ്പിക്കൂ!
അവ ദുഃഖങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമാണെങ്കിൽ പോലും,
നിങ്ങളുടെ വീട് അക്രമാസക്തമായി അടിച്ചുവാരുന്നവർ
ഫർണിച്ചറുകൾ ശൂന്യമാണ്,
എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ അതിഥിയെയും മാന്യമായി പരിഗണിക്കുക.
അവൻ നിങ്ങളെ പുറത്താക്കുകയായിരിക്കാം
പുതിയൊരു ആനന്ദത്തിനായി.
ഇരുണ്ട ചിന്ത, ലജ്ജ, ദ്രോഹം.
വാതിൽക്കൽ വെച്ച് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് അവരെ കാണുകയും അകത്തേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുക.
എന്ത് വന്നാലും നന്ദിയുള്ളവരായിരിക്കുക.
കാരണം ഓരോന്നും അയച്ചിട്ടുണ്ട്
അപ്പുറത്തു നിന്നുള്ള ഒരു വഴികാട്ടിയായി.

***

നമ്മുടെ അവിദഗ്ദ്ധമായ പ്രതിരോധശേഷി ഉപേക്ഷിക്കുകയും, നമ്മുടെ അനുഭവം പൂർണ്ണമായി സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലും, ഓരോ നിമിഷത്തിന്റെയും സമ്മാനങ്ങളിലും, സാധ്യതകളിലും, സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകളിലും സന്തോഷിക്കാൻ നാം സ്വയം തുറക്കുന്നു.

നമ്മുടെ സങ്കോചങ്ങളുടെ രീതികളിൽ അയവ് വരുത്തുമ്പോൾ, കൂടുതൽ ഒഴുക്കിനും ഉയർച്ചയ്ക്കുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പരിണാമത്തിന്റെ ക്ഷണങ്ങൾക്കെതിരെ നാം സ്ഥാപിച്ച തടസ്സങ്ങൾ നാം തകർക്കുന്നു. നമ്മുടെ പതിവ് പിരിമുറുക്കങ്ങളില്ലാതെ, നമ്മുടെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും തുറന്ന ഹൃദയങ്ങളോടെയും അജ്ഞാതമായതിലേക്ക് നാം കാലെടുത്തുവയ്ക്കുമ്പോൾ - അപ്രതീക്ഷിത സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പഠിപ്പിക്കലുകളും പിന്തുണയും പ്രോത്സാഹനവും ലഭിക്കുന്നു. ഓരോ പുൽക്കൊടിയും പാടാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഓരോ സൂര്യോദയവും നമ്മെ ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള പദവിയിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു. മേഘാവൃതമായ ആകാശത്തിനു കീഴിലും, കൃതജ്ഞത പൂത്തുലയുന്നു. വസന്തത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഒരു മഗ്നോളിയ മൊട്ട് പോലെ അനിവാര്യമായും.

ഈ പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെയും അനിശ്ചിതത്വത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ, സാർവത്രിക നിയമങ്ങളിൽ അഭയം പ്രാപിക്കുകയും നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രവൃത്തിയിലേക്കും ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയിലേക്കും നമ്മെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയിൽ ജീവിക്കാൻ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും പരിശീലിക്കാം. നമുക്ക് കാരുണ്യത്തിന്റെയും പരിവർത്തനത്തിന്റെയും ദിശയിലേക്ക് ചായാം.

നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും പിഴയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ നിർവചനം വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങാം.

***

അധിക ഉറവിടങ്ങൾ

വെബ്‌സൈറ്റുകൾ/ഓൺലൈൻ ലേഖനങ്ങൾ:

വേദനയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് പീറ്റർ ലെവിൻ

ഡേവിഡ് ബെർസെലി/TRE വെബ്സൈറ്റ് സൗജന്യ ഓൺലൈൻ ക്ലാസുകളുമായി

ലിസ് കോച്ചിന്റെ വെബ്‌സൈറ്റ് കോർ അവയർനെസ്

സമ്മർദ്ദത്തെ ധൈര്യവും ബന്ധവുമാക്കി മാറ്റുന്നതിനെക്കുറിച്ച് കെല്ലി മക്‌ഗോണിഗൽ

ആർട്ട് ഓഫ് ലിവിംഗിനെയും വിപാസന ധ്യാനത്തെയും കുറിച്ച് എസ്എൻ ഗോയങ്കെ

കാരുണ്യം, സമത്വം, അനശ്വരത എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഷിൻസെൻ യങ്

മാറ്റ് വാക്കർ: ശരിക്കും ഉണർന്നിരിക്കാൻ മതിയായ ഉറക്കം

ഗെർട്ട് വാൻ ലീവെൻ: സ്ട്രെയിനിന് പകരം ശക്തിയിൽ നിന്ന് നീങ്ങാൻ പഠിക്കുന്നു

ക്രിട്ടിക്കൽ അലൈൻമെന്റ് യോഗ & തെറാപ്പി ഓൺലൈൻ സ്കൂൾ

പുസ്തകങ്ങൾ:

പീറ്റർ ലെവിൻ എഴുതിയ , ഒരു അൺസ്പോക്കൺ വോയ്‌സിൽ: ശരീരം ആഘാതം ഒഴിവാക്കുകയും നന്മ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെങ്ങനെ

ഡോ. ബെസ്സൽ വാൻ ഡെർ കോൾക്കിന്റെ , ദി ബോഡി കീപ്സ് ദി സ്കോർ: ബ്രെയിൻ, മൈൻഡ് ആൻഡ് ബോഡി ഇൻ ദി ഹീലിംഗ് ഓഫ് ട്രോമ.

ഡേവിഡ് ബെർസെലി എഴുതിയ , പിരിമുറുക്കവും ആഘാതവും ഒഴിവാക്കുന്നതിനുള്ള വ്യായാമങ്ങൾ.

ലിസ് കോച്ചിന്റെ ദി പ്സോസ് ബുക്ക്

ഷിൻസെൻ യങ്ങിന്റെ ' ദി സയൻസ് ഓഫ് എൻലൈറ്റൻമെന്റ്'

ബില്ലി ഡോയൽ എഴുതിയ, ശ്രവണകല: കാശ്മീർ പാരമ്പര്യത്തിലെ യോഗ .