ಇದು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸವಲ್ಲ

ಮಿಚೆಲ್ ಉರ್ರಾ ಅವರ ವಿವರಣೆ

ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನನಗೆ ಅಪಸ್ಥಾನೀಯ ಗರ್ಭಧಾರಣೆಯಾಯಿತು. ಅದು ಹಠಾತ್ ಮತ್ತು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅದು ನನ್ನನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಳಿಸಿತು. ವರ್ಷದ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಹವಾಮಾನ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ದಿನಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಉದ್ದವಾಗುತ್ತಿದ್ದವು. ನಾನು ನಮ್ಮ ಹೊಸ ಹಿತ್ತಲಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಓದುತ್ತಿದ್ದೆ, ಆಳವಾಗಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಹುಲ್ಲುಹಾಸಿನಾದ್ಯಂತ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಲು ನಾನು ನನ್ನ ಕುರ್ಚಿಯನ್ನು ಸ್ಕೂಟ್ ಮಾಡಿದೆ. ನನ್ನ ಕೋಣೆಯ ಕಿಟಕಿಯ ಹೊರಗೆ ವಸಂತವನ್ನು ನೋಡಿದೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸನ್‌ಡ್ರೆಸ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಯಾಂಡಲ್‌ಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಂತೋಷವು ನನ್ನ ಕಹಿಯಿಂದ ಜೀವಿತಾವಧಿಯವರೆಗೆ ದೂರವಿತ್ತು. ನಾನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೆ. ನನ್ನ ದೇಹವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಾನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದೆ.

ಈ ದಿನಗಳು ನನಗೆ ನೆನಪಿಸುವುದು ಇದನ್ನೇ. ಕಾಯುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮುನ್ಸೂಚನೆಯ ಈ ದಿನಗಳು. ನಾನು ಕುಳಿತು ಕಾಯುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ - ಈ ಬಾರಿ, ಇಡೀ ನಗರವು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ.

ಇದು ಕೂಡ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾನವೀಯ. ಯಾವುದೇ ನೋವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು, ನಾನು ಸ್ವಯಂ-ಉಲ್ಲೇಖಿತನಾಗಬೇಕು. ಜಾಗತಿಕ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾನು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಕಡಿಮೆ ಇಷ್ಟವಾಗುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾನು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಅತಂತ್ರನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದು. ನಾನು ಸ್ವಯಂ-ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸೋಲಿಗೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ, ಸಣ್ಣ ಫೋರ್ಕ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಪುಡಿಪುಡಿಯಾದ ಕೇಕ್‌ನಂತೆ. ಅಪಸ್ಥಾನೀಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕೋಪದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕುದಿಯುತ್ತಿದ್ದೆ - ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಂದ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ದೂರವಾದಂತೆ ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನಾನು ಜಗತ್ತನ್ನು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡು ನೋಡಿದೆ. ಸನ್‌ಡ್ರೆಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಮಹಿಳೆಯರು ಕೇವಲ ವಿಭಿನ್ನ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲ; ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾಲಮಿತಿ , ಭವಿಷ್ಯ ಅಥವಾ ಭೂತಕಾಲ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನನ್ನಂತೆಯೇ ಅದೇ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು? ಸನ್‌ಡ್ರೆಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಲ್ಲ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಭಯಪಡುತ್ತಿರುವ ಸ್ಫೋಟವು ಈಗಾಗಲೇ ಛಿದ್ರವಾಗುತ್ತಿದೆ, ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಗಡಿ - ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಅಂತಃಸ್ರಾವಕ - ಈಗ ನನ್ನನ್ನು ಇತರರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಇಷ್ಟು ಕ್ರೂರ ಅರಿವು ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಊಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಿನವಿಡೀ ನಾನು ಇತರ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನನ್ನ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಛೇದಕದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಮುಟ್ಟುವ ವಿತರಣಾ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ಅಂಚೆ ವಾಹಕ ಮುಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಗೋದಾಮಿನ ಕೆಲಸಗಾರ. ಅವರು ಮುಟ್ಟಿದ ಯಾರಿಂದಲೂ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುರಂಗಮಾರ್ಗ ಕಂಬವನ್ನು ನೂರಾರು, ಸಾವಿರಾರು ಕೈಗಳ ದೆವ್ವಗಳು ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ. ವಾರಗಳ ಹಿಂದೆ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪತಿ ಕೈ ಕುಲುಕಿದ ಅಪರಿಚಿತನು ನನ್ನ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಯ ನೆರೆಹೊರೆಯವರ ನಾಯಿ ವಾಕರ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಛೇದಿಸಿದ್ದಾನೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಸ್ಲೀಪರ್ ಸೆಲ್‌ಗಳು. ಯಾರೂ ಅಭೇದ್ಯರು. ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಯಾರೂ ದಾರಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. (ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳಿಲ್ಲದವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಬಳಲುತ್ತಾರೆ.) ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ವಿಸ್ತಾರವಾದ, ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಬ್ಯಾಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಹೊಸ ವಾಸ್ತವಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ಹೊಸದಲ್ಲ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ.

ದಿನಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಕ್ವಾರಂಟೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮಸುಕಾಗಿವೆ. ಒಂದು ಸಂಜೆ, ನನ್ನ ಗಂಡ ಮತ್ತು ನಾನು ಸೋಫಾದ ಮೇಲೆ ಸುರುಳಿಯಾಗಿ ಕುಳಿತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಅದೃಷ್ಟವಂತರ ಪ್ರಶ್ನೆ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸವಲತ್ತುಗಳ ಪ್ರಶ್ನೆ. ರಿಮೋಟ್ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಉಳಿತಾಯ ಖಾತೆಗಳನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು. ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದು ಸಹ ಒಬ್ಬರ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಐಷಾರಾಮಿ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಕೆಲವು ಪಾಕೆಟ್‌ಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ವೈದ್ಯನಲ್ಲ. ಅಥವಾ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ಐದು ಮಕ್ಕಳ ತಾಯಿ. ನಾವು ಎರಡು ಕುಟುಂಬಗಳ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಚರ್ಮದ ಸೋಫಾ ಇದೆ. ನಮ್ಮ ನಾಯಿ. ನಮ್ಮ ಹಿತ್ತಲು, ಇದು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಹಿಡಿದು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕೇವಲ ಅದೃಷ್ಟವಂತರು ಮತ್ತು ಕೃತಜ್ಞರು ಮತ್ತು ಭಯಪಡುತ್ತೇವೆ.

ನಾನು ಸ್ವಭಾವತಃ ಆಶಾವಾದಿಯಲ್ಲ. ನಾನು ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ದುರಂತಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ದೇಹವು ಅಡ್ರಿನಲೈಸ್ಡ್‌ಗೆ ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬಿಡುವಿನ ಸಮಯ ಸಿಕ್ಕಾಗ ನಾನು ಸುರುಳಿಯಾಗಿರುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಬೆಳ್ಳಿ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಒಂಬತ್ತನೇ ದಿನದ ಸ್ವಯಂ-ಕ್ವಾರಂಟೈನ್ ಅನ್ನು ಮುಗಿಸಲಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಯಾಣ ನಿಷೇಧ ಜಾರಿಗೆ ಬರುವ ಗಂಟೆಗಳ ಮೊದಲು ನನ್ನ ಪೋಷಕರು ಬೈರುತ್‌ನಿಂದ ವಿಮಾನದಲ್ಲಿ ಬಂದರು. ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿದಿನ, ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ, ನನ್ನ ಎದೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಿಗೆಯಂತಹ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಧ್ಯಾನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಇದು ಆತಂಕವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಇದು ಏಕಾಏಕಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಪ್ರತಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನಾನು ನಡುಗುತ್ತೇನೆ. ಗಾಳಿಯು ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ - ನಮಗೆ ರಾಜ್ಯಪಾಲರು, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ - ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಟ್ಯಾಪ್ ನೀರು ಮತ್ತು ಡಬ್ಬಿಯಲ್ಲಿ ತಯಾರಿಸಿದ ಸರಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಇರಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಆಘಾತಗಳೊಂದಿಗೆ. ನಮ್ಮ ದುಃಖಗಳು. ನಮ್ಮ ಆತ್ಮಗಳು.

ಆದರೂ, ನಾನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಏನು ಒಳ್ಳೆಯದು?

ಏನು ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಈ ವರ್ಷ ನಾನು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ತಿರುಗಿದ್ದೇನೆ, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವರ್ಷ, ನನ್ನ ಯೇಸುವಿನ ವರ್ಷ, ಈಗಾಗಲೇ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದ್ದ ಮತ್ತು ಈಗ ಅಸಂಬದ್ಧವೆನಿಸುವ ವರ್ಷ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಡುಭಾಷೆಯ ಸತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಏನು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಈ ರೀತಿಯ ಅನುಭವ ನನ್ನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತಿಹಾಸವು ಮೂವತ್ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಗಾದೆ ಹೇಳುವಂತೆ ಭವಿಷ್ಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸೂಚಕವೆಂದರೆ ಭೂತಕಾಲ. ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹುಡುಕಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಜಗತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಇತರ ಕ್ಷಣಗಳಿಗೆ, ಆ ಕಾಲದ ಫಲವತ್ತತೆಗೆ.

ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದ ಬ್ಯುಬೊನಿಕ್ ಪ್ಲೇಗ್ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕ್ವಾರಂಟೈನ್‌ನ ಇತಿಹಾಸ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಇದು ವೆನಿಸ್‌ನಂತಹ ಕರಾವಳಿ ನಗರಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿತ್ತು. ನಾವಿಕರು ನಗರಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಹಡಗುಗಳು ನಲವತ್ತು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಲಂಗರು ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಆಗಲೇ ಜಗತ್ತು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು: ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ದಂಡಯಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ. ಮಧ್ಯದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಚಿಕ್ಕದಾಗಿದೆ. ಒಂದು ತೀರದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ತೀರಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಲು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡದ್ದು ಈಗ ಆರು ಗಂಟೆಗಳ ಟ್ರಾನ್ಸ್ ಅಟ್ಲಾಂಟಿಕ್ ಹಾರಾಟವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಮಾನವರು ಕಾಲದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಪರಸ್ಪರ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಈ ಇತ್ತೀಚಿನ ಏಕಾಏಕಿ ಸುತ್ತಲಿನ ರಾಜಕೀಯ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ ಅನ್ಯದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಶಾದಾಯಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ವಸಾಹತುಶಾಹಿಗಳು ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ತಂದರು, ಇದು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಶಾಂತ, ಹೆಚ್ಚು ರಹಸ್ಯ ಆಕ್ರಮಣದ ರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಆ ನಾವಿಕರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ , ನಾನು ನನ್ನ ಗಂಡನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ತಡರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ನನಗೆ ನಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅವರ ಕೆಮ್ಮು ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನ, ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ನೀರಿನ ಹೊಡೆತವನ್ನು ನಾನು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದ ಕಪಾಟನ್ನು ನೋಡಿ , ನಾನು ನನಗೆ ನಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಮೂರ್ಖ ಫೋನ್. ನಿಮ್ಮ ಪ್ಯಾಂಟ್ರಿ.

ನನಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಆ ನಾವಿಕರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು. ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಡೆದು ಪ್ರತಿ ಬೇಸಿಗೆಯ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಜ್ವರ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದವರಿಗೆ. ಆದರೆ, ನನ್ನ ಮುತ್ತಜ್ಜ-ಅಜ್ಜಿಯರೊಂದಿಗೆ, ನರಮೇಧ ಮತ್ತು ವಲಸೆಯ ಮೂಲಕ ಬದುಕಿದ ತಲೆಮಾರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ - ಮತ್ತು, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿ - ಕಡೆಗಣಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಾದ ಹಿರಿಯರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಹಿಂದೆಂದೂ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಇತಿಹಾಸವು ಅದನ್ನು ಬದುಕಿದವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುಳಿದರು ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಈ ಭಾಗವು ಆಶ್ರಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಹಲವಾರು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದರ ಯುದ್ಧಗಳು ಸಹ ಇತರರ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಬಾಂಬ್‌ಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಾ, ಬ್ಯಾಟರಿ ದೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಹಳಸಿದ ನೀರಿನಿಂದ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಲಕ್ಷಾಂತರ - ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ; ಕುವೈತ್ ಆಕ್ರಮಣದ ನಂತರ ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ತಾಯಿ, ವಾರಗಳವರೆಗೆ ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸಮಯ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು , ಅವಳು ನನಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಸಮಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ರಹಸ್ಯವೆಂದರೆ ಕಾಯುವಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗುವುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಇತಿಹಾಸಕಾರನೂ ಅಲ್ಲ, ಮುನ್ಸೂಚಕನೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಏನೆಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ - ನಾನು ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ ಆರೋಗ್ಯ ಸುಧಾರಣೆ, ಉತ್ತಮ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂವಹನವನ್ನು ದೂರದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ಬಹುಶಃ ಇದು ಆಶಾದಾಯಕ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ವಿಶ್ವ ಯುದ್ಧಗಳಿಂದ ಕುಸಿದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳವರೆಗಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವಿಪತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ತಾಂತ್ರಿಕ ಪ್ರಗತಿಗಳು. ಜಾಗತೀಕೃತ ಆರ್ಥಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳು. ಈ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವು ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದ ಪಾಠವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಏನು ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ? ಪ್ರಪಂಚದ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ ನಾವು ಏನು ಋಣಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ? ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಎಳೆಯನ್ನು ಎಳೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ನದೀಮ್ ಅಸ್ಲಾಮ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ವಿವಾಹ ಪಾಲುದಾರರಂತೆ, ನಾವು ಇದರಲ್ಲಿ - ಒಟ್ಟಿಗೆ - ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಇದ್ದೇವೆ. ಅದನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುವುದು ಸುಲಭವಾಗಿದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಅದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ.

ಪರಾನುಭೂತಿಯು ಒಂದು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮದ್ದು, ಹೃದಯ ದುರ್ಬಲರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಪರಾನುಭೂತಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದುಃಖಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ - ತಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡುವವರ ಕಡೆಗೆ, ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರುವವರ ಕಡೆಗೆ, ವಿಪತ್ತಿನಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡುವ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾದವರ ಕಡೆಗೆ - ಯಾವ ರೀತಿಯ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ. ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು. (ಈಗಲೂ, ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅಂತಹ ಹೋಲಿಕೆಗಳು ಅಸಹ್ಯಕರವೆನಿಸುತ್ತದೆ; ನಾವು ಅವರ ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ಸ್ಟಾಕ್ಡ್ ರೆಫ್ರಿಜರೇಟರ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ವಿದ್ಯುತ್ ಹೊಂದಿರುವ ಆರಾಮದಾಯಕ ಮನೆಗಳಿಂದ. ಈ ಸ್ಥಳಗಳು ನಾವು ಏನೆಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ - ಗಾಜಾ ಎರಡು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರಿಗೆ ಸುಮಾರು ಇಪ್ಪತ್ತು ಲಭ್ಯವಿರುವ ವೆಂಟಿಲೇಟರ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳ ಹೃದಯಗಳಿಗೆ ಸಹ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು.) ಆದರೆ ಎಳೆಯನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ಎಳೆಯಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ, ನಮ್ಮ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಕಚ್ಚಾ, ಮಿಡಿಯುವ ನರ.

ಒಬ್ಬ ಚಿಕಿತ್ಸಕನಾಗಿ, ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ನಾನು ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವು ಜನರಿಗೆ ಭಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಬ್ಯಾಟರಿ ದೀಪವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದೆ - ಜನರ ಅಸ್ಥಿರ, ಅರ್ಧ ಮುಗಿದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಎಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಮಾಜಿ ಗೆಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ, ಅವರ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ತಿನ್ನುವ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಅವರ ಬಾಲ್ಯದ ರಹಸ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಈಗ ನನಗೆ ಏಕೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ , ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಲೇ ಇದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಗವು ಲಾಕ್‌ಡೌನ್‌ನಲ್ಲಿದೆ. ಹೋಗಲು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ನಮ್ಮಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ಕಡಿಮೆ ಸ್ಥಳಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಭಯಗಳು, ನಮ್ಮ ದುಃಖಗಳು, ನಮ್ಮ ಗೀಳುಗಳಿಂದ. ಆಧುನಿಕ ಜೀವನವು ಒಂದು, ದೀರ್ಘ, ಅಂತರ್ನಿರ್ಮಿತ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಾಗಿದೆ, ಚಲನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ತಲೆಮಾರುಗಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದೊಂದಿಗೆ ಕಳೆದವು. ಆದರೆ ಆಧುನಿಕತೆ - ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಹಣ - ಚಲನಶೀಲತೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: ರೆಸ್ಟೋರೆಂಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ತಿನ್ನುವುದು, ಬಾರ್‌ಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದು, ವಿದೇಶಿ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ರಜೆಯಿಡುವುದು. ಆ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಿಂತುಹೋಗಿವೆ. ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಬ್ಲೇಸ್ ಪ್ಯಾಸ್ಕಲ್ ಘೋಷಿಸಿದಂತೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮನುಷ್ಯನು ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇವೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಒಂದು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ.

ನನ್ನ ಗಮನ ಬೇರೆಡೆ ಸೆಳೆಯುವುದನ್ನು ನಾನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ, ಮುಂದಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯಷ್ಟೇ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ತುಂಬಾ "ಖಾಲಿ" ಸಮಯ, ದೀರ್ಘಕಾಲ ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವುದು, ನನ್ನ ದಿನಚರಿ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆದರುತ್ತೇನೆ; ಇದು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಕ್ಯಾಫೋಲ್ಡಿಂಗ್ ಇಲ್ಲದೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯೋಗಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ವ್ಯಾಯಾಮವಲ್ಲ. ಇದು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸವಲ್ಲ. ನನ್ನ ಜೀವನ, ಇತರ ಶತಕೋಟಿ ಜನರೊಂದಿಗೆ, ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸನ್ನಿವೇಶ. ನನ್ನ ತಾಯಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ದೇವರು ಬಯಸಿದರೆ, ಆರೋಗ್ಯ. ದೇವರು ಬಯಸಿದರೆ, ಸುರಕ್ಷತೆ. ಹಾಗಾಗಿ ದೇವರು ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾನು ನೋಡಲು ಕುತೂಹಲದಿಂದಿದ್ದೇನೆ: ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಕ್ಯಾಫೋಲ್ಡಿಂಗ್‌ನಿಂದ ದೋಚಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅದು ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಕಳ್ಳತನವಾಗುತ್ತದೆಯೇ?

ಈ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಡಯಾಸ್ಪೊರಾವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಏನೋ ಇದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗುವ ರೀತಿ - ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸ್ಮರಣೆ. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಪರಿಚಿತತೆಯ ಯಾವುದೇ ಭೌತಿಕ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಡಯಾಸ್ಪೊರಿಕ್ ಅನುಭವದಂತೆ, ಪರಿಚಿತರ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನೀವು ಆಚರಣೆಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೀರಿ. ಜಗತ್ತು ಒಳಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ನಡುವೆ, ಸಮುದಾಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಿಂದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಕೇಂದ್ರದವರೆಗೆ, ಬರವಣಿಗೆ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ಲಬ್‌ಗಳವರೆಗೆ, ದೂರಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಅನುಭವವು ಈ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಬಟ್ಟಿ ಇಳಿಸಿದೆ - ಒತ್ತಿಹೇಳಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ, ಕಲೆಗಳು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ - ತಡರಾತ್ರಿಯ ಆತಿಥೇಯರು ತಮ್ಮ ವಾಸದ ಕೋಣೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಗತಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಮಾಸ್ಟರ್ ಸೆಲಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಖಾಲಿ ಸಭಾಂಗಣಗಳ ಮುಂದೆ ನೇರಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದರು. ಭೌತಿಕ ಮಸೀದಿ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜನರು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿಲ್ಲ. ಅವರು ದೂರದಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಕಲಿತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಮಸೀದಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲು ಕಲಿತಿದ್ದಾರೆ.

ನಾವು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಲಿಯುವ ಕೆಲವು ವಿಷಯಗಳು - ಒಂದು ವಿಷಯವು ನಿಮಗೆ ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯವು ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರವನ್ನು (ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ) ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ. ನೀವು ಏನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ. ನಾನು ಮೂರನೇ ವಾರ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಪರ್ಕತಡೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಸುರಂಗಮಾರ್ಗವು ತುಂಬಾ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಮೈಲಿಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನಾನು ತುಂಬಾ ಮಿಸ್ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಆಟದ ರಾತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಸೋಫಾದ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸಾಮೀಪ್ಯದ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ಅದನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ನನ್ನ ಸಹೋದರನ ಗೆಳತಿ ನನ್ನ ಕೂದಲನ್ನು ಹೆಣೆಯುತ್ತಾಳೆ. ನನಗೆ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಸ್ಕ್ವೇರ್ ಪಾರ್ಕ್, ಎಲ್ ರೈಲು ಪ್ಲಾಟ್‌ಫಾರ್ಮ್ ಬೆಂಚುಗಳು, ಜನದಟ್ಟಣೆಯ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸುಲಭವಾಗಿ ಬಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ತುಂಬಾ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ ಸಾಮೀಪ್ಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆಯೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮಡಚಲು ಏನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ.

ಆಲಿಸಿ. ವೈರಸ್ ಒಂದು ಆಶೀರ್ವಾದವಲ್ಲ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲ. ಇದು ವೈರಸ್. ಇದು ಮಹಾಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ. ಕನಿಷ್ಠ ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ - ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಮೇಲೆ ವಿನಾಶವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವು ಇನ್ನೂ ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕವು ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ, ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮತ್ತು ನಿಭಾಯಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯೋಚಿಸುವುದು - ಇದು ಕೂಡ ಹತಾಶವಾಗಿ ಮಾನವೀಯವಾಗಿದೆ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಮೂಲಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ. ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮುಂದೆ ನಾವು ಕುಂಟುತ್ತಾ ಶಕ್ತಿಹೀನರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಇವರು ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ನಿಜವಾದ ಜನರು. ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್‌ನಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಚುಚ್ಚುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೋಹಿನಿಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ವಿಳಾಸ, ಕುಟುಂಬ, ಇಡೀ ಗ್ರಂಥಾಲಯಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಸತ್ತರೆ ಅದು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ. ನನಗೆ ಇದು ತಿಳಿದಿದೆ. ನನಗೆ ಇದು ತಿಳಿಯಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಾರ್ವಜನಿಕ, ಹಂಚಿಕೊಂಡ ದುಃಖದ ಕೆಳಗೆ ಲಕ್ಷಾಂತರ, ಶತಕೋಟಿ, ಖಾಸಗಿ ದುಃಖಗಳೂ ಇವೆ. ರದ್ದಾದ ಮದುವೆಗಳು. ತಪ್ಪಿದ ಮರಣಶಯ್ಯೆಗಳು. ವೈರಸ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವ ದುಃಖಗಳು. ಗರ್ಭಪಾತಗಳು. ವಿಚ್ಛೇದನಗಳು. ಹೊಸ ಉದ್ಯೋಗ, ಖಂಡಾಂತರ ಸ್ಥಳಾಂತರ, ಗರ್ಭಧರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಆ ಎಲ್ಲಾ ಕನಸುಗಳು ಮುಂದೂಡಲ್ಪಟ್ಟವು. ಮಾನವನಾಗಿರುವ ಕೆಲಸ ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ.

ಇನ್ನೂ … ಜಾಗತಿಕ ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಏನೋ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಯೋಚಿಸಲು ತುಂಬಾ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಗಡಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತುಂಬಾ ಸಂದೇಶ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿ, ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾಗಿ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲೆಯಿಂದಲೂ ಬಂದ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಒಂದೇ ಏಕೀಕೃತ ಗುರಿಗಾಗಿ ಉದ್ರಿಕ್ತವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ನೋವಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅದ್ಭುತವಾದದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ವೈದ್ಯನ ಪಾತ್ರ ಎಷ್ಟು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನವಾದುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ. ಹೌದು, ನಾನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ನೋವಿನೊಂದಿಗೆ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ - ನಾನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸುವ ಕ್ಷಣಗಳಿವೆ. ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಶೀಲನೆ ನಡೆಸುವುದು. ನನ್ನ ಸುರಕ್ಷತೆ. ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರದು. ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಗೋಡೆಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಆ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ನಾನು ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವುದೇ ಗಡಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಭಯಾನಕವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಿಜವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ದೂರ ನೋಡದಿರುವುದು. ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದು. ಜಗತ್ತಿನ ಯಾವುದೇ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರು ತಮ್ಮ ಎದೆಯಲ್ಲಿನ ಬಿಗಿತವು ಚಿಂತೆಯೋ ಅಥವಾ ವೈರಸ್ಸೋ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರು ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತಾರೆಯೇ, ಇಷ್ಟೊಂದು ಒಂಟಿತನ, ಇಷ್ಟೊಂದು ಒತ್ತಡ, ಇಷ್ಟೊಂದು ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಅವರು ಮಾತ್ರವೇ ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ರೀತಿಯ ರಕ್ತಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೆರಿಗೆಗೆ ಹೆದರುವ ಸ್ನೇಹಿತೆಯೊಬ್ಬಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಅವಳು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆಂದು ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳಿದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಮುಂಭಾಗದ ಬಾಗಿಲನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಕ್ವಾರಂಟೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಮುರಿದ ಹೃದಯವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಬ್ರೂಕ್ಲಿನ್‌ನಾದ್ಯಂತ, ಆಂಬ್ಯುಲೆನ್ಸ್‌ಗಳು ವಲಸೆ ಮಾದರಿಯಿಲ್ಲದ ಪಕ್ಷಿಗಳಂತೆ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಫೋನ್ ಅನ್ನು ನನ್ನ ಕಿವಿಗೆ ಹಿಡಿದು ಇತರರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅವರ ಸಂತೋಷಗಳು ನಿಖರವಾಗಿ ನನ್ನದಲ್ಲ; ಅಥವಾ ಅವರ ದುಃಖಗಳೂ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ - ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಅದು ಅಷ್ಟು ದೂರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಮಯಸೂಚಿಗಳಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ, ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತ ಬೈರುತ್‌ನಲ್ಲಿ ಸುರಿಯುವ ವಿಸ್ಕಿಯನ್ನು ನಾನು ಬಹುತೇಕ ಸವಿಯಬಲ್ಲೆ. ಖಾಲಿ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಹೆರಿಗೆಯ ಭಯಕ್ಕೆ ನಾನು ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಬಹುದು, ಶಿಶುವಿನ ಮೊದಲ ಕೂಗು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇವು ನನಗೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದು; ಇವು ನಾನು ಭಯಪಡುವ ವಿಷಯಗಳು. ಮತ್ತು ನಾನು ಇತರ ಜನರಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಾನು ನನ್ನ ತಾಯಿಯ ಮುಖವನ್ನು ವೀಡಿಯೊದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಸೈರನ್‌ಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ವಿಮಾನಗಳು. ಜನರು ಹೊರಡುವುದು. ಜನರು ಹಿಂತಿರುಗುವುದು. ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಷ್ಟು ದೂರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.