محو الأمية العمودية: إعادة تصور جامعة القرن الحادي والعشرين

ربما يكون إضراب طلاب المدارس الثانوية من أجل المناخ "أيام الجمعة من أجل المستقبل" (FFF) أحد أهم القصص، وإن لم يحظَ بتغطية إعلامية واسعة في الولايات المتحدة اليوم. خلال أسبوع 15 مارس وحده، أُحصي 1.6 مليون مضرب في 125 دولة. بدأت هذه الحركة البيئية للحد من انبعاثات الكربون على يد المراهقة السويدية غريتا ثونبرغ أواخر عام 2018. في غضون ذلك، نشأ نقاش بين السياسيين في ألمانيا حول ما إذا كان من الصواب أن ينزل الطلاب إلى الشوارع بدلاً من الفصول الدراسية أيام الجمعة.

تُلقي المبادئ الواردة أدناه الضوء على هذه المحادثة من منظور أوسع: كيفية "تحديث" النظام التعليمي العالمي، وخاصةً الجامعي، لمواجهة الاضطرابات التكنولوجية والبيئية والاجتماعية في القرن الحادي والعشرين. انظر الشكل 1.

الشكل 1: المبادئ الاثنا عشر لإعادة اختراع الجامعة (والتعليم) في القرن الحادي والعشرين

قامت الجامعة الكلاسيكية على وحدة البحث والتدريس ؛ أما الجامعة الحديثة فقد قامت على وحدة البحث والتدريس والتطبيق العملي . أعتقد أن اللحظة التاريخية الراهنة، مع زوال حضارة وموتها، وولادة أخرى، تدعونا إلى إعادة تصور جامعة القرن الحادي والعشرين كوحدة بحث وتدريس وممارسة عملية لتغيير المجتمع والذات.

ومع ذلك، لا تزال المساهمة الحالية للجامعات في التحول المجتمعي غير واضحة. ويرجع ذلك إلى أن الناتج التقليدي للجامعات - المعرفة - ليس الحلقة المفقودة في تحفيز التغيير الاجتماعي. لننظر إلى مثال اتفاقية باريس وأهداف التنمية المستدامة السبعة عشر، وهي الإطار العالمي الحالي الذي يحدد أهداف التحول للعقد المقبل.

إن الصعوبات في تنفيذ اتفاقية باريس وأهداف التنمية المستدامة عالميًا لا تنجم عن فجوة معرفية، بل عن نقص الإرادة السياسية.   فجوة المعرفة والفعل : انفصال بين وعينا الجماعي وفعلنا الجماعي. هذه الفجوة تقودنا جماعيًا إلى نتائج لا يريدها أحد: دمار بيئي هائل، وتفكك مجتمعات، وانفصال جماعي عن مصادرنا الأعمق بفعل وسائل التواصل الاجتماعي.

ولمعالجة هذه التحديات العميقة، فإننا نحتاج إلى منصات جديدة وقدرات جديدة تعمل على ترقية نظامنا التشغيلي العقلي والاجتماعي من الوعي بنظام الأنا إلى الوعي بالنظام البيئي .

يوضح الشكل 2 تطور الأنظمة المجتمعية الرئيسية من حيث نظام التشغيل الخاص بها:

من 1.0 (مركز الإدخال والسلطة) و2.0 (مركز الإخراج والكفاءة)

إلى 3.0 (مركز المستخدم) و 4.0 (مركز النظام البيئي).

الشكل 2: أربعة أنواع من أنظمة التشغيل، أربع مراحل لتطور الأنظمة (المصدر: O. Scharmer، أساسيات النظرية)

بما أنني عرضتُ هذه المصفوفة في مواضع أخرى، فسأركز هنا على جوهرها: يُظهر البعد الرأسي للمصفوفة تطور مختلف الأنظمة المجتمعية من حيث نظام التشغيل الخاص بها، بما في ذلك تطور الاقتصاد إلى أساليب عمل ما بعد الرأسمالية. تتضمن كل مرحلة لاحقة أساليب المراحل السابقة، ولكن في سياق ميتافيزيقي جديد. كما تُبرز كيف تستمر الفجوة الجماعية بين المعرفة والفعل لأننا نحاول حل مشاكل المستوى الرابع باستخدام أنظمة التشغيل 1.0 أو 2.0 أو 3.0. ولكن، كما تعلمنا من أينشتاين، لا يُمكن حل المشاكل بنفس مستوى التفكير الذي أوجدها.

المشكلة الرئيسية في جامعاتنا ومدارسنا اليوم هي نقص الوعي الرأسي . الوعي الرأسي هو القدرة على قيادة التغيير التحويلي، أي تحويل مستوى التشغيل من 1.0 و2.0 إلى 3.0 و4.0 حسب الحاجة من خلال:

رؤية نفسك - أي الوعي الذاتي - بشكل فردي وجماعي
الوصول إلى فضولك وتعاطفك وشجاعتك
تعميق مساحة الاستماع والمحادثة
إعادة تشكيل نوع التنظيم من المركزي إلى النظام البيئي
تنمية آليات الحكم التي تعمل من خلال رؤية الكل
توفير المساحة للتحول العميق: التخلي عن الماضي والسماح للمستقبل بالمجيء

ينعكس هذا التحول في التركيز في التحديات الرئيسية التي نواجهها في جميع القطاعات المجتمعية، حيث غالبًا ما نعلق في مستويات التشغيل 1 و2 و3، غير قادرين على التقدم إلى المستوى 4. عندما تسأل الرؤساء التنفيذيين ذوي الخبرة ومسؤولي شؤون الموظفين (CPOs) في الشركات الكبرى، أو قادة القطاع العام، عما يحاولون القيام به وما يحتاجون إليه، فإنهم يقولون عادةً إنهم بحاجة إلى أشخاص يتمتعون بالمرونة والإبداع المشترك والذين يمكنهم جعل منظماتهم تزدهر في عالم من التقلب وعدم اليقين والتعقيد والغموض. لإعادة صياغة ذلك من حيث المصفوفة: إنهم بحاجة إلى قدرات يمكن أن تأخذ منظماتهم إلى طرق التشغيل 4.0. عندما تتحدث إلى المنظمات غير الحكومية ونشطاء المجتمع المدني الذين يحاولون تغيير النظام الاقتصادي نحو الرفاهية للجميع، فإنهم يقولون في الأساس نفس الشيء: نحن بحاجة إلى زيادة قدرتنا على التعاون والإبداع المشترك عبر الحدود المؤسسية والقطاعية.

ثم اسأل قادة الجامعات وعمداء كليات الإدارة والهندسة السؤال نفسه. هناك بعض الاستثناءات، لكن معظمهم أميون أو غير مُلِمّين ببناء القدرة على التطوير الرأسي. فهم، مثل معظم أعضاء هيئة التدريس، يعيشون ويعملون معظم وقتهم في عالم التعليم 2.0 البسيط (الشكل 2). يُؤطَّر تفكيرهم من منظور التطوير الأفقي - على سبيل المثال، إضافة مهارة أخرى هنا أو مسار آخر هناك - وليس من منظور التطوير الرأسي ، الذي يتعامل أساسًا مع تطور الوعي. ولنستخدم تشبيه الهاتف الذكي: إنهم يفكرون من منظور إضافة تطبيق آخر ، وليس من منظور تحديث نظام التشغيل بأكمله .

باختصار، تتمحور المعرفة العمودية حول قيادة التحول من خلال تحويل الوعي من وعي الذات إلى وعي النظام البيئي. أعتقد أن السبب الرئيسي لوجود الجامعات في هذا القرن يكمن بشكل متزايد في مساعدة الأفراد والمنظمات والأنظمة المجتمعية على بناء هذه المعرفة بالتحول العمودي .

تلخص المبادئ الاثنا عشر التالية كيف يمكن أن تبدو جامعة القرن الحادي والعشرين إذا ما طوّرنا نظام التشغيل بأكمله نحو محو الأمية الرأسية. هذه المبادئ ليست مجرد تجميع للأفكار، بل هي ثمرة عقدين من التجارب العملية، ومن المشاركة في حركة عالمية للمتعلمين والمعلمين تتشكل في هذه اللحظة. إنها حركة تُركز على إعادة ابتكار الجامعات والمدارس كمنصات لمساعدة الأفراد ومؤسساتهم على تغيير أنفسهم وجعل العالم مكانًا أفضل - من خلال ابتكار حلول رائدة تُجسّد الانقسامات الرئيسية الثلاثة في عصرنا: الانقسام البيئي، والانقسام الاجتماعي، والانقسام الروحي.

1. تحويل المجتمع والذات: بناء محو الأمية العمودية

إذا كانت جامعة القرن الحادي والعشرين تدور حول وحدة البحث والتدريس وتحويل المجتمع والذات، فيجب على المتعلمين الخروج إلى العالم الحقيقي والتفاعل مع التحديات الأساسية في عصرنا. ولكي تكون الجامعات ذات صلة بالمجتمع، يجب أن تكون ذات صلة بالتحديات الملحة المطروحة، مثل تنفيذ أهداف التنمية المستدامة. إن إحدى أكبر العوائق أمام إحراز تقدم في هذه التحديات هي الفجوة بين المعرفة والفعل. يتطلب معالجة هذه الفجوة محو أمية عمودية لقيادة التغيير التحويلي من خلال تحويل الوعي من الأنا إلى البيئة (تغيير النظم القائمة على الوعي). يجب تنمية قدرات التعلم العميق هذه على جميع المستويات: على مستوى الأفراد (إفساح المجال للوعي الذاتي)، والمجموعات (الاستماع العميق والحوار)، والمنظمات (من المركزية إلى النظم البيئية)، وتطور الأنظمة الأكبر (التنسيق من خلال رؤية الكل). كل هذه الأبعاد تلعب دورًا كلما تعاملت مع التغيير التحويلي في المجتمع.

2. إشعال النار: التعلم هو إشعال النار.

"التعليم هو إشعال شعلة، لا ملء إناء". كلمات بلوتارخ هذه لا تزال صحيحة اليوم كما كانت قبل ألفي عام. ومع ذلك، لا يزال الاعتقاد الخاطئ بأن التعليم نشاطٌ لملء إناء قائمًا. فإذا كان إشعال الشعلة هو جوهر التعلم العميق، فلماذا نميل إلى تركه للصدفة في المؤسسات التعليمية؟ كيف نهيئ الظروف لتحقيق ذلك بوعي أكبر؟ إليكم ثلاث بوابات لمساعدة المتعلمين على اكتشاف رحلتهم في الحياة والعمل.

يمكن أن تشتعل شعلة الأمل كلما قابلت مخترعًا أو رائد أعمال أو صانع تغيير يعمل انطلاقًا من هدفه الأسمى وذاته. تقابل هؤلاء الأشخاص، ووجودك معهم يُغيّر شيئًا ما في داخلك. إنه شعور خفي، لكنه حقيقي جدًا. إنه يُشعل شرارة.

ما عليك سوى الخروج من فقاعتك الخاصة - بما في ذلك فقاعة الحرم الجامعي الخاص بك - وانغمس في الأماكن ذات الإمكانات الأكبر، وخاصة الأماكن الهامشية، حيث تستشعر النظام من وجهة نظر أولئك الذين هم على الجانب المتلقي للعنصرية المؤسسية والعنف البنيوي.

إنشاء بيئات وممارسات استماع عميقة تسمح للمتعلمين باستكشاف مصادر أعمق للمعرفة.

3. التعلم العملي: تغيير المكان الخارجي للتعلم

يجب على الطلاب التعلم بالممارسة. يُغيّر التعلم العملي العلاقة التقليدية بين المعلم والطالب. تُركّز العلاقات التعليمية التقليدية على الشرح (من قِبل المعلم) والاستماع (من قِبل الطالب). في التعلم العملي، يكون الطالب هو عامل التغيير أو رائد الأعمال، ويكون المعلم هو المدرب، أي المساعد الذي يُتيح للمتعلم فرصةً لتفعيل أقصى إمكاناته المستقبلية. يتطلب تطوير التعلم العملي على نطاق واسع بنىً تحتية تعليمية مختلفة تمامًا، بما في ذلك فصول دراسية لا تُركّز بالأساس على تقديم المحتوى، بل على التفكير في العمل، مما يتطلب نوعًا مختلفًا من أعضاء هيئة التدريس القادرين على توفير مساحة لأشكال التعلم المُركّزة على الطالب.

4. الشخص ككل: تغيير المكان الداخلي للتعلم

يجب على المتعلمين وصانعي التغيير تنمية أساليب مختلفة للمعرفة. فبينما ينقل التعلم العملي الجانب الخارجي للتعلم من الفصل الدراسي إلى العالم الواقعي، ينقل التعلم الشامل الجانب الداخلي للتعلم من العقل إلى القلب، ومن القلب إلى اليد. ويتطلب تفعيل هذه الذكاءات المختلفة تعميق عملية التعلم من خلال تنمية الفضول (العقل المنفتح)، والتعاطف (القلب المنفتح)، والشجاعة (الإرادة المنفتحة).

الشكل 3: دورة التعلم العميق لبناء محو الأمية الرأسية (نظرية U)

يوضح الشكل 3 كيف تعمل هذه المبادئ معًا في دورة تعلم متعمقة تمر بمراحل الاستشعار المشترك: الملاحظة، الملاحظة، الملاحظة؛ والسكون: السماح للمعرفة الداخلية بالظهور؛ والإبداع المشترك: التصرف في لحظة ( نظرية U ).

5. قيادة النظام البيئي: بناء القدرات من أنا إلى نحن

يجب أن يكون الطلاب والمتعلمون قادةً للنظام البيئي، أي صانعي تغيير في سياقهم الخاص. يتمثل التحدي القيادي المؤسسي الأبرز في مختلف الأنظمة والقطاعات في كيفية تحقيق الفعالية في مواجهة تحديات قيادة النظام البيئي. كيفية جمع مجموعة متنوعة من أصحاب المصلحة والشركاء، ثم اصطحابهم في رحلة من الانعزال إلى منظور النظام، ومن نظام الأنا إلى الوعي بالنظام البيئي. إن توفير مساحة لمثل هذه الرحلة هو جوهر جميع تحديات القيادة الرئيسية اليوم. إنها قدرة غائبة إلى حد كبير في المؤسسات، وغير متطورة بما يكفي في التعليم العالي. تعمل المنصات الواقعية وشراكات النظام البيئي في المدن والمناطق التي تتواجد فيها الجامعات على بناء هذه القدرة من خلال توفير "مختبرات" مناسبة لمشاركة الطلاب والتعلم من خلال الممارسة.

6. معرفة الذات: اعرف نفسك

يجب على المتعلمين وصانعي التغيير أن يعرفوا أنفسهم. لطالما كان مبدأ "اعرف نفسك" أساسًا لتقاليد الحكمة في الشرق والغرب. واليوم، في عالم تتلاشى فيه البنى القديمة بسرعة، أصبح السعي وراء معرفة الذات أكثر أهمية من ذي قبل. "من هي ذاتي؟" و"ما هو عملي؟" سؤالان أساسيان يجب أن نطرحهما على أنفسنا، ليس فقط كأفراد، بل أيضًا كمنظمات، وكأنظمة بيئية، ومع ظهور الذكاء الاصطناعي، وتعديل الجينات، وتحديات أهداف التنمية المستدامة العالمية، كحضارات: من نحن كبشر؟ من نريد أن نكون؟ ما هو المستقبل الذي نريد أن نشارك في صياغته وأن نكون جزءًا منه؟

إن العامل الحاسم في معرفة الذات ليس الأفكار. فكل شخص لديه فكرة. يمكنك استخراجها من الإنترنت في أي وقت. العامل الحاسم في عملية U (الشكل 3) هو الممارسة. الممارسات هي أمور نقوم بها يوميًا. وتشمل الممارسات ذات الصلة بتطوير معرفة الذات الاستماع، والتأمل، واليقظة، وممارسات التعلم الاجتماعي والعاطفي، بالإضافة إلى ممارسات الحضور (لإدراك أقصى إمكانات الفرد المستقبلية وتحقيقها).

7. التفكير النظمي: جعل النظام يرى نفسه

يجب أن يكون المتعلمون وصانعو التغيير مفكرين نُظميين. ما هي أهم مساهمة عملية للتفكير النُظمي في العالم؟ إنها استخدام الأساليب والأدوات التي تجعل النظام يرى نفسه - أي التي تجعل أفراده يرون الأنماط التي يُطبّقونها جماعيًا. يحتاج الطلاب إلى تطوير إتقانهم في تقديم هذه التدخلات على جميع مستويات التغيير: الأفراد، والجماعات، والمنظمات، والأنظمة المجتمعية.

8. الفنون الاجتماعية والجمالية: جعل النظام منطقيًا في حد ذاته

يجب على المتعلمين وصانعي التغيير أن يكونوا مُلِمين بالفنون الاجتماعية والممارسات الجمالية. فجوة المعرفة والفعل هي الفجوة بين العقل واليد. فما هو السبيل لتجاوز هذه الفجوة؟ تنشيط القلب. تنشيط الحواس. يجب على المتعلمين أن يكونوا مُلِمين بـ"الجماليات" بمعناها الأصلي: الحس . يجب علينا تنمية جميع حواسنا.

يتضمن التفكير النظمي المتقدم القدرة على استشعار الأنظمة. لأن جعل النظام يرى نفسه ليس كافيًا. لسدّ الفجوة بين المعرفة والفعل، علينا أن نجعل النظام يفهم نفسه ويرى نفسه. كيف يُمكن بناء هذه القدرة على نطاق واسع؟ الإجابة: من خلال مجالات الممارسة القائمة على الفنون الاجتماعية. تُعدّ مجالات الممارسة القائمة على الفنون الاجتماعية والجماليات الاجتماعية الوسيلة الرئيسية لتطوير هذه القدرات الأساسية. يجب أن تكون عنصرًا أساسيًا في أي منهج دراسي للطلاب، لأنها تُوفر الأساس لمحو الأمية العمودية.

9. العلم 2.0: ثني شعاع الملاحظة العلمية مرة أخرى نحو الذات المُراقِبة

يجب على الطلاب وصانعي التغيير أن يمتلكوا منهجًا. يستخدم العلم مناهج محددة لإيصال البيانات إلينا. مع ذلك، يقتصر العلم التقليدي على تطبيق المناهج العلمية في المقام الأول على نوع واحد من البيانات - البيانات القائمة على وجهات نظر الغائب. في المستقبل، نحتاج إلى توسيع مفهوم العلم من خلال السماح لجميع أنواع البيانات الثلاثة بالتواصل معنا: الغائب (الملاحظات الخارجية)، والمخاطب (الاستماع العميق والحوار)، والبيانات من منظور المتكلم (تجارب الفرد الخاصة). ولتحقيق ذلك، علينا أن نوجه شعاع الملاحظة العلمية نحو الذات المُراقبة - أي أن علينا أن نستكشف ليس فقط البيانات الخارجية، بل أيضًا البيانات الداخلية، أي الجوانب الأكثر دقة في تجربتنا. سيسمح لنا ذلك بجعل المنهج العلمي التطبيقي ذا صلة بالمجال الأكثر أهمية في سياق هذا القرن: تنمية وتطوير معرفتنا الذاتية، ليس فقط كأفراد، بل أيضًا على مستوى الجماعة. لأننا لا نستطيع تغيير نظام ما لم نغير وعينا . ولا يمكننا تغيير الوعي ما لم نجعل النظام مفهومًا ونرى ذاته.

10. التكنولوجيا 2.0: إنشاء تقنيات اجتماعية قائمة على الوعي

لتطبيق هذا عمليًا - أي جعل النظام مفهومًا وواضحًا - يحتاج المتعلمون وصانعو التغيير إلى تقنيات اجتماعية جديدة قائمة على الوعي. واليوم، لا تقل أهمية معرفة القراءة والكتابة وإتقان هذه التقنيات الاجتماعية عن أهمية التفاضل والتكامل أو القراءة، على سبيل المثال. تُنمّي التقنيات الاجتماعية مهارات أساسية للتعاون والعمل في بيئات معقدة. وهي تتضمن أدوات وممارسات للمعرفة المتجسدة، لا تعتمد فقط على فتح العقل (الفضول)، بل أيضًا على فتح القلب (التعاطف) والإرادة (الشجاعة).

أحد الأمثلة على ذلك هو رسم الخرائط رباعية الأبعاد، وهي ممارسة اخترعتها مجموعة بحثية في معهد Presencing باستخدام Social Presencing Theater ، وهو مزيج بين رسم الخرائط في العلوم الاجتماعية واليقظة والكوكبة وطرق المسرح. تم اختراع رسم الخرائط رباعية الأبعاد قبل بضع سنوات، ويستخدمه الآن مئات الفرق في جميع القطاعات والثقافات. في ورشة عمل مدتها من ساعتين إلى ثلاث ساعات، فإنه يوفر أداة موثوقة لجعل النظام يشعر ويرى نفسه. نتيجة الممارسة هي (أ) خريطة توضح البنية العميقة للنظام، (ب) لغة مشتركة تسمح لمجموعات أصحاب المصلحة بمعالجة القضايا الهيكلية الأعمق، (ج) مجموعة من نقاط التدخل وأفكار النماذج الأولية لأخذ النظام من هنا إلى هناك، والأهم من ذلك، (د) تحول في الوعي بين أعضاء المجموعة يغير منظورهم من نظام الأنا إلى وعي النظام البيئي.

إليكم مثالان على ممارسات الفنون الاجتماعية. الأول هو مقطع فيديو عن مسرح الحضور الاجتماعي. والثاني هو مثال على الكتابة التوليدية لأولاف بالديني، حيث يصور جلسة تدريب افتراضية حديثة قائمة على الاستماع العميق مع مئات المشاركين في u.lab-S: التحول المجتمعي .

الشكل 4: مثال على الكتابة التوليدية (بقلم أولاف بالديني)

لا تُظهر الصورة المعلومات الواقعية للجلسة فحسب، بل تُصوّر أيضًا جوهر العملية الأعمق، حيث يستمع شخصان بعمق إلى شخص ثالث، مما يفتح مجالًا "للاحتمالية القصوى" بينهما (الشكل 4). لأصول الكتابة التوليدية .

هذان مجرد مثالين. يحتاج الطلاب وصانعو التغيير في هذا القرن إلى الإلمام بأحدث التقنيات الاجتماعية، لأن القدرة على التشارك في الإحساس والإبداع ستكون موردنا الأمثل للتعامل مع مختلف الأعطال والاضطرابات التي تواجهنا بالفعل.

11. إضفاء الطابع الديمقراطي: بناء البنية التحتية للتعلم العميق على نطاق واسع

يجب على المتعلمين وصانعي التغيير تسهيل التعلم العميق على نطاق واسع. يُعدّ تعميم الوصول إلى المعرفة أحد الإنجازات الرئيسية في العقود الأخيرة. ومع ذلك، لا يزال الوصول إلى التعليم الجيد ودورة التعلم العميق غير متاحين بسهولة. على سبيل المثال، كان معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (MIT) محركًا رئيسيًا في إتاحة المحتوى التعليمي مجانًا للجميع عبر الإنترنت (من خلال OpenCourseWare [OCW] وedX). ومع ذلك، أظهرت الدراسات أن التعلم عبر الإنترنت يميل إلى أن يكون سطحيًا (يرتكز على العقل) وأن معدل إكماله منخفض. إذن، ما الذي يتطلبه الأمر لجعل دورة التعلم العميق (التي تشمل العقل والقلب واليد) متاحة للجميع؟

مع وضع هذا السؤال في الاعتبار، طرحنا نموذجًا أوليًا لدورة تدريبية مفتوحة ضخمة عبر الإنترنت (MOOC) تسمى MITx u.lab قبل أربع سنوات. مع أكثر من 125000 مستخدم مسجل شكلوا أكثر من 1200 مجتمع في جميع أنحاء العالم، أظهرنا لامركزية جذرية للفصول الدراسية (أو مساحة الاستضافة) للتعلم العميق. أظهرت استطلاعات الرأي عند الخروج أن أكثر من 30٪ أفادوا بتجارب "تغير الحياة". اعتبارًا من هذا العام، جعلنا الأساليب متاحة للفرق التي تريد تحويل نية التغيير الخاصة بها من فكرة إلى نموذج أولي . يستخدم طلاب معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا (في فصل دراسي أشارك في تدريسه في قسم الدراسات الحضرية والتخطيط) هذا النظام البيئي العالمي للفرق القائمة على المكان من خلال هيكل دعم عبر الإنترنت إلى غير متصل بالإنترنت ويدعمونه حاليًا أيضًا، والذين يطبقون الأدوات على مبادرات التغيير الخاصة بهم. وبذلك، يتعلمون كيفية تشغيل الأدوات الأساسية لبناء الحركة في القرن الحادي والعشرين.

12. المعلم الرابع: تنمية المجالات الاجتماعية التوليدية

يجب أن يكون المتعلمون وصانعو التغيير قادرين على تجربة وتنمية المجالات الاجتماعية المُولِّدة. من هم المعلمون الرئيسيون في رحلتنا نحو جعل دورة التعلم العميقة والتحويلية في متناول الجميع؟ يُعرف نهج ريجيو إميليا باعتبار المكان معلمًا ثالثًا (حيث يكون المتعلم والمعلم المعلمَين الأولين). بناءً على هذا الأساس، أصبحنا نرى أن تنمية المجالات الاجتماعية المُولِّدة، والعلاقات بين المتعلمين والمعلمين وأولياء الأمور وأفراد المجتمع والطبيعة، بمثابة بوابة قوية إلى مصادر المعرفة الأعمق ("المعلم الرابع"). ما هي الجامعة العظيمة، أو المدرسة العظيمة؟ أولًا وقبل كل شيء، إنها مجال اجتماعي مُولِّد. وهذا ما يقودني إلى النقطة الختامية.

الانقلاب المؤسسي: ممارسة تنفس النظام البيئي

الشكل 5: تنفس النظام البيئي (بقلم كيلفي بيرد)

فهل تنتمي مظاهرات "جمعة من أجل المستقبل" التي ينظمها أطفال المدارس الثانوية والشباب في أوروبا إلى هذا المفهوم الموسع للتعلم؟

يعتمد الأمر على ذلك. إذا نظرنا إليها من المدرسة والجامعة في الماضي، فإنها لا تفعل ذلك. أما إذا نظرنا إليها من المدرسة والجامعة الناشئة في المستقبل، كما هو موضح في المبادئ الـ 12 أعلاه، فبالطبع تفعل ذلك. إنها جزء من الجامعة والمدرسة العالمية الجديدة قيد الإنشاء. تتميز هذه المدرسة الجديدة بـ "الانقلاب المؤسسي". يعني الانقلاب قلب الداخل إلى الخارج والخارج إلى الداخل. يعني "الداخل إلى الخارج" في هذه الحالة أن المتعلمين يغادرون الفصل الدراسي ويتفاعلون مع النقاط الساخنة الرئيسية للابتكار المجتمعي في مدنهم ومناطقهم وأنظمتهم البيئية. باختصار: المدينة والمنطقة والنظام البيئي العالمي هي الفصل الدراسي. يعني "الخارج إلى الداخل" أن المشكلات وتحديات العالم تُعاد إلى الحرم الجامعي حيث يمكن أن تكون في مركز الدراسة والاستقصاء العلمي. باختصار: تحديات العالم والتحول المجتمعي هي المنهج الدراسي .

يمكن اعتبار ديناميكيات هذا الانعكاس بمثابة "عملية تنفس للنظام البيئي"، حيث ينطلق المتعلمون والباحثون العمليون إلى العالم الحقيقي وينخرطون في طليعة التغيير المجتمعي ("التنفس")؛ وينقل صانعو التغيير من مختلف القطاعات والأنظمة تجاربهم بانتظام إلى الحرم الجامعي لمشاركة وتأمل وفهم وابتكار طرق عمل جديدة ("التنفس"). تتشكل الجامعة الجديدة من خلال عملية تنفس النظام البيئي هذه، من خلال عملها كـ"عضو حي" في نظام بيئي اجتماعي أوسع - مثل مدينة أو منطقة أو مجتمع عالمي - تساعدها على استشعار نفسها ورؤيتها من أجل المشاركة في تشكيل الموجة التالية من الفرص الجماعية.

إن جوهر عملية التنفس هو الثقافة العمودية - القدرة على تحويل وعي المرء من مستوى إلى آخر، من الأنا إلى البيئة .

يلخص الشكل 6 ما سبق من خلال تسليط الضوء على التغييرين الرئيسيين اللذين يعيدان تشكيل جميع أنظمة التعلم المبتكرة لدينا حاليًا: تعميق دورة التعلم (من التركيز على العقل إلى الشخص ككل) وتوسيعها (من الفرد إلى النظام البيئي).

الشكل 6: مصفوفة التعلم والقيادة: التوسع والتعميق

وبعبارة أخرى، نحن بحاجة إلى نقل التركيز الرئيسي للبنية التحتية للتعلم المجتمعي لدينا من أسفل اليسار (الذي يستهلك حاليًا ما يقرب من 90٪ من اهتمامنا ومواردنا اليوم) إلى المصفوفة بأكملها بشكل عام، ومنطقة أعلى اليمين من المصفوفة بشكل خاص، والتي تميل حاليًا إلى أن تكون في النقطة العمياء لأنظمة التعلم لدينا (مثال على أعلى اليمين: مختبرات التحول المجتمعي).

المبادئ الاثنا عشر هي مؤشرات تساعدنا على التقدم في هذه الرحلة من أسفل اليسار إلى احتضان المصفوفة بأكملها . وبذلك، توسع المدارس والجامعات تركيزها على "التنفس" ورفاهية المدينة بأكملها أو النظام البيئي الذي تندمج فيه. إن توسيع وتعميق دورة التعلم بهذه الطرق يؤسس لمؤسساتنا التعليمية العليا في ممارسة تحويل المجتمع والذات . لأن التحول المجتمعي والشخصي ليسا منفصلين - إنهما جانبان مختلفان لنفس العملية التطورية العميقة. إن دعم هذه العملية بطرق أكثر عمدًا ونظامية وشخصية وعملية - وجعل هذه البنى التحتية التعليمية الجديدة في متناول جميع مستقبل العالم - قد يكون أكبر نقطة ضغط فردية في عصرنا.

أود أن أشكر زملائي إيفا بومروي على تعليقاتها المفيدة للغاية، وراشيل هينش وسارينا بوهوس على التعليق على المسودة وتحريرها، وكذلك أولاف بالديني وكيلفي بيرد على عملهما المذهل في Generative Scribing.

***

انضموا إلينا في نقاش هذا الثلاثاء حول إعادة تصور التعليم العالي في هذه اللحظة التحوّلية. للمزيد من المعلومات والتفاصيل، يُرجى تأكيد الحضور هنا.