Littératie verticale : réimaginer l'université Du Xxie siècle

La grève pour le climat des lycéens « Fridays For Future » ​​(FFF) est peut-être l'un des événements les plus importants, mais pourtant peu médiatisés par les médias américains actuels. Rien que la semaine du 15 mars, 1,6 million de grévistes ont été recensés dans 125 pays. Ce mouvement environnemental visant à réduire les émissions de carbone a été lancé par l'adolescente suédoise Greta Thunberg fin 2018. Entre-temps, un débat s'est engagé parmi les responsables politiques allemands sur la pertinence pour les élèves de descendre dans la rue plutôt qu'en classe le vendredi.

Les principes ci-dessous abordent cette question dans une perspective plus large : comment moderniser le système éducatif mondial, en particulier l’université, pour faire face aux bouleversements technologiques, environnementaux et sociaux du XXIe siècle. Voir figure 1.

Figure 1 : Douze principes pour réinventer l’université (et l’éducation) du XXIe siècle

L'université classique reposait sur l' unité de la recherche et de l'enseignement ; l'université moderne repose sur l' unité de la recherche, de l'enseignement et de la pratique . Je crois que le moment historique actuel, avec la fin d'une civilisation et la naissance d'une autre, nous invite à repenser l'université du XXIe siècle comme une unité de recherche, d'enseignement et de pratique de transformation de la société et de soi.

Pourtant, la contribution actuelle des universités à la transformation sociétale reste floue. En effet, le savoir, leur production traditionnelle, n'est pas la clé du changement social. Prenons l'exemple de l'Accord de Paris et des 17 Objectifs de développement durable (ODD), le cadre mondial actuel définissant les objectifs de transformation de la prochaine décennie.

Les difficultés rencontrées dans la mise en œuvre de l'Accord de Paris et des ODD à l'échelle mondiale ne sont pas dues à un manque de connaissances. Le problème réside dans le manque de volonté politique et   Un fossé entre savoir et faire : un décalage entre notre conscience collective et notre action collective. Ce décalage nous conduit à créer collectivement des résultats que personne ne souhaite : destruction environnementale massive, effondrement des sociétés et séparation massive de nos sources profondes d'identité, induite par les réseaux sociaux.

Pour relever ces défis profonds, nous avons besoin de nouvelles plateformes et de nouvelles capacités qui améliorent notre système d’exploitation mental et social, de la conscience du système égoïste à la conscience de l’écosystème .

La figure 2 illustre l’évolution des principaux systèmes sociétaux en fonction de leur système d’exploitation (OS) :

de 1.0 (centré sur l'entrée et l'autorité) et 2.0 (centré sur la sortie et l'efficacité)

vers 3.0 (centré sur l'utilisateur) et 4.0 (centré sur l'écosystème).

Figure 2 : Quatre types de systèmes d’exploitation, quatre étapes de l’évolution des systèmes (Source : O. Scharmer, The Essentials of Theory

Ayant déjà présenté cette matrice à d'autres occasions, je me concentrerai ici sur son essence : sa dimension verticale illustre l'évolution de divers systèmes sociétaux en termes de système d'exploitation (SE), y compris l'évolution de l'économie vers des modes de fonctionnement postcapitalistes. Chaque étape ultérieure reprend les modes des étapes précédentes, mais dans un nouveau métacontexte. Elle met également en évidence la persistance du fossé collectif entre savoir et action , car nous tentons de résoudre des problèmes de niveau 4 avec les SE 1.0, 2.0 ou 3.0. Or, comme nous l'a appris Einstein, on ne peut résoudre les problèmes au même niveau de pensée qui les a créés.

Le principal problème de nos universités et écoles aujourd'hui réside dans le manque de culture verticale . La culture verticale est la capacité à conduire des changements transformateurs, c'est-à-dire à faire évoluer les niveaux opérationnels de 1.0 et 2.0 à 3.0 et 4.0, selon les besoins, en :

se voir soi-même — c'est-à-dire avoir conscience de soi — à la fois individuellement et collectivement
accéder à votre curiosité, votre compassion et votre courage
approfondir l'espace d'écoute et de conversation
remodeler le type d'organisation de centralisé à écosystémique
cultiver des mécanismes de gouvernance qui fonctionnent à partir d'une vision d'ensemble
maintenir l'espace pour une transformation profonde : lâcher prise et laisser venir

Ce changement d'orientation se reflète dans les principaux défis auxquels nous sommes confrontés dans tous les secteurs de la société, où nous restons souvent bloqués dans des modes de fonctionnement de niveaux 1, 2 et 3, incapables d'atteindre le niveau 4. Lorsqu'on demande aux PDG et directeurs des ressources humaines expérimentés de grandes entreprises, ou aux dirigeants du secteur public, ce qu'ils cherchent à faire et ce dont ils ont besoin, ils répondent généralement qu'ils ont besoin de personnes agiles et co-créatives, capables de faire prospérer leurs organisations dans un monde de volatilité, d'incertitude, de complexité et d'ambiguïté. Pour reformuler cela en termes de matrice : ils ont besoin de capacités capables d'amener leurs organisations vers des modes de fonctionnement 4.0. Lorsqu'on discute avec les ONG et les militants de la société civile qui s'efforcent de transformer le système économique pour le bien-être de tous, ils répondent fondamentalement la même chose : nous devons accroître notre capacité à collaborer et à co-créer au-delà des frontières institutionnelles et sectorielles.

Posez ensuite la même question aux dirigeants d'université et aux doyens des écoles de management et d'ingénieurs. Il existe quelques exceptions, mais la plupart sont plutôt analphabètes ou mal informés lorsqu'il s'agit de renforcer les capacités de développement vertical. Comme la plupart de leurs professeurs, ils évoluent et travaillent la majeure partie de leur temps dans le monde 2.0 de l'éducation (figure 2). Leur réflexion est axée sur le développement horizontal – par exemple, ajouter une compétence ici ou un cours là – et non sur le développement vertical , qui traite essentiellement de l'évolution des consciences. Pour reprendre l'analogie du smartphone : ils pensent en termes d' ajout d'une nouvelle application, et non de mise à niveau de l' ensemble du système d'exploitation .

En bref, la littératie verticale consiste à conduire la transformation en déplaçant la conscience de l'égosystème vers l'écosystème. Je crois qu'en ce siècle, la principale raison d'être des universités réside de plus en plus dans l'aide aux individus, aux organisations et aux systèmes sociétaux pour développer cette littératie de transformation verticale .

Les 12 principes suivants résument ce à quoi pourrait ressembler une université du XXIe siècle si nous modernisions l'ensemble de son système d'exploitation pour adopter une culture verticale. Ces principes ne sont pas une simple compilation d'idées. Ils sont le fruit de deux décennies d'expérimentation concrète et de la participation à un mouvement mondial d'apprenants et d'éducateurs qui prend forme en ce moment même. Ce mouvement vise à réinventer les universités et les écoles en tant que plateformes permettant aux individus et à leurs organisations de se transformer et de bâtir un monde meilleur, en proposant des solutions innovantes qui comblent les trois grands clivages de notre époque : écologique, social et spirituel.

1. Transformer la société et soi-même : développer une alphabétisation verticale

Si l'université du XXIe siècle se veut unifiée entre recherche, enseignement et transformation de la société et de soi, les apprenants doivent s'ouvrir au monde réel et s'engager face aux défis majeurs de notre époque. Pour être pertinentes pour la société, les universités doivent être à la hauteur des défis urgents, tels que la mise en œuvre des ODD. L'un des principaux obstacles à la résolution de ces défis est le fossé entre savoir et faire. Combler ce fossé nécessite une culture verticale pour mener un changement transformationnel en déplaçant la conscience de l'ego vers l'éco (changement systémique basé sur la conscience). Ces capacités d'apprentissage profond doivent être cultivées à tous les niveaux : au niveau individuel (en créant un espace pour la conscience de soi), au niveau des groupes (écoute et dialogue profonds), au niveau organisationnel (du centralisé aux écosystèmes) et au niveau de l'évolution de systèmes plus vastes (coordination par une vision d'ensemble). Toutes ces dimensions sont en jeu dès lors qu'il s'agit d'un changement transformationnel dans la société.

2. Allumer : apprendre, c'est allumer une flamme

« L'éducation consiste à allumer une flamme, non à remplir un vase. » Ces mots de Plutarque sont aussi vrais aujourd'hui qu'il y a deux mille ans. Pourtant, l'idée fausse selon laquelle l'éducation consiste à remplir un vase persiste. Alors, si allumer la flamme est le fondement même de tout apprentissage profond, pourquoi avons-nous tendance à le laisser au hasard dans les établissements d'enseignement ? Comment créer les conditions pour que cela se produise plus intentionnellement ? Voici trois pistes pour aider les apprenants à découvrir leur propre cheminement dans la vie et le travail.

La flamme peut s'allumer dès que vous rencontrez un inventeur, un entrepreneur ou un acteur du changement qui agit avec une motivation et une personnalité supérieures. Vous rencontrez ces personnes, et leur présence change quelque chose en vous. C'est subtil, mais bien réel. Cela déclenche une étincelle.

Sortez simplement de votre propre bulle — y compris celle de votre campus — et immergez-vous dans les lieux les plus prometteurs, en particulier les lieux de marginalité, où vous ressentez le système du point de vue de ceux qui sont victimes du racisme institutionnel et de la violence structurelle.

Créez des environnements et des pratiques d’écoute approfondie qui permettent aux apprenants d’explorer des sources de connaissances plus profondes.

3. Apprentissage par l'action : déplacer le lieu extérieur de l'apprentissage

Les élèves doivent apprendre par la pratique. L'apprentissage par l'action inverse la relation enseignant-élève traditionnelle. Les relations éducatives traditionnelles se concentrent sur l'explication (par l'enseignant) et l'écoute (par l'élève). Dans l'apprentissage par l'action, l'élève est l'agent du changement ou l'entrepreneur, et l'enseignant est le coach, l'accompagnateur qui offre à l'apprenant l'espace nécessaire pour développer son plein potentiel futur. Développer l'apprentissage par l'action à grande échelle nécessite des infrastructures d'apprentissage très différentes, notamment des salles de classe axées non pas sur la transmission de contenu mais sur la réflexion sur l'action, ce qui nécessite un corps professoral différent, capable d'offrir un espace d'apprentissage centré sur l'élève.

4. Personne entière : changer le lieu intérieur de l'apprentissage

Les apprenants et les acteurs du changement doivent cultiver différentes manières de connaître. Alors que l'apprentissage par l'action déplace le lieu d'apprentissage extérieur de la salle de classe vers le monde réel, l'apprentissage global déplace le lieu d'apprentissage intérieur de la tête vers le cœur, et du cœur vers la main. Activer ces différentes intelligences nécessite d'approfondir le processus d'apprentissage en cultivant la curiosité (ouverture d'esprit), la compassion (ouverture de cœur) et le courage (ouverture de volonté).

Figure 3 : Le cycle d’apprentissage profond pour développer l’alphabétisation verticale (Théorie U)

La figure 3 montre comment ces principes fonctionnent ensemble dans un cycle d’apprentissage approfondi qui passe par les étapes de co-sensation : observer, observer, observer ; immobilité : permettre à la connaissance intérieure d’émerger ; et co-création : agir en un instant ( Théorie U ).

5. Leadership écosystémique : développer les capacités du « je » au « nous »

Les étudiants et les apprenants doivent être des leaders écosystémiques, c'est-à-dire des acteurs du changement dans leur propre contexte. Le principal défi du leadership institutionnel, quel que soit le système ou le secteur, est de savoir comment relever efficacement les défis du leadership écosystémique. Comment réunir un groupe diversifié de parties prenantes et de partenaires, puis les accompagner dans un voyage d'une vision cloisonnée à une vision systémique, d'un égo-système à une conscience écosystémique ? Créer l'espace nécessaire à un tel voyage est au cœur de tous les grands défis actuels en matière de leadership. C'est une capacité largement absente des organisations et insuffisamment développée dans l'enseignement supérieur. Les plateformes concrètes et les partenariats écosystémiques dans les villes et les régions où les universités sont implantées renforcent cette capacité en offrant des « laboratoires » pertinents pour la participation des étudiants et l'apprentissage par la pratique.

6. Connaissance de soi : connais-toi toi-même

Les apprenants et les acteurs du changement doivent se connaître eux-mêmes. « Connais-toi toi-même » est au fondement des traditions de sagesse, tant en Orient qu'en Occident. Aujourd'hui, dans un monde où les anciennes structures se dissipent rapidement, la quête de la connaissance de soi est plus cruciale que jamais. « Qui est mon Soi ? » et « Quel est mon Travail ? » sont des questions essentielles que nous devons nous poser, non seulement en tant qu'individus, mais aussi en tant qu'organisations, en tant qu'écosystèmes et, avec l'intelligence artificielle (IA), l'édition génétique et les défis mondiaux des ODD qui se profilent, en tant que civilisations : Qui sommes-nous en tant qu'êtres humains ? Qui voulons-nous être ? Quel avenir voulons-nous co-façonner et auquel nous associer ?

L'élément clé de la connaissance de soi n'est pas l'idée. N'importe qui peut en avoir une. On peut en trouver une sur Internet à tout moment. L'élément clé, au bas du processus en U (figure 3), est la pratique. Les pratiques sont des actions que nous accomplissons au quotidien. Parmi les pratiques pertinentes pour le développement de la connaissance de soi, on trouve l'écoute, la contemplation, la pleine conscience, les pratiques d'apprentissage socio-émotionnel ainsi que les pratiques de présence (pour percevoir et réaliser son potentiel futur le plus élevé).

7. Pensée systémique : faire en sorte que le système se voie lui-même

Les apprenants et les acteurs du changement doivent être des penseurs systémiques. Quelle est la contribution pratique la plus importante de la pensée systémique au monde ? C'est l'utilisation de méthodes et d'outils qui permettent au système de se percevoir lui-même , c'est-à-dire qui permettent aux membres du système de percevoir les schémas qu'ils mettent en œuvre collectivement. Les étudiants doivent maîtriser ces interventions à tous les niveaux du changement : individus, groupes, organisations et systèmes sociétaux.

8. Arts sociaux et esthétique : donner un sens au système lui-même

Les apprenants et les acteurs du changement doivent maîtriser les arts sociaux et les pratiques esthétiques. Le fossé entre savoir et faire est la déconnexion entre la tête et les mains. Alors, comment combler ce fossé ? Activer le cœur. Activer les sens. Les apprenants doivent maîtriser l'« esthétique » dans son sens originel : aistesis – sentir. Nous devons cultiver tous nos sens.

La pensée systémique avancée inclut la capacité de perception systémique. Car il ne suffit pas de permettre à un système de se percevoir lui-même. Pour combler le fossé entre savoir et action, il faut donner du sens au système et lui permettre de se percevoir lui-même. Comment développer cette capacité à grande échelle ? Réponse : grâce aux domaines de pratique des arts sociaux. Les domaines de pratique des arts sociaux et de l'esthétique sociale sont les principaux vecteurs du développement de ces compétences fondamentales. Ils devraient être au cœur de tout programme d'études, car ils constituent le fondement de la littératie verticale.

9. Science 2.0 : rediriger le faisceau de l'observation scientifique vers l'observateur lui-même

Les étudiants et les acteurs du changement doivent avoir une méthode. La science utilise des méthodes particulières pour faire parler les données. La science traditionnelle, cependant, limite l'application des méthodes scientifiques à un seul type de données : celles basées sur des points de vue à la troisième personne. À l'avenir, nous devrons élargir le concept de science en laissant ces trois types de données nous parler : les données à la troisième personne (observations externes), à la deuxième personne (écoute et dialogue approfondis) et à la première personne (ses propres expériences). Pour ce faire, nous devons recentrer le faisceau de l'observation scientifique sur l'observateur lui-même , c'est-à-dire examiner non seulement les données externes, mais aussi les données internes, les aspects les plus subtils de notre expérience. Cela nous permettra de rendre la méthode scientifique appliquée pertinente là où elle est la plus importante dans le contexte de ce siècle : le développement et l'évolution de notre connaissance de soi, non seulement en tant qu'individus, mais aussi au niveau collectif. Car on ne peut changer un système sans changer la conscience . Et on ne peut changer la conscience sans donner du sens au système et le rendre visible.

10. Tech 2.0 : créer des technologies sociales basées sur la sensibilisation

Pour mettre en pratique ce principe – donner du sens à un système et le rendre visible –, les apprenants et les acteurs du changement ont besoin de nouvelles technologies sociales axées sur la conscience. Aujourd'hui, la maîtrise de ces technologies sociales est tout aussi importante que, par exemple, le calcul ou la lecture. Les technologies sociales développent les compétences fondamentales pour collaborer et opérer dans des environnements complexes. Elles impliquent des outils et des pratiques de connaissance incarnée qui reposent non seulement sur l'ouverture d'esprit (curiosité), mais aussi sur l'ouverture du cœur (compassion) et de la volonté (courage).

La cartographie 4D en est un exemple. Cette pratique a été inventée par un groupe de recherche du Presencing Institute grâce au Social Presencing Theater , un mélange de cartographie en sciences sociales, de pleine conscience, de constellation et de méthodes théâtrales. Inventée il y a quelques années, la cartographie 4D est aujourd'hui utilisée par des centaines d'équipes de tous secteurs et de toutes cultures. Sous forme d'ateliers de deux à trois heures, elle offre un outil fiable pour permettre à un système de se percevoir et de se visualiser. Cette pratique permet d'obtenir (a) une cartographie qui illustre la structure profonde du système, (b) un langage commun permettant aux groupes d'acteurs d'aborder des problématiques structurelles plus profondes, (c) un ensemble de points d'intervention et d'idées prototypes pour faire évoluer le système, et surtout, (d) un changement de conscience parmi les membres du groupe, qui passe d'une perspective égo-système à une vision écosystémique.

Voici deux exemples de pratiques artistiques sociales. Le premier est un clip vidéo sur le Social Presencing Theater. Le second est un exemple de Generative Scribing d'Olaf Baldini, dans lequel il capture une récente séance de coaching virtuel entre pairs basée sur l'écoute profonde, avec des centaines de participants à u.lab-S : Transformation sociétale .

Figure 4 : Exemple de écriture générative (par Olaf Baldini)

L'image illustre non seulement les informations factuelles de la séance, mais visualise également l'essence profonde du processus. Dans ce cas, deux personnes écoutent attentivement une troisième, ouvrant ainsi un espace de « possibilités les plus élevées » entre elles (figure 4). Aux origines du Scripting Génératif .

Ce ne sont là que deux exemples. Les étudiants et les acteurs du changement de ce siècle doivent maîtriser les technologies sociales de pointe, car la capacité à co-détecter et à co-créer sera notre ressource ultime pour faire face aux diverses pannes et perturbations qui nous attendent déjà.

11. Démocratiser : construire des infrastructures pour un apprentissage profond à grande échelle

Les apprenants et les acteurs du changement doivent faciliter l'apprentissage profond à grande échelle. La démocratisation de l'accès au savoir est l'une des principales avancées de ces dernières décennies. Pourtant, l'accès à une éducation de qualité et à un cycle d'apprentissage profond n'est pas aussi facile. Le MIT, par exemple, a joué un rôle majeur dans la mise à disposition gratuite de contenus éducatifs en ligne pour tous (grâce à OpenCourseWare [OCW] et edX). Cependant, des études ont montré que l'apprentissage en ligne a tendance à être superficiel (centré sur la tête) et que le taux d'achèvement est faible. Alors, que faut-il pour rendre le cycle d'apprentissage profond (impliquant la tête, le cœur et les mains) accessible à tous ?

C'est dans cet esprit que nous avons lancé il y a quatre ans un prototype de cours en ligne ouvert et massif (MOOC) appelé MITx u.lab . Avec plus de 125 000 utilisateurs inscrits qui ont formé plus de 1 200 communautés à travers le monde, nous avons démontré une décentralisation radicale de la salle de classe (ou de l'espace de préparation) pour l'apprentissage profond. Les enquêtes de sortie ont montré que plus de 30 % des participants ont fait état d'expériences « qui ont changé leur vie ». Depuis cette année, nous mettons ces méthodes à la disposition des équipes qui souhaitent concrétiser leur projet de changement, de l'idée au prototype . Cet écosystème mondial d'équipes locales, grâce à une structure de soutien en ligne et hors ligne, est également utilisé et soutenu par les étudiants du MIT (dans un cours que je co-enseigne au Département d'études urbaines et d'urbanisme), qui appliquent ces outils à leurs propres initiatives de changement. Ce faisant, ils apprennent à utiliser les outils de base de la construction de mouvements au XXIe siècle.

12. Le quatrième enseignant : cultiver des champs sociaux générateurs

Les apprenants et les acteurs du changement doivent être capables d'expérimenter et de cultiver des champs sociaux générateurs. Qui sont les principaux enseignants dans notre démarche visant à rendre le cycle d'apprentissage profond et transformateur accessible à tous ? L'approche de Reggio Emilia est connue pour considérer le lieu comme le troisième enseignant (l' apprenant et l' éducateur étant les deux premiers). Forts de ce fondement, nous en sommes venus à considérer le développement de champs sociaux générateurs, des relations entre apprenants, éducateurs, parents, membres de la communauté et la nature, comme une puissante porte d'entrée vers les sources profondes de la connaissance (« le quatrième enseignant »). Qu'est-ce qu'une grande université, une grande école ? C'est avant tout un champ social générateur. Ce qui m'amène à mon point de conclusion.

Inversion institutionnelle : pratiquer la respiration écosystémique

Figure 5 : Respiration de l'écosystème (par Kelvy Bird)

Alors, les manifestations du Vendredi pour l’avenir des lycéens et des jeunes en Europe s’inscrivent-elles dans cette notion élargie d’apprentissage ?

Cela dépend. Vus de l'école et de l'université du passé, ce n'est pas le cas. Vus de l'école et de l'université émergentes du futur, comme le soulignent les 12 principes ci-dessus, c'est bien sûr le cas. Ils font partie de la nouvelle université et école mondiale en devenir. Cette nouvelle école se caractérise par une « inversion institutionnelle ». Inversion signifie tourner l'intérieur vers l'extérieur et l'extérieur vers l'intérieur. « De l'intérieur vers l'extérieur », dans ce cas, signifie que les apprenants quittent la salle de classe et s'intéressent aux principaux pôles d'innovation sociétale de leurs propres villes, régions et écosystèmes. En bref : la ville, la région et l'écosystème mondial constituent la salle de classe. « De l'extérieur vers l'intérieur » signifie que les problèmes et les défis du monde sont ramenés sur le campus, où ils peuvent être au cœur des études et de la recherche scientifique. En bref : les défis du monde et de la transformation sociétale constituent le programme .

La dynamique de cette inversion peut être considérée comme un « processus de respiration de l'écosystème » où les apprenants et les chercheurs-actions se projettent dans le monde réel et s'engagent en première ligne du changement sociétal (« expiration ») ; et les acteurs du changement de tous les secteurs et systèmes apportent régulièrement leurs expériences sur le campus afin de partager, réfléchir, co-sentir et co-créer de nouvelles façons de fonctionner (« inspiration »). La nouvelle université naît de ce processus de respiration de l'écosystème, en fonctionnant comme un « organe vivant » d'un écosystème social plus vaste – tel qu'une ville, une région ou une communauté mondiale – qu'elle aide à percevoir et à se visualiser afin de co-façonner sa prochaine vague d'opportunités collectives.

Au cœur du processus de respiration se trouve l’alphabétisation verticale — la capacité de déplacer sa conscience d’un niveau à un autre, de l’ego à l’éco .

La figure 6 résume ce qui précède en mettant en évidence les deux changements clés qui remodèlent actuellement tous nos systèmes d’apprentissage innovants : l’approfondissement du cycle d’apprentissage (de l’apprentissage centré sur la tête à l’apprentissage de la personne dans son ensemble) et son élargissement (de l’individu à l’écosystème).

Figure 6 : Matrice d'apprentissage et de leadership : élargissement, approfondissement

En d’autres termes, nous devons déplacer l’objectif principal de nos infrastructures d’apprentissage sociétales du coin inférieur gauche (qui consomme actuellement probablement 90 % de notre attention et de nos ressources) vers l’ensemble de la matrice en général, et la zone supérieure droite de la matrice en particulier, qui tend actuellement à se trouver dans l’angle mort de nos systèmes d’apprentissage (exemple pour le coin supérieur droit : les laboratoires de transformation sociétale).

Les douze principes sont des indicateurs qui nous aident à progresser sur ce chemin, du bas vers la gauche, jusqu'à l'intégration de la matrice dans son ensemble . Ce faisant, écoles et universités élargissent leur champ d'action à la « respiration » et au bien-être de la ville ou de l'écosystème dans lequel elles s'inscrivent. Élargir et approfondir ainsi le cycle d'apprentissage ancre nos établissements d'enseignement supérieur dans la pratique de la transformation de la société et de soi . Car transformation sociétale et transformation personnelle ne sont pas distinctes : ce sont deux aspects différents d'un même processus évolutif plus profond. Soutenir ce processus de manière plus intentionnelle, systémique, personnelle et concrète – et rendre ces nouvelles infrastructures d'apprentissage accessibles à tous les futurs Greta du monde – pourrait bien être le principal levier de notre époque.

Je tiens à remercier mes collègues Eva Pomeroy pour ses commentaires très utiles, Rachel Hentsch et Sarina Bouwhuis pour avoir commenté et édité le brouillon, ainsi qu'Olaf Baldini et Kelvy Bird pour leur travail incroyable dans Generative Scribing.

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Rejoignez-nous ce mardi pour une discussion sur la réinvention de l'enseignement supérieur en cette période de transformation. RSVP et plus de détails ici.